Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterАвва Дорофей. Душеполезные поучения
Вопрос 11. Того же к Великому Старцу: Я молод и неразумен, а служение моё превышает мои силы, и потому прошу тебя, Отец мой, испроси мне у Бога разум, чтобы я мог раздавать вещи, сообразно с требованием, сказать слово вовремя и помолчать вовремя, чтобы среди сомнений призывал Бога и твои молитвы и получал помощь и чтобы не впасть мне в заблуждение.
Ответ Варсануфия: Весьма радуюсь, когда кто просит чего, руководствуясь страхом Божиим; такой смело да надеется, что прошение его исполнится. Но послушай, брат, если ты просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени. Ибо о хорошей и возделанной земле сказано, что она принесла плод сторицею (Лк. 8, 8). Я сделаю по силе моей, что могу, ради заповеди Божией; но сознаю свою немощь, что не могу даровать тебе просимого, по моему недостоинству. Впрочем, если ты веруешь, то получишь по вере твоей не только это, но и всё, в чём имеешь нужду. Весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего (Мф. 6, 8). Итак, не сомневайся, и я верую, что Бог сотворит по прошению твоему, не меня ради, но ради твоей веры. Прежде всего смирись пред Богом, ибо смиренным дает Он благодать (1 Пет. 5, 5), о Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава во веки. Аминь.
Вопрос 12. Тот же брат вопрошал другого Старца, как ему действовать по силе сего старческого ответа.
Ответ: Если ты хочешь научиться, как тебе действовать по силе сего ответа Старца, то так надобно поступать: когда хочешь говорить с кем-либо или сделать что-нибудь, призывай имя Старца, и Бог положит тебе на сердце, что должно сделать, или что сказать. Но делай это со смирением, чтобы не лишиться сей благодати.
Вопрос 13. Того же к Великому Старцу: Отец мой! ты оказал милость мне, немощному, и дал мне совет, когда что-либо делаю или говорю, призывать имя Божие и твои молитвы, и сказал, что через то буду иметь успех. Я понуждаю себя делать и говорить сообразно с волею Божиею, но случается, что иногда и забываю призывать имя Божие и твои молитвы по нерадению моему, и потому прошу тебя, испроси мне у Бога трезвение, и не попусти мне блуждать по своей воле. Ещё прошу тебя сказать мне, как мне поступать в том случае, когда, призвав при каком-либо деле имя Божие и твои молитвы, я все ещё сомневаюсь, сделать ли дело, или нет. Также, если меня спросят о чем-либо, и прежде, нежели я успею призвать Бога или соображу, что сказать, спросивший немедленно потребует ответа, как мне поступить, при таком нечаянном вопросе? Прошу тебя помолиться и о том, чтобы я мог владеть своими глазами, ибо они очень развлекаются.
Ответ: Если кто получит от отцов заповедь, совет или ответ о чем-либо, и по забвению или нерадению забудет, то, познав, что согрешил, пусть покается, и Бог простит его. Брат! почему же ты написал об одном только трезвении? Я молю Бога, да подаст Он тебе всякое благое дарование, и да пребудет оно с тобою во век. Если случится тебе делать что-нибудь, и призовёшь Бога и молитвы святых, но всё ещё сомневаешься, исполни это дело: оно согласно с волею Божиею, ибо ты при начале его призвал Бога. Что касается того, как отвечать на внезапный вопрос, то ничего нет быстрее ума: возведи его к Богу, и Он подаст тебе, что отвечать без смущения. Смирение охраняет глаза от развлечения и всего человека от всякого зла. Я прошу тебе ещё больших дарований (о которых говорил тебе), но под условием, если ты будешь действовать по силе твоей. Внимай себе, и не только святые, но и Сам Бог подаст тебе руку помощи и окажет тебе милость.
Вопрос 14. Прошение того же к тому же Великому Старцу: Милосерднейший Отец мой! ты видишь слепоту души моей, и потому опять прошу тебя, испроси мне просвещение сердца, чтоб я мог различить правый помысл от тайновредного, ибо боюсь, как бы не поверить иногда последнему. Много раз случалось, что, когда я давал вещь, мне казалось, что делаю это не по страсти; но, испытывая помысл свой, приятно ли ему (помыслу) будет, если через другого дам брату сию вещь так, чтобы брат не знал, что я ему дал её, находил я, что это неприятно было моему помыслу. Случается также, что я, кажется, не по страсти начинаю что-либо делать или говорить; но в то время, как выдаю вещь или говорю, помысл мой услаждается сим. Итак, что делать мне, окаянному? И другим образом оскорбляет меня то же действие или, лучше сказать, славолюбивое моё сердце: случается, что, когда некоторые говорят мне о каком-либо деле, прежде нежели они кончат речь свою, помысл мой соглашается с ними и соуслаждается, как разумеющий то. Прошу тебя, Отец мой, испроси мне силу молчать, ибо удивляюся, как я услаждаюся тем, что, как сам знаю, бесполезно и лишает человека всякого блага.
Ответ Варсануфия: Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Я молю Бога даровать тебе оное, но пусть и твое сердце поболезнует немного, и Бог подаст тебе сие дарование. Подобно сему разумей и о прочем. Когда Бог, по молитвам святых и за болезнование твоего сердца, даст тебе сие дарование, то всегда уже будешь в состоянии различать помыслы Духом Его. Когда видишь, что представляется случай выказать свое знание, молчи, как ты и слышал уже от истинного моего о Боге сына, которого должен ты слушать касательно всякого твоего помысла: ибо он говорит тебе не от себя, но произносит то, что Бог даёт ему для пользы каждого. Бог да сохранит тебя, и да подаст тебе силу во всяком случае молчать благоразумно и благодать, чтобы познавать тебе, когда должно говорить без страсти. Ибо сердце твоё ещё не знает совершенно, что многоглаголания оскверняют человека, иначе оно не попускало бы тебе услаждаться ими.
Вопрос 15. Того же к тому же Великому Старцу: Великое милосердие твоё ко мне, грешному, опять даёт мне смелость беспокоить тебя. Вразуми меня, Отец мой, как должно трудиться сердце моё, чтобы достигнуть дара рассуждения. Напиши мне, господин мой, и о непрестанной о Боге памяти [4], если удостоишь меня сего поучения, и утверди меня в нём, ибо помысл мой боится, что не в силах буду сохранить сего, потому и прошу тебя, Владыко, скажи, действительно ли полезно мне это дело. Я верую, что когда слово исходит из уст твоих, оно дает силу моему сердцу.
Ответ Варсануфия: Сердечный труд твой должен состоять в том, чтобы непрестанно молиться Богу, да не попустит Он тебе заблуждаться или последовать собственным своим желаниям: чрез сие достигнешь ты рассуждения. О непрестанной же памяти, т. е. поучении, положи начало и не бойся; Бог укрепит и утвердит тебя. Но сей с надеждою (1 Кор. 9, 10), чтобы и пожать, если не ослабеешь (Гал. 5, 6). Благословен Бог, благословляющий тебя положить начало; Он подаст тебе силу и сохранит по мере твоей.
Вопрос 16. Того же к тому же: Многократно случалось мне прежде чувствовать малую теплоту в течение немногих дней, но потом она опять проходила; и теперь в течение одного часа с усердием сохраняю память о Боге, а другой - с принуждением себя, и устрашает меня мысль, что малая теплота сия по-прежнему будет продолжаться лишь несколько дней, потом оставит меня, и душа моя погибнет совершенно. Потому и прошу тебя, благий Отец мой, не оставь меня, но объясни мне, что удаляет от меня сию память и теплоту. Испроси мне и охранение чувств, ибо я много пленяюсь чрез них и особенно тогда, когда сердце моё ищет повода к греху; но и само собою, без моего желания, источает оно воспоминания страстные или безумные, или безвременные помыслы. Потому прошу тебя, Отец мой, сильный о Господе, даруй мне, рабу твоему, трезвение, дабы я познавал входящее в моё сердце и скажи, как поступать [5] мне, чтобы оно не удалило меня от твоего благословения. Объясни мне ещё и сие: если сделаю что-нибудь или скажу и, помощию Божиею, буду сохранён от греха, то по избавлении от него должен ли я благодарить Бога? И приводит ли это в любовь Божию? Или вовсе не принимать мысли, что избежал греха, но испытывать согрешения свои в случившемся деле, или словах, и просить в них прощения?
Ответ Варсануфия: Потрудись сердечным болезнованием приобрести теплоту и молитву, и Бог даст тебе иметь их всегда; забвение изгоняет их, само же оно рождается от нерадения. О хранении чувств: всякое дарование получается через болезнование сердца. Дарование же трезвения не позволяет помыслам входить, и если они и войдут, то не допускает их сделать вред. Бог да подаст тебе трезвение и бодрствование. Заповедано: о всем благодарите (1 Сол. 5, 18), тем более за то, о чём ты мне объяснил; испытывать же согрешение и просить прощения весьма полезно.
Вопрос 17. Прошение того к тому же Великому Старцу: Прошу тебя, Отец мой Святый, испроси мне у Бога силу; ибо то, что я заповедаю себе, будучи один, - не исполняю, когда схожусь с братиею; и боюсь, чтобы мне не привыкнуть, согрешая, только раскаиваться, а не исправляться, не пребыть во грехах и не умереть так. Знаю, что скорби страстей полезны мне, они сокрушат, может быть, жестокость души моей, и не смею, безумный, желать покоя от них: но о том прошу чрез ваше ходатайство, Отец мой, чтобы не часто побеждаться, если это мне полезно, и не скорбеть о сём сердцем.
Ответ: Никто и никому не может сказать: я буду о тебе заботиться, а ты будь спокоен, ибо окажется виновным. Но тот, которого поддерживают, должен привнести несколько собственного старания, делать должное по силе своей, внимательно сохраняя заповеди отцов своих. И если падёт однажды, то пусть опять постарается управить себя. Я верую Богу, что такому человеку не обратится это (случайное повторение падений) в навык, и не овладеет им нерадение, но Бог вскоре приведёт его в устроение усердных делателей и не возьмёт души его дотоле, пока не приведёт его в меру высокую, в мужа совершенна (Еф. 4, 13). Итак, не ослабевай, но, доколе имеешь время, делай, смиряйся, будь послушен, повинуйся, и поможет тебе Бог, дающий благодать смиренным, а гордым противящийся (1 Пет. 5, 5). Непрестанно говори: "Иисусе, помоги мне", и поможет. Бог да избавит душу твою, сын мой, от страстей постыдных.
Вопрос 18. Того же к тому же Великому Старцу: Кланяюсь тебе, милосердый Отец мой и врач немоществующей души моей. Увы мне! что показал ты мне, к чему привлёк меня? И где я нахожусь, как бы связанный худым моим навыком? Если и освобожусь немного, опять возвращаюсь к тому же, потому что даю и принимаю разные вещи. Если бы я не стыдился благости Божией и твоего милосердия (ибо знаю, из какого трудного положения привел Он меня к ногам вашим), то мог бы прийти в отчаяние. Когда молитвы ваши охраняют меня, я пребываю в мире; когда же бываю немного оставлен, чтобы обнаружилось моё собственное произволение, тотчас побеждаюсь. С утра уединяюсь в келлии, но когда случится надобность, должен бываю выйти из неё и, по окончании дела, уже не в силах бываю возвратиться в неё, но враг представляет мне предлог за предлогом относительно дел, которые и без меня могут быть исполнены, пока не уязвит меня; таким образом возвращаюсь я в келлию уже поздно, с большою неприятностию, омрачённый и унылый, не зная, что мне делать. И потому, святый Отец мой, вот я пред твоим сердцем, видящим всё: поступи со мною по милосердию твоему, как хочешь и как знаешь, впрочем я не знаю, что и сказать тебе; но прости меня Бога ради.
Ответ: Брат! не должно тебе отчаиваться вследствие того, что ты написал мне. Кормчий, когда корабль его бьют волны, не отчаивается в своем спасении, но управляет кораблем, пока не приведёт его в пристань. Так и ты, видя, что увлёкся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути, говоря с Пророком: и рех: ныне начах (Пс. 76, 11) и проч. Рассматривай встречающиеся дела: могут ли они быть исполнены братиями, или тобою, и не уклонишься с пути. Попечение ради Бога есть духовное делание, исполняемое и совершаемое во спасение души: старайся только, по силе своей, для ничтожных дел не выходить из келлии, ибо это демонская хитрость. Будь разумно внимателен к себе, и Бог поможет тебе, молитвами святых. Аминь.
Вопрос 19. Прошение того же к тому же Великому Старцу, чтобы он понёс грехи его.
Ответ: Брат! хотя ты просишь о деле, превышающем мои силы, но покажу тебе меру любви, которая понуждает себя и на то, что выше сил. По приверженности к тебе, я беру на себя и понесу твоё бремя, только с тем, чтобы и ты взял на себя - хранить мои слова и заповеди, ибо они спасительны, и ты поживешь непостыдно.
Вопрос 20. Того же к тому же Великому Старцу, о заповедях, которые он дал ему, и прошение о том, чтобы быть в состоянии сохранить их.
Ответ: Тот, Кто укрепил отцов наших, да укрепит и твою любовь, брат, и да даст тебе разум духовный, чтобы ты мог во всех делах своих поступать разумно. Воздерживай язык свой от празднословия, чрево - от сластолюбия, и не раздражай ближнего. Не будь дерзок, почитай себя за ничто, храни любовь ко всем и имей всегда Бога в уме своем, поминая: когда… явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3). Сохраняй сие, и земля твоя принесёт сторичный плод Богу, Которому слава во веки. Аминь.
Вопрос 21. Того же к тому же Великому Старцу: Отец мой, что значит вменять себя ни во что?
Ответ: Брат! вменять себя ни во что - значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о своем добром деле: и я это сделал.
Вопрос 22. Прошение того же к тому же: касательно нарушения данных ему заповедей, о помощи в покаянии, и как должно каяться; и если случится преступить заповедь, уничтожается ли чрез то завет?
Ответ: Во имя Божие, да исполнится по прошению твоему то, о чём ты просил. Берегись же высокоумия, чтобы не потерять всего. Когда нарушишь заповедь, спеши к покаянию; и хотя имеешь перевязь для своей раны, не предавайся нерадению, чтобы не сделалось с тобою хуже прежнего. Пока ты держишься за меня, завет мой с тобою пребывает нерушимым; в противном случае, как помилует тебя Бог, чтобы слышать и исполнять о Христе. Аминь.
Вопрос 23. Того же к тому же Великому Старцу прошение молитвы, чтобы и в будущем веке не лишиться его покрова.
Ответ: Сын мой! если бы ты разумел сказанное тебе мною, то мог бы познать, что я уже дал тебе залог спасения души твоей; я не желаю обольстить тебя или отлучить от спасающихся, истинных чад моих, и покрова Божия, но и сам ты постарайся не отлучаться от той жизни. Апостол никого не отлучил, а сказал: аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15). Но да не исполнится сего на тебе: я упомянул о сём только к утверждению твоему, чтобы ты внимал себе, стараясь не отпасть от сего ожидания и надежды. Возмогай же о Господе, Который сказал ученикам Своим, что они приимут силу с высоты ( Лк. 24, 49).
Вопрос 24. Того же к другому Старцу: Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему; как о сём думать?
Ответ: Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание демонское.
Вопрос 25. Отец мой! нет ещё того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от демонов?
Ответ: Брат! теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведёт тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе.
Вопрос 26. Того же к тому же: Скажи мне, Владыко мой: каким путем скорее можно достигнуть спасения - трудами ли, или смирением, и как избавиться от забвения?
Ответ: Брат! истинный труд не может быть без смирения; ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет цели. Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сём состоит истинное смирение. Приемлющий тот огнь, который Господь пришел воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огонь.
Возьми пример от чувственного огня. Если к человеку, находящемуся уже при смерти, приблизится огонь, он тотчас чувствует боль; и чем бы человек ни был занят, если упадёт на него горячий уголь, он нимало не может уже оставаться в своем увлечении. Брат! огонь никогда не угасает, иначе он и не был бы огнем. Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огнь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Брат! если сердце твоё день и ночь с болезнию не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив всё прочее, займешься сим, то достигнешь сего; ибо Писание говорит: упразднитеся и разумейте (Мф. 15, 10) и проч. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сём.
Вопрос 27. Того же к тому же: Отец мой, что есть смирение? что уничижение? и что сокрушение сердца? Приобретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в сердце? Или нужно для сего перенести ещё и внешние поношения и досады от людей, и упражняться в самых низких делах [6]? Должен ли также смиренномудрый показывать своё смирение на словах, или стараться быть смиренным и в поступках?
Ответ: Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать своё смирение на словах, но довольно для него говорить: "прости меня" или "помолись о мне". Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел: ибо и то, и другое ведёт к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.
Вопрос 28. Того же к тому же: Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением?
Ответ: Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу, а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие; ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их.
Вопрос 29. Того же к тому же: Но случается, что похваливший, заключив из молчания его, что принял похвалу, соблазнится сим; как же должно поступать?
Ответ: Неизвестное подвизающийся должен предоставить Богу, да известит Он Сам слышащего. Почему знать, может быть, хваливший получил пользу от его молчания, полагая, что он не принял похвалы, а он думает, что тот соблазнился. Если соблазнивший сам обнаружит сие, тогда должно объяснить ему со смиренномудрием, говоря: прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашёл, что тебе отвечать, но помолись о мне Господа ради.
Вопрос 30. Того же к тому же: Случается, что иной действительно грешен, и со смиренномудрием, а не по тщеславию говорит истину: неужели он и тогда не должен отвечать?
Ответ Иоанна: Не должен, хотя бы и так было; ибо если он смиренномудрствует на время, но слушающий считает его смиренномудрым, и это будет тяготить его [7]; потому что Господь сказал: горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6, 26), относя это к грешникам, которые не имеют дел, а получают похвалу.
Вопрос 31. Того к тому же: Как же мы находим, что некоторые из святых, когда их хвалили, отвечали со смирением?
Ответ: Отцы, достигши той меры, о которой сказал Господь: егда сотворите сия вся, рцыте, яко раби неключими есмы (Лк. 17, 10), и, поистине почитая себя такими, так и отвечают, как думают о себе; если же и от другого то же услышат, не приходят в негодование, но благословляют его, как сказавшего истину.
Вопрос 32. Того же к тому же: Если кто-нибудь, будучи облагодетельствован другим, благодарит его как своего благодетеля, неужели в таком случае не должно отвечать?
Ответ: Молчание всегда хорошо. Но чтобы не показалось, что благотворитель отвергает приносимую ему благодарность, он должен со смирением сказать: "прости меня, авва, и помолись о мне Господа ради", имея в сердце своём, что он сам ничего не сделал; ибо Господь благодетельствует всем. Притом должен молить Бога, чтобы не понести осуждения за свои слова.
Вопрос 33. Того же к тому же: Помолись о мне, Отец мой, чтобы я избавился от языка своего, от свободы в обращении и от угождения чреву.
Ответ: В отношении языка, свободы в обращении и чревоугодия, как ты меня просил помолиться, так и сам старайся, по силе своей, воздерживаться, ибо их нельзя обуздать без болезни сердечной, без трезвения и плача, вспоминая, что много бо может молитва праведнаго поспешествуема (Иак. 5, 16). Все страсти препобеждает смирение, которое всякий приобретает трудом. Брат! Бог да подаст тебе силу, соединённую с рассуждением и страхом Божиим.
Вопрос 34. Того же к тому же: Если сие приобретается плачем, как ты сказал, то как же мне сохранить плач, когда я нахожусь среди людей, служу другим и забочусь о том, что кому дать из больных? и есть ли сердечный плач без слёз?
Ответ Иоанна: Не плач происходит от слёз, а слёзы от плача. Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Ибо чрез сие собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта - слёзы.
Вопрос 35. Того же к тому же: Я объясняю свои помыслы Авве и чувствую, что некоторые скорбят на то. Как же мне поступать? Не получаю ли я вреда, пребывая в келлии, и как, посмеиваясь надо мною, внушает мне помысл, будто бы внимая своему намерению? Потом, ежели намерение моё, при вашем покровительстве, и не будет по страсти, как могу совершить всё это дело без вреда, будучи немощен и не имея ещё ненависти к страстям моим? И потому прошу тебя, если и ты так же рассудишь, и то мне полезно, чтобы не быть мне более посредником между братиею и Аввою вне больницы, как бы не возбудить чрез это зависть и не поколебаться самому. Душа моя в твоих руках, Отец мой, скажи мне, как повелишь мне поступать?
Ответ: Если говоришь [8] чистосердечно, не по страсти и не по тщеславию, а только для пользы, то не обращай внимания на слова людей. Подвизайся, при помощи молитв святых, пока не успеешь окончить всё дело без вреда. Быть посредником не по страсти, как я сказал, дело доброе, потому что не всем возможно, да не всем и полезно говорить прямо с Аввою. Когда ты говоришь по Богу, то не от себя говоришь и делаешь добро, но Бог действует во всём. А благое Божие не рождает зависти. Если же она и появится на малое время, то скоро угасает. Души всех нас в руках Бога; Он хранит нас и укрепляет на полезное.
Вопрос 36. Того же к тому же: Если я нахожу что-нибудь полезным для некоторых, должен ли я сказать то, не будучи спрошен о сём? И если брат, которого это касается, будет старше меня, или клирик: сказать ли мне о нём Авве или промолчать? Когда меня спросят, то как отвечать? Если же полезно говорить и самому по себе, то как мне говорить, чтобы не показаться притворным, т.е. избежать смиреннословия и не говорить, как бы уча со властию?
Ответ: Отцы сказали, что хорошо говорить Бога ради и молчать Бога ради. Слова же их значат следующее: говорить, как я сказал, не по страсти хорошо, ибо говорящий таким образом Бога ради говорит, а когда кто видит, что хочет что-нибудь сказать по страсти, то если промолчит, хорошо сделает, ибо он умолчит Бога ради. Если же хочешь говорить по Богу, не заботься о том, что сказать, иначе ты не исполнишь заповеди; но предоставь это дело Богу, и Он вложит во уста твои, что сказать для пользы. Бог силен препоясати нас, немощных, силою (1 Цар. 2, 4). Он да укрепит тебя, брат.
Вопрос 37. Того же к тому же: В чём должно отсекать волю свою пред Аввою: в добром, в среднем [9], или в том, что кажется противно заповеди Божией? И если повеление его будет выше сил моих, должен ли я отказаться, чтобы не впасть после в скорбь и смущение? И ещё, если кому-нибудь нужно будет попросить чего-либо у Аввы, он скажет мне, чтобы я помог ему в том деле, и я соглашусь, не даст ли это пищи моему честолюбию, как будто я что-нибудь значу?
Ответ: Брат! кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чём не должен иметь своей воли. Христос, научая нас сему, сказал: Яко снидох с небесе, не да творю волю Мою (Ин. 6, 38) и проч. Ибо кто хочет одно исполнять, а от другого отказываться, тот показывает, что он или рассудительнее повелевающего ему, или поруган демонами. Итак, ты должен слушаться во всём, хотя бы тебе и казалось, что дело будет не безгрешно. Авва, который назначает тебе оное, понесёт и грех твой, ибо с него взыщется ответ за тебя. Если же назначаемое дело покажется тебе тяжёлым, спроси о сём Авву и предоставь его рассуждению. Если же братия будет назначать тебе подобное дело, а ты видишь или знаешь, что оно вредно или превосходит твои силы, опять спроси Авву, и что он скажет, то и сделай. Если же будешь разбирать не только дела, но и людей, то навлечёшь себе скорби. (Но где видишь, что дело доброе, там покажи послушание братии; а в чём сомневается помысл, или что превосходит твои силы, или сопряжено со вредом) [10], всё то говори Авве твоему, и как он рассудит, так и поступи, и будешь спокоен; ибо Авва знает, что делает, и как заботиться о душе твоей.
Веруй, что всё, что он говорит тебе, говорит по Богу (а всё бывающее по Богу) [10] полезно и не приносит ни скорби, ни смущения (от доброго не происходит ничего злого) [10]. Всяко древо доброе плоды добры творит (Мф. 7, 17). Если же кто-нибудь в случае нужды попросит тебя помочь ему у Аввы, исполни это как заповедь, которую дал тебе Авва; ибо если он посадит тебя у дверей и скажет: говори мне о всяком, кто бы ни пришел, ты не от себя будешь делать это, но исполняя приказание повелевшего. Если Авва повелит тебе говорить ему или не говорить, это уже не твое дело.
Вопрос 38. Того к тому же: Когда брат спросит меня о каком-либо слове или деле, которого я не знаю, отвечать ли ему или нет? Также, когда меня и не спрашивают, но я сам вижу, что нехорошо делают что-нибудь: нужно ли хоть один раз сказать о сем тому, кто делает дурно, или нет?
Ответ: На все сии вопросы один ответ: остерегайся, чтобы не сказать по тщеславию, но говори со смирением и страхом Божиим. Во всех случаях (о коих ты спрашивал) скажи и напомни, если нужно, однако в своём только монастыре, а не в другом месте; потому что живущие в одном общежитии суть как бы одно тело. А когда находишься в другом месте, сам от себя не говори ничего, чтобы не показаться учителем; но когда тебя спросят, скажи со смирением, и Бог вразумит тебя, брат.
Вопрос 39. Того же к тому же. Ты сказал мне, что когда меня спросят, или сам вижу что-либо, то я должен сказать со смирением; но если вижу, что, когда говорю, сердце моё услаждается тщеславием, или хотя тогда и не услаждаюсь, но знаю, что буду услаждаться им после, промолчать ли мне, или нет?
Ответ: Сказать что-либо со смирением не значит говорить учительски, а так, как сам слышал от Аввы и от отцов. Если же полезно сказать что-нибудь брату, а тщеславие внушает тебе усладиться сим, то знай, что враг хочет воспрепятствовать тебе сделать пользу брату. Если будешь слушаться тщеславия, брат никогда не получит через тебя пользы; но отвергни тщеславие и презри оное; а когда скажешь брату должное, покайся пред Богом, говоря: "Прости меня, Господи, что я тщеславно говорил"; и в последнем случае поступай так же.
Вопрос 40. Того же: Отец мой! как согласить это: ты повелел мне, когда вижу что-либо неполезное, говорить, прежде нежели меня спросят, а отцы говорят, что не должно начинать разговора прежде вопроса, и авва Нистерой не потому ли приводил других в удивление [11], что, будучи в общежитии, говорил: я и осёл - одно и то же. Скажи мне также, Отец мой, что значит внимать своим помыслам? Должно ли заниматься сим в определённое время, и как сие делать?
Ответ Иоанна: Брат, старцы отвечают сообразно с духовным возрастом человека. Есть время, в которое человек может послужить, и тогда он должен оказывать другим услуги; но настанет и такое время, когда ему будут служить другие: тогда духовный возраст его будет уже не тот, что прежде. Совершенным совершенное и говорится, а находящимся под законом преподаётся иное, ибо они ещё испытываются под пестуном. Когда и ты будешь мертв для мира, как авва Нистерой, тогда можешь сказать: я осёл. Не высокомудрствуй, потому что повредишь себе тем. Отцы назначили время для внимания своим помыслам, говоря: утром испытай себя, как провёл ты ночь, и вечером также, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя.
[4] Т.е. о внутренней молитве.
[5] Здесь в греч. книге недостает нескольких слов, и они заимствованы из слав. перевода старца Паисия.
[6] Т.е. таких, которые считаются унизительными в глазах других.
[7] Вредно ему.
[8] Авве о других.
[9] Под средними делами разумеются такие, в которых нет вреда, но нет и существенной пользы.
[10] Слов, заключающихся в скобках, не находится в греческой книге ответов Варсануфия и Иоанна, изданной в Венеции в 1816 году.
[11] См.: Дост. сказ. о подвиж. св. отц. С. 213-214. Изд. 2-е. 1846.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter