Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterСвятитель Феофан Затворник. Толкование на некоторые псалмы
Стих 2. «Выну хвала Его во устех моих». Есть или будет выну хвала сия во устах? Поелику он хвалит — то она есть. Но, начатая, она уже не прекратится. Возродилась песнь хвалебная в сердце — и будет исходить из него непрестанно, подвигая к тому и язык. Такова сладость и такова сила богохваления!
«Пророк (святой Василий Великий) по-видимому обещает здесь нечто невозможное. Как может хвала Божия быть непрестанно в устах человека? Когда разговаривает он в обыкновенной житейской беседе, в устах его нет Божией хвалы. Когда спит, хранит совершенное молчание. Когда ест и пьет, как уста его произнесут хвалу? Но, кроме внешнего человека, есть у нас человек внутренний, и, кроме внешних уст,— внутренние уста,— уста сердца, кои могут свою вести речь, независимо от уст внешних». Сим устам ничто не может помешать воспоминать о Боге и восхвалять Его всегда — у тех, кои проводят трезвенную жизнь и внимают своему сердцу. Говорил ли что Моисей внешними устами, стоя пред морем? Не говорил. А между тем Бог ответствует ему: что вопиеши ко Мне? Уста молчали, а сердце износило вопль, который взошел на небо и вошел в уши Божий. То же и всякий может делать, не стесняясь и не развлекаясь внешним положением, как там Моисей не развлечен был шумом и ропотом окружавшего народа. Телесными устами должны мы славить Бога в свое время: вечером, утром, в полдень. Устами же сердечными,— умным словом, изрекаемым в сердце, должно воспоминать Бога чаще, нежели дышим, как говорит святой Григорий Богослов (см.: Евфимий Зигабен).
«Мысль о Боге (святой Василий Великий), однажды напечатленная и как бы печатию утвержденная во владычественной силе души, в уме, может быть названа хвалою Богу, «выну» пребывающею в душе». Мысль о Боге истинная не может не быть хвалебна Ему, ибо Бог всегда есть достославен и препрославлен. Утверди в себе сию мысль, и будешь непрестанный хвалитель Бога. И в этом Пророк дает тебе пример, когда говорит: «предзрех Господа предо мною, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (ср.: Пс. 15, 8). Сие предзрение Бога пред собою есть непрестанное о Нем помышление, или, иначе, хождение в присутствии Божием, норма умного настроения всех ревнителей благочестия и вместе самое действительное средство к преспеянию в нем. Кто утвердится в сем, у того и во время сна сердце бодрствует, как сказано: «аз сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5, 2); ибо «мечтания сна (святой Василий Великий) очень часто бывают отголоском мыслей, занимавших днем».
«Ревнитель (святой Василий Великий) благочестия, по уверению Апостола, может делать все во славу Божию, так что всякое действие, всякое слово, всякое умственное упражнение получают у него силу хвалы; ибо «аще яст, аще ли пиет, таковый вся во славу Божию творит» (ср.: 1 Кор. 10, 31)». И дела издают глас, как кровь Авелева. Глас сей есть мысль и намерение, с которыми творятся они. Как всякая вещь издает свой запах и по запаху узнается: так и дела наши издают то, что влагает в них творящая их душа. Почему, если кто все творит во славу Божию, того дела издают славу Богу, Богом слышимую, и тот действительно «выну» хвалит Бога, ибо дела его не престают существовать.
Богу благодарение о всем и «выну» хваление Бога,— если это не частные действия, а постоянные расположения и настроения сердца,— суть самые высшие степени совершенства духовной жизни, в ее отношениях к Богу. Поставлены они у святого Давида в начале, во главе благоговейных чувств к Богу, то как цель стремления для душ, жаждущих совершенства, то как обрадовательное удостоверение, что подъятые труды принесли уже чаемый плод. Для последних святой Пророк в себе самом представляет пример и образец: не сказал бы он: «выну» буду благословлять и хвалить Господа, если б задаток силы, потребной для того, не носим был душою его. Расположения к тому двигались в сердце его, как созрелый плод, и дали понуждение изречь такое великое слово, как взыгравшийся во чреве Елисаветы Иоанн подвиг язык ее изречь соответственное слово (см.: Лк. 1, 41—45). Так видишь плод; но, как положено его семя, как семя сие прозябло, развилось, принесло цвет и потом плод, не изъясняет Пророк. «Выну» хваление есть ангельская жизнь. Семя ее — в духе, носящем образ Божий. Благодать, нисшедши, пробуждает сие семя и дух устремляет к Богу. Начинаются затем труды и поты к устранению препятствий к неотходному в Боге пребыванию. Приходит срок; труды увенчиваются успехом, и дух — очищенный — начинает зреть Бога. Зрящие Бога — чистые сердцем блаженны. Ублаженное же сердце, от избытка своего блаженства, начинает хвалебную песнь Богу, которой никогда уже не прекращает. В этом — предначатие жизни, которая во всей силе будет явлена в Царствии Небесном.
Стих 3. «О Господе похвалится душа моя».
Святой Василий Великий такую при сем речь влагает в уста Пророка: «не хвалюсь, говорит, моею изобретательностию, которою спасся я от беды, а Господом, спасшим меня: ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией — спасение». Святой Афанасий Великий прибавляет к тому: «если, говорит, и показываюсь я достойным похвалы, потому что обрелось нечто доброе в делах моих; то восписать сие должно не мне, но Богу: Он соделал меня известным; Он соделал меня и достославным». Таким образом, хвалиться о Господе значит — все относить к Господу и ни на чем своем не опираться, а на одной силе Божией и Божием покрове и промышлении.
Всегда человек видит что-либо ценное в себе или в чем-либо своем — и то выставляет на вид, на том опирается и почивает своею надеждою и тем хвалится. В сем — основа чувства безопасности и уверенность в возможности благобытия. Отымите сию опору, человек падает в духе, убит бывает, отчаевается. Но все, чем бы ни хвалился человек и на чем бы ни опирался, кроме Бога, все то не дает ему хвалы истинной и опоры прочной. Хвались тем, что ты Божий и Бог имеет тебя Своим, помогает тебе и покровительствует. Ибо сказано: «да не хвалится богатый богатством своим, мудрый мудростию своею, крепкий крепостию своею: но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа Бога своего» — и знаемым быть от Него (см.: Иер. 9, 23—24). «Взамен (святой Василий Великий) всякой иной чести, для нас довольно именоваться рабами Небесного Владыки всех, Бога. Не хвалится ли слуга царев тем, что он поставлен в том или другом чине служения? Ужели же удостоившийся служить Богу истинному будет измышлять себе похвалы откуда-нибудь еще, как будто для полноты славы и именитости недостаточно ему именоваться Господним! Если кто хвалится красотою своею, или знаменитостью рода, или связями и на том почивает, суетна хвала его и непрочна опора: ибо не о Господе хвалится душа его. Также, если кто хвалится своим умом, искусством и изобретательностью своею, каковы: ученые, витии (ораторы), правители, врачи, созидатели домов и городов и прочие — и на том опираются надеждою своею,— суетна похвала их и не крепка опора: ибо не в Господе полагают они душу свою».
Хвалиться о Господе, к Нему все относить и на Нем едином успокоительно опираться — есть состояние духа, а не частное действие. Пока не возродится и не внедрится в сердце крепкая уверенность, что человека держит и хранит Господь и все спасительное для него устрояет: до тех пор не может он искренно хвалиться о Господе, хотя будет делать то языком. Без уверенности сей человек обыкновенно себя и ум свой почитает хранителем и сберегателем своим и все, что ни успевает хорошего сделать, себе то приписывает и хвалится тем.
Стих 3. «Да услышат кротцыи и возвеселятся».
Кроткие не имеют энергии противостоять напору неблагоприятных обстоятельств и своим противодействием отстранять их. Скорбеть — скорбят, а избыть от беды недоумевают как — и не предпринимают даже того. К таким-то, в утешение им и в одушевление их, обращает теперь речь свою Пророк. «Поелику (святой Василий Великий), говорит, чрез одно изменение лица, при содействии Божием, совершено мое спасение, то да услышат сие кроткие и возвеселятся, видя, как и без борьбы можно воздвигать победные знамения и, не сражаясь, оказываться победителями». На Господа возвергните печаль, и Он за вас устроит все, к чему нет у вас ни сил, ни способов. Пророк ставит себя в ряд всех угнетенных и гонимых и со всеми хочет поделиться способом избавления, которого сам сподобился. Как кто из заблудившихся, нашедши дорогу, кричит другим блуждающим, чтоб шли вслед его: так делает и Пророк. Он как бы говорит: Господом я спасен; о Господе хвалится душа моя. Это самый надежный путь избавления от бед. Радуйтесь сему открытию, и поспешите вступить на тот же путь, на котором и мне так хорошо. В сем смысле Евфимий Зигабен говорит: «кроткими называет святой Давид незлобивых, не воздающих злом за зло; и — да радуются, говорит, такие; ибо Бог никогда не оставляет кротких, но всегда спасает их в крайностях, как спас меня; во мне пусть видят пример спасения от Господа и возникают к дерзновенному упованию на Него». «Да возвеселится (Афанасий Великий) всякий праведник, услышав о спасении, какое соделал мне Господь, и видя, как спасает Он всех, уповающих на Него».
Или кроткие суть «укротившие (Василий Великий) свои нравы, освободившиеся от всякой страсти, в чьих душах нет уже никакого мятежа: каков был Моисей, кроткий «паче всех человек сущих на земли» (Чис. 12, 3), и каковы истинные последователи Христовы, научившиеся от Него быть кроткими и смиренными, как и Он «кроток и смирен сердцем» (ср.: Мф. И, 29). Это общество ублажаемых, коим обетовано наследовать землю (см.: Мф. 5, 5)». В таком случае обращение святого Пророка к кротким будет иметь такой смысл: и я в среду вашу причислен. Обстоятельствами жизни смирен и научен в Боге едином полагать спасение. Услышите сие, и порадуйтесь, как приобретшие нового единомысленного члена.
Или так: круг кротких людей есть общество тесно связанных между собою лиц. Что касается одного, то всех касается, тому все сочувствуют и все то ощущают: беда одного — общая беда. Вот исчез со сцены святой Давид! Где, куда, что с ним? Погряз он, как в волнах моря. Но,— силою Божиею,— избавляется он от беды и, в благодарных к Богу чувствах, взывает ко всем: цел я! Богом избавлен! Крайность была большая; но я не пал духом, и все в том же пребываю Боге, и о Нем хвалюсь. Услышите сие, и порадуйтесь. Подобные чувства часто приходилось являть и испытывать христианам во времена гонений. Сию же мысль выражая, и святой Афанасий говорит: «Песнопевец не довольствуется тем, чтоб песнословить одному, но причастников кротости делает причастниками и песнопения».
Стих 4. «Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе».
Пригласив кротких разделить радость свою, приглашает теперь их разделить и труд возвеличения Господа — благодеющего. «Как бы не имея достаточных сил достойно возвестить величие Божие, просит, чтоб и другие приступили к тому же и посодействовали ему» (Афанасий Великий). Ум одного не силен обнять величия Божия; почему Пророк призывает всех кротких к общению в сем действии (см.: святой Кирилл у Евфимия Зигабена). Как некогда три отрока в пещи Вавилонской, сознавая великость дела прославления Бога и себя одних почитая недостаточными к тому, всю тварь созывали к возвеличению Господа: так и святой Давид, в тех же мыслях, созывает едино-мысленных себе в кротости и благочестии, чтоб помогли ему достойно возвеличить Господа (см.: Анфим, Патриарх Иерусалимский).
Но сколько бы ни собралось умов, не обымут они, как должно, величия Божия, и, сколько бы ни употреблено было языков, не изрекут они его вполне достойно Бога. Между тем, какой бы меры ни было сие возвеличение умом и словом, оно всегда есть действие и состояние духа торжественно-отрадное. Почему не столько надежда общими силами обнять и изречь вполне величие Божие заставляет святого Давида призывать к сему всех кротких, сколько желание сделать и их общниками своей благоговейной радости духовной. Если простая радость любообщительна, тем паче любообщительна радость духовная, отрешенная от всяких страстных ограничений и возбуждаемая предметами, сильными всякого обрадовать. «Не хочу (блаженный Августин) возвеличивать один, говорит истинный любитель Господа; не так здесь бывает, чтоб, если я обыму, другому, желающему обнять, не было где положить руку. В Господе такая широта, что всем есть место для обнятая Его,— в желании усладиться Им. Возбуждайте же один другого, говоря: «вознесем имя Его вкупе». Если любите Господа, влеките всех в любовь сию, с кем ни входите в сношение, особенно же тех, кои в доме вашем. Влеките в любовь ко Господу, кого можете и как сможете, увещавая, прося, вразумляя, доказывая с кротостию и тихостию. Влеките всех к любви, чтоб, если возвеличивать станут Господа, возвеличивали вкупе, как бы в один голос. Отпадшие от единства Церкви (во время Августина — донатисты; у нас — раскольники, молоканы, хлысты) возвеличивают Господа особясь. Скажем и мы: «вознесем, братие, имя Его вкупе». Зачем особитесь и хотите возвеличивать Господа отдельно от нас! Он един; зачем хотите, чтоб два народа стояли пред лицом Его? Зачем хотите рассекать тело Христово? К висевшему на кресте Господу пришли враги и не пребили Ему голеней. Но пришел Донат (у нас Аввакум, Уваров) и рассек тело Церкви Христовой. На кресте, в руках врагов, целым осталось тело Христово, а в руках христиан не сохранилось целым тело Церкви. Будем же взывать к ним крепким воплем: «приидите, вознесем имя Его вкуп»е. Это Церковь взывает к отпадшим; это ее голос, зовущий их в лоно свое!»
Возвеличить Господа — значит словом или песнию изобразить Его величие. Господь бесконечно велик Сам в Себе и явил Себя таковым в делах Своих. Наше возвеличение не для Него нужно; но оно есть наш долг, долг твари к Творцу своему. С другой стороны, великое невольно извлекает чувство изумления, как дань великому. Так и в отношении к Богу! Когда будет сознано Его величие, ощущено и как бы осязано: тогда возвеличивающие Его мысли сами собою будут роиться и образовывать песнь, сначала в сердце, а оттуда и в слове. Все дело в том, чтоб узреть и осязать Божие величие.
Сего достигает тот, «кто (Василий Великий) благоговейным умом, в углубленном умозрении, рассматривает величие творения, чтоб в величии и красоте тварей созерцать их Рододелателя (см.: Прем. 13, 5). Ибо, чем кто более углубляется в законы, по которым устроена и по которым управляется вселенная, тем яснее созерцает велелепоту Господню и по мере сил возвеличивать располагается Господа».
Сего же достигнет и тот, кто углубленным размышлением узрит явление величия Божия в судах и милостях к роду человеческому: в потопе, в смешении языков, в изведении израильтян из Египта, особенно же в искуплении и спасении людей. Уразумев и ощутив сие последнее, Матерь Божия воззвала: «величит душа Моя Господа! « (ср.: Лк. 1, 46). То же изумление и воззвание невольно исторгается у всякого, кто неразвлеченною мыслию взойдет в созерцание величия Божия, явленного Им в промыслительных действиях над родом человеческим.
Но не всякий к сему способен. Надобно для сего сделать чистым око ума и стяжать безмятежное сердце. «Должно совершенно (Василий Великий) упразднить себя от внешних мятежей, произвести совершенное безмолвие в потаенной храмине советов сердца и потом приступить к созерцанию дел Божиих. Как невозможно мутным оком принять верное впечатление от видимого предмета, так невозможно с возмущенным сердцем постигнуть величие Божие в творении и промышлении. Посему должно удалиться от всех мирских дел и не вводить в душу посторонних помыслов ни чрез зрение, ни чрез слух, ни чрез другое какое чувство. Ибо, воздвигаемые плотским мудрованием, брани исполняют внутренность сердца неумолкающими мятежами и непримиримыми раздорами».
Но не словом только возвеличивается Господь, а и делом. «Как можем мы, смиренные, возвеличивать Господа, великого паче всякой меры и постижения? — спрашивает Анфим, Патриарх Иерусалимский, и отвечает: не иным чем можем мы возвеличивать Господа, как если будем делать, говорить и помышлять достойно величия Бога и благоугодно Ему». В этом смысле часто говорится в псалмах: возвеличим Господа, вознесем Бога и прославим Его. В этом смысле читаем и в молитве Господней: «да святится имя Твое». Слова сии значат: будем делать, говорить и помышлять достойно величия, славы, великолепия и святости Бога. Почему святой Василий Великий так приступает к изъяснению сего стиха: «приличный себе лик собирает Пророк к прославлению Господа (речь его обращена к кротким). Не приобщайся, говорит, ко мне ни мятежный, ни смущенный, ни распаляющий душу плотскими страстями: но вы, кроткие,— вы, которые приобрели твердость и постоянство души, отрясли леность и сонливость и бодренно стоите в делах Божиих».
На такие мысли наводят первые три стиха псалма, по указанию святых Отцов и учителей Церкви. Не трудно заметить, какая у святого Пророка постепенность в развитии святых духовных чувств! Начинается благодарение за один случай; от сего благодарения, милостию Божиею возбужденного, мысль переходит к созерцанию и всех совершенств Божиих и возрождает «выну» хваление Бога; от созерцания совершенств ум переходит к созерцанию все-действия Божия во всем, бывающем в твари вообще и в судьбе человека в частности, и располагает дух — все относя к Богу, в Нем едином упокоеваться; наконец, все одною мыслию объемля, святой Пророк возносится к постижению величия Божия,— и в свойствах, и в действиях Его, и, как обретший сокровище многоценное и неистощимое, всех зовет воздать Ему должную дань возвеличения. Вот к какой высоте взошел он и куда возводит нас! — Постижение или ощущение величия Божия поражает дух изумлением. Изумление при созерцании непостижимого величия Божия, есть сокровенное поклонение ума бесконечно великому Богу. Сие изумление поражает ум при углублении во всякое свойство и во всякое действие Божие. Изумительны: и всемогущество Божие, и благость, и правосудие, и всеведение, и вездесущие, и творчество, и промышление, и искупление. Каждое из Божиих свойств и действий, когда смиренный ум начнет углубляться в них, как бы окно открывает ему в беспредельность, неизмеримость и непостижимость Божию, где он теряется и как бы разливается,— и в глубоком самоуничижении вынужден бывает взывать: кто яко Бог!
Пригласил святой Давид кротких к сорадованию и совокупному возвеличению Господа,— и пригласил не ради одного того, что он сам сподобился великой милости — спасения жизни, бывшей в такой крайней опасности; но ради того, что и им всегда готова всякая потребная милость и помощь, если приступят к Богу должным образом. Почему, вслед за означенным приглашением, спешит воодушевить их к тому, чтоб, все минуя, они искали спасения себе в едином Боге, удостоверяя, что не тщетно будет такое искание, во-первых, примером своим, во-вторых, указанием закона милостей Божиих. Он как бы так говорит им: вот я взыскал Бога и получил милость; получите и вы, если приступите к Нему, стихи 5—7; ибо таков закон у Бога всеблагого, что Он всегда спасает приступающих к Нему богобоязненников, стих 8,— коль скоро они приступают с должными расположениями, стихи 9—11.
Стих 5. «Взысках Господа, и услыша мя и от всех скорбей моих избави мя».
Святой Давид как бы так говорит: находился я в самых тесных обстоятельствах; но прибег к Богу с крепким упованием, и Он избавил меня от беды. Прибегайте и вы к Богу: и вам будет даровано то же, что и мне. «Вот что (Василий Великий), говорит, услышьте, кроткие,— что я взыскал Господа и был услышан. В это тяжелое время, когда на меня подвигся весь гнев памятозлобных и руки всех на меня вооружились, а я, ничем не защищенный, готов был принять на себя все удары врагов, и в это время не смутился я помыслами от страха, не оставил мысли о Боге, не отчаялся в своем спасении, но взыскал Господа — и, потому что взыскал, избавлен был от беды. Научитесь из сего, где безопасное в бедах прибежище, и возблагодушествуйте ».
Отчего иные ищут Господа и не находят помощи у Него? Оттого, что не от всей души взыскивают, взывают как бы только концом языка. Пророк же говорит о себе, что он не просто только искал, но «взысках». «Речение: «взысках» — выражает более, нежели искал, подобно как испытание — более, нежели пытание» (Василий Великий). Как дитя, почувствовав беду, с плачем и воплем ищет отца или мать, минуя все другие лица: так я, говорит, в крайности, минуя все человеческие средства спасения, взыскал единого Господа, взыскал из глубины души, с болезненным сердцем (см.: Евфимий Зигабен), ничем не развлекаясь, а единого Господа имея в мысли. Почему — «и услыша мя». Ибо Бог есть Бог сердца, или сущий близ всякого сердца и уразумевающий все помышления его и устремления. Взыскание сердечное, без всякого посредства и промежутка, прямо приемлется Господом и привлекает милость.
Где услышал Господь Пророка? Так же, где он взыскал Его. А где он взыскал Его? В сердце. «Наружно (Августин) никто не слышал гласа Давидова и его воззваний к Богу. И некогда было, и не место было взывать языком. Взыскание и воззвание происходило в сердце: внешность представляла совсем другое. Но где было взыскание, там и услышание, и дарование. Внутренно слышит Господь, внутренно, в сердце, и дает. Итак, там молись, там будешь и услышан и облаженствован. Внутренно, в сердце, и помолишься, и услышан будешь, и облаженствован, а сторонний, даже подле тебя стоящий, и знать не будет о том. Все совершено будет сокровенно, как Господь говорит в Евангелии: войдя в клеть твою, затвори двери твои и помолися втайне, «и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф. 6, 6). Ибо войти в клеть — значит войти в сердце. Блажен, кто, вошедши в свое сердце, обрадован бывает, не встречая там ничего худого. Да вонмет святыня ваша! Бывает, что иному не хочется войти в дом свой, потому что там у него злая жена. Когда выходит такой из дома, радуется, а когда приходит час возвратиться домой, печалится, потому что не радость ожидает его там, а досаждение, огорчение, брань и свара. Несчастны такие; но гораздо более несчастны те, коим не хочется войти внутрь сердца, по причине ожидающих его там угрызений совести за со деланные грехи. Итак, чтоб тебе охотно было входить в свое сердце, очисть его: «блажени чистии сердцем» (Мф. 5, 8). Выбрось оттуда нечистоты похотений, корысти и скупости, терние гордыни, зелие зависти, ненависти и всякого злого помышления. Выбрось все это: и тогда, входя в сердце свое, будешь там радоваться. Когда начнешь там радоваться, самая чистота сердца усладит тебя и расположит молиться. Пришедши, например, в какое-либо место, чистое, тихое, безмолвное, говоришь ты себе: помолюсь здесь. Привлекает тебя приятность места, и ты чаешь, что там усерднее помолишься и скорее услышан будешь Господом. Если так привлекает тебя внешняя чистота; то не тем ли паче привлекательна будет чистота внутренняя? Войди же внутрь и очисти все. Тогда, возведешь только очи сердца твоего к Богу,— и Он тотчас придет к тебе и поможет тебе».
Не все ищущие Господа находят Его. Ибо говорится: «взыщут Мене злии и не обрящут» (ср.: Притч. 1, 28). Обретают Господа Помощником себе, Покровителем и Избавителем от бед только те, кои имеют доброе настроение сердца и искренние к Богу чувства (см.: Анфим, Патриарх Иерусалимский). Ищет иной Бога, как орудие, а сердце обращает на другое, оттого и не получает ничего. «Святой Пророк не другое что, а Самого Господа взыскал, и услышан был (Августин). Итак, кто не бывает услышан, тот, верно, не Господа искал. Смотрите! Не сказал Пророк: взыскал я золота от Господа, и Он услышал меня. Взыскал я долголетия, и Он услышал меня; взыскал я того или другого,— и Он услышал меня. Иное дело — искать чего-либо от Господа, а иное — искать Самого Господа. Итак, не ищи от Господа чего-либо, что вне Его есть, а Самого Господа взыщи,— и Он услышит тебя и «еще глаголющу та, ренет: се, Аз» (ср.: Ис. 65, 24). Что значит: се, Аз} Вот, Я Сам здесь: чего еще хотеть, чего еще просить у Меня? Что бы Я ни дал тебе, все то ниже Меня. Вот Я Сам: Меня восприими и Мною овладей. Не можешь ты еще принять Меня всего и весь быть во Мне. Но верою прикоснись ко Мне, и приобщишься Меня. А там Я сброшу с тебя все бремена твои, чтоб мог ты и Меня всего принять, и сам весь быть во Мне. Тогда соделаешься ты равноангельным (см.: Мф. 22, 30). Будешь «выну» видеть лицо Мое и лицом к лицу открывать Мне желания и нужды свои. И я буду скоро слышать тебя и от всех скорбей твоих избавлять тебя».
Какие скорби разумел Пророк, когда сказал: «от всех скорбей моих избави мя». Те, которые испытал он в том случае, о коем помянул в надписи. Тут не одна была скорбь, как и беда была многосложная. Пророк как бы говорит: сколько раз Саул-царь покушался лишить меня жизни своею рукою, и я покрываем был десницею Вышнего! Наконец, снарядил оруженосцев убить меня, и тут помог мне Господь избежать от руки их. В Номве первосвященник мог задержать меня; но не было дано ему догадаться о моем бегстве, и он не только не задержал, но снабдил меня хлебом и мечом. Перебежав к соседнему народу, по неосторожности, попал я в руки царя, не могшего быть ко мне снисходительным; но, по мановению Того же Помощника моего и Покровителя Бога, ничтожным средством дивно избежал я готовой смерти. Что могло бы быть, если б здесь был я задержан? Каким наруганиям предали б меня они и, наругавшись, или замучили, или предали Саулу! От всех этих скорбей и бед премилосердый и человеколюбивый Бог и Отец наш избавил меня потому только, что я искренно, с болезнию сердца взыскал Его (см.: Ириней, архиепископ Псковский).
Святой Давид — муж по сердцу Божию: и, однако ж, дано ему испытать крайние скорби. «И всякого праведника (Василий Великий) жизнь исполнена бывает скорбей; путь всякого из них — путь тесный и прискорбный. Многие скорби праведным, потому что «многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие» (ср.: Деян. 14, 22). Избавляет Бог святых от скорбей, не без испытания их оставляя, а подавая им терпение. Совершенное отстранение скорбей было бы не полезно. Ибо если «скорбь терпение соделовает, терпение же — искусство» (ср.: Рим. 5, 3), то непричастный скорби лишается опытности. И как никто не получает венца, не имея противника себе и не борясь с ним: так и опытным нельзя оказаться, не имея скорбей и не перенося их мужественно. Посему слова: «от всех скорбей моих избави мя» — не значат: не попустил мне скорбеть, но даровал со «искушением и избытие, яко возмощи понести» (ср.: 1Кор.10,13)».
Стих 6. «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся».
«Укрепившись в уповании тем, что сам получил, святой Пророк и других возводит к тому же» (Афанасий Великий). Я, говорит, взыскал Господа и вот что получил. Сделайте и вы то же и то же получите. Как он убеждает их приравняться к своим действиям: то, очевидно, «приступите» соответствует «взысках, просветитеся — услыша мя, лица ваша не постыдятся — от всех скорбей моих избави мя». Как я взыскал, так вы приступите; как я услышан, так вы просветитеся; как я избавлен от всех скорбей, так и вы не постыдитеся.
Господь везде есть: как к Нему приступить? Болезненным обращением к Нему сердца в уповательной молитве. Как взыскание Господа есть болезненное к Нему вопияние; так и приступление к Нему есть докучание Ему в усердной молитве, подобно вдовице притчи, докучавшей неправедному судье. Кто так искренно и с таким постоянством приступает, тот услышан будет. Низойдет в сердце его удостоверение в богоприятности молитвы, и просветится скорбное лицо его благонадежием. Скорбь и печаль обыкновенно омрачают лицо и ум. Святой Пророк говорит как бы здесь: омраченные скорбьми и печалями! приступите к Богу теплым Его взысканием, как и я взыскал Его; и несомненно просветитесь от Него радостию и утешением, которые отгонят мрачный облак печали от сердца вашего, и таким образом лица ваши не постыдятся в вашем на Него уповании (см.: Евфимий Зигабен, Анфим, Патриарх Иерусалимский). «Когда терпит кто, говорит блаженный Августин, какое несчастие, презрение, бесчестие или гонение, стыдом покрывается лицо его. Ты же, говорит Пророк уповающему, не бойся. Приступи ко Господу, и не постыдишися. Враг, одолевая тебя, кажется, берет верх над тобою и посрамляет тебя; но ты выше его в очах Бога, Который и вознесет тебя над врагом твоим в свое время и снимет стыд с лица твоего. Как высились иудеи, когда мучили Господа? Казалось, будто посрамлено и уничтожено лицо Его. Самым же делом посрамлены иудеи. Прошло несколько лет, и град их разорен, и они рассеяны по лицу земли. Таким образом, как Сам Господь не покрылся стыдом, так и не допускает Он до постыжения и просвещенных Им».
Такова прямая мысль сего стиха. Но, вне контекста, он может иметь многообразное приложение, на которое более и обращено было внимание святых Отцов, толковавших псалмы не в видах знания, а в видах созидания духовного. Слова: «приступите к Нему»,— то есть к Господу, указывают на отступивших от Него и чрез сие отступление омраченных и посрамивших лицо свое. Состоят в удалении от Бога «одни» тем, что не ведают Его и не веруют Ему; «другие» — тем, что хоть и веруют в Него, но не живут по вере сей; «третьи» — тем, что, желая приступить к Богу, не тем идут к Нему путем, каким должно идти. Ко всем такого рода лицам может быть прилагаемо и прилагалось воззвание: приступите к Господу и просветитесь, чтоб, просветившись, снять срамоту омрачения с лица своего.
Приступите ко Господу, неведущие Бога и Христа Его, блуждающие во мраке лжи и прелести, вне спасительного пути. Просветившийся благодатью Святого Духа христианин не хочет один быть причастником блага сего, но всех приглашает приступить ко Господу нашему Иисусу Христу (см.: Августин). Сидящих во тьме и сени смертной увещевает здесь Пророк приступить ко Господу, приблизиться к лучам Божества, чтоб, чрез сие приближение, озарившись истиною, по благодати, вместили они в себя просвещение Его. Ибо как сей чувственный свет не для всех сияет, а только для тех, у которых открыты глаза и обращены к солнцу для беспрепятственного приятия лучей его; так и «Солнце правды» (Мал. 4, 2), «Свет истины, Иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир» (ср.: Ин. 1, 9), не всем видно, в своей светозарности, а только тем, кои открывают душевные очи свои верою и к Господу обращаются, отвращаясь от всякого зловерия и пагубного заблуждения (см.: Василий Великий).
Силу просветительную получают таковые в святых таинствах. Обращающиеся в первый раз из язычества получают ее во святом крещении, которое потому и называется просвещением, как праздник Крещения Господня, в который наиболее и совершалось в начале крещение обращающихся ко Христу,— праздником светов. Почему Феодорит, Евфимий Зигабен и Анфим, Патриарх Иерусалимский, в словах: «приступите и просветитеся» — видят приглашение не крещенных к святому крещению, как бы так: приступите к Господу Иисусу Христу верою в Святое Евангелие и примите святое крещение. Святое крещение очистит души ваши и просветит умные очи ваши и таким образом снимет стыд с лица вашего, смыв с вас причину стыда — грехи.
Уверовавший вступает на путь к приискреннему сближению с Господом. Ему следует далее идти, не отступая, не медля, не ленясь. Как идти? По вере любовью. «Ноги твои, говорит блаженный Августин, любовь твоя. Имей две ноги: не будь одноног и хром. Какие это две ноги? Две заповеди любви — к Богу и ближнему. Сими ногами теки к Богу и приступи к Нему. Сам Он приглашает тещи к Себе, и свет Свой подает, чтоб боголепно могли вы приступить к Нему».
Но не все так делают: другие уступают влечению страстей и, уклоняясь в пути неправые, снова уклоняются от Бога. Для них померкнет свет Христов, всех просвещающий. «Как солнце (Василий Великий) хотя восходит, но не для нетопырей и других животных, во время ночи снискивающих себе пищу: так и свет Божества хотя сам по себе блистателен и всеозаряющ, однако же не все приобщаются его сиянию. Причина же сему не в Нем, а в злом произволении грехолюбивого сердца». Для таких благость Божия устроила другой путь приближения к Богу — путь покаяния. Какой мрак мрачнее мрака греховного? И какой стыд стыднее грехопадений? И вот грешники приглашаются приступить к Богу в покаянии, чтоб просветиться и очиститься от омрачающих и устыждающих грехов. Грехолюбивое сердце и здесь упорствует иногда, стыдясь исповеди, омывающей всякий стыд. «Всяк бо, делаяй злая, ненавидит свет, и не приходит к свету, да не обличатся дела его» (ср.: Ин. 3, 20).
«Говорит часто грешник: как мне приступить? Такими грехами обременен я; такие беззакония лежат на совести моей: как посмею я приступить к Богу?! Как?! смирив себя в покаянии. Стыжусь, говоришь ты, совершить покаяние. Но ты приступи только, и просветишься, и исчезнет стыд твой. Страх стыда отклоняет тебя от покаяния; но покаяние влечет тебя к Богу, снимающему стыд. Печать вины устыждающей на челе твоем; но приступи, и снимет ее Господь. Не видишь ли, что потому и покрывается стыдом лицо твое, что не приступил еще ты ко Господу; смирись же в покаянии: и исчезнет стыд, и просветится лицо твое» (блаженный Августин).
Покаявшийся шествует к Господу. Путь к Нему, собственно, есть внутренний путь, в уме и сердце совершающийся. Так надобно настроить помышление ума и расположения сердца, чтоб дух человека был всегда с Господом, являлся приступившим к Нему. Кто таков, тот непрестанно просвещается внутренним просвещением, приемлет на себя лучи умного света (см.: Феодорит), подобно Моисею, у которого прославилось лицо на горе от сопребывания с Богом. О сем в другом месте говорит святой Давид: «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Пс.4, 7). Приспособленное к сему средство есть умная, в сердце совершаемая, молитва. Когда она образуется, тогда только и уясняется взор ума, и дух, ясно зря Бога, получает от Него силу и видеть, и отгонять все, могущее устыждать его пред Богом. Между тем не мало таких, кои чают приступить к Богу одними внешними делами и подвигами. Чают, но не приступают; ибо не тем идут путем. И вот к ним воззвание: приступите к Богу умом и сердцем и просветитесь, и перестанете быть устыждаемы врагом, который, при внешней вашей исправности, непрестанно одолевает вас и постыждает в помыслах и чувствах сердца. Умное и сердечное к Богу приступление подаст вам силу возобладать над всеми другими движениями души и посрамлять чрез то врага, когда он покусится посрамить вас.
И еще одну глубоко назидательную мысль выводит из стиха сего святой Василий Великий. «Приступите ко Господу», взыскав помощи Его, «просветитеся» надеждою избавления, и «лица ваша не постыдятся» в чаянии вашем. Это на нынешнюю жизнь, многотрудную и многоболезненную. Но будет и другая жизнь, где и нехотя должны будем явиться к свету, который осветит все наше. О! если б тогда не постыдиться! Не постыдится тогда тот, кто здесь приступает к Господу верою и покаянием и просветляется трудами доброделания и подвигами очищения сердца от страстей. Такой блажен. В день праведного суда Божия, когда приидет Господь во свет привести «тайная тмы и объявить советы сердечныя» (ср.: 1 Кор. 4, 5), смело вступит он в сей облистательный свет и не будет постыжден, потому что совесть его не осквернена порочными делами, очистившись слезами покаяния и подвигами самоисправления. А те, которые делали зло (и не раскаялись), воскреснут на поругание и стыд, чтоб увидеть в себе самих мерзость и отпечатление соделанных грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, содеянного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающиеся в памяти души их. Только одна есть истребительная сила для сих следов — слезы покаяния. Вымыть надобно ими лицо души своей здесь, и оно просветится и не будет постыждено в день тот.
Стих 7. «Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и».
Сей стих почти слово в слово соответствует 5-му: только вместо взысках стоит здесь «сей нищий воззва», вместо «избави — спасе». Почему всеми толковниками признано, что святой Давид и здесь говорит о себе. Снова обращается он к собственному опыту избавления от беды для возбуждения благонадежия в бедствующих. После того, как сказал он о себе: взыскал я Господа, и Он услышал меня,— приступите и вы благонадежно,— мог иной подумать: ты царь, ты Пророк, оттого и услышан,— и тем погасить в себе опять возрождающееся упование. Чтоб не случилось этого, святой Давид указывает теперь на свое всестороннее лишение, чтобы внушить, что и он сам находился в крайне уничиженном состоянии, когда взывал к Господу, и, несмотря на то, был услышан.
Се, нищим будучи, лишенным всякой помощи, даже пищи и крова, воззвал я с верою и надеждою к Богу, и, как только толкнул в двери милосердия Его теплою молитвою, Он тотчас услышал меня и от всех скорбей моих спас меня (см.: Ириней, архиепископ Псковский).
Но можно при сем, разумея под «нищим» всякого, находящегося в крайности и беспомощного, переходить мыслию к многообразным опытам избавления от бед, явленным благостию Божиею над многими лицами от начала мира и доселе являемым, говоря в себе как бы так: смотри,— тот-то воззвал, и услышан; равно и тот-то, и тот-то, и многие, находясь в беде, воззвали к Господу, и были услышаны. Не отчаевайся и ты; воззови, и также услышан будешь. И вот нам руководительное указание, как воскрешать в сердце погасающее в бедах благонадежие на милость и помощь Божию. Перебирай в мысли примеры спасенных от бед,— и воодушевишься надеждою. Грозила Иакову опасность от Исава: воззвал он к Богу, и Бог изменил сердце Исава. В какой большой крайности был Моисей и весь народ Израильский, когда пред морем нагонял их фараон с войском? Но воззвал Моисей к Богу,— и Он дивно спас их. Сколько раз народ Израильский, томившийся под гнетом соседних народов, ни обращался к Богу, взыскивая Его помощи, всякий раз скоро был услышан и, не человеческими средствами, спасаем и обрадываем торжеством над врагами. Эти и подобные опыты спасения от Бога были до святого Давида и в нем воспитывали дух благонадежия. Но сколько видел таких опытов сам Давид и над собою, и над всем народом своим? Сколько их явлено было потом в народе Божием? Сколько — далее — в царствах христианских, на Востоке, Западе и в богохранимой России? Внимательный и в нынешнее время не может не видеть их, и в своей жизни, и в жизни знаемых и незнаемых, богобоязненных прибегателей к Божию покрову и заступлению. Как утешительно собирать в памяти такие опыты! И как приятно слышать беседу человека, у которого на всякий случай скорбный найдется в памяти не один пример скорой помощи Божией! Вот где истинное училище благонадежия!
Указывая, впрочем, опыт избавления от беды на себе — «нищем», для возбуждения благонадежия, святой Пророк вместе намекает при сем и на то, какому нищенству есть у Бога цена, привлекающая Его милость. «Не всегда нищета похвальна, говорит Василий Великий, но только тогда, когда она принята и произволением. Многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Таких бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сердцем отрешился от всякого имения, сокровищам мира предпочитая заповедь Христову. Таких и Господь называет блаженными, говоря: «блажени нищий духом» (Мф. 5, 3),— не имуществом бедные, но избравшие нищету произволением сердца. Ибо что не от произволения, то и блаженным не делает. И вот такой-то нищий воззовет и скоро услышан и избавлен бывает от скорбей и бед».
Намекает также святой Пророк и на дух смирения и самоуничижения, с какими должно взывать к Богу в молитве, чтоб получить просимое. «Если кто (Василий Великий), водимый святым и человеколюбивым духом, не мечтая о себе самом, но уничижая себя, чтоб возвысить других, возопиет духом, испрашивая чего-либо великого, и не произнесет ничего недостойного и низкого, выражающего искание земного и мирского; то вопль сего просящего услышан будет Господом». «Святой Давид учит здесь, говорит блаженный Августин, как можно быть услышану. Если ты взывал и не был услышан, то потому, что богатым являлся пред Богом. Взывай, как нищий, и услышит Господь. Как же взывать мне, как нищему? Так, чтоб, если и имеешь что, не присвоять себе никаких достоинств, а сознавать себя нищенствующим, и это до тех пор, пока не стя-жешь Того, Кто богатит всякого, призывающего Его». Так настроенный в духе нищий скорее всех услышан будет, по обетованию Бога, который благоволительнее всего взирает на кроткого и смиренного.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter