205. В том, кто расслаблен по жительству, гнездятся все страсти по причине праздности сердца его и потому, что он не видит грехов своих[517].
206. В смиренномудром сердце пребывают: Божественное заступление, надежда, кротость, бодрствующая совесть, отвержение своей воли и понуждение себя ко всему благому. В сердце ожесточенном пребывают высокомудрие, любопрение, предпочтение себя ближним, попрание совести, пренебрежение к скорби огорченного тобою брата, когда кто говорит: "какое мне дело до того, что он скорбит"[518].
207. Благоприятны Богу добродетели, совершаемые в тайне[519].
208. Если ты живешь с братиею, и помысл начнет предлагать тебе, чтоб ты возложил на себя особенное воздержание в пище: то скажи помыслу: "немощный брат, живущий со мною, есть господин мой". Если же ты хочешь непременно воздерживаться более других: то уединись в отдельную келлию, а не огорчи немощного брата твоего[520].
209. Не делайте того, чем, по соображению вашему, оскорбится брат ваш, узнав, что вы сделали это[521].
210. Если имеешь в чем нужду, а брат не догадывается дать тебе это, не скорби на него, говоря: "почему он сам не догадался дать". Скажи ему с доверчивою простотою: "окажи любовь, дай мне то или то, потому что я имею в том нужду". Такова святая искренность сердца. Если же не скажешь, но будешь роптать и укорять брата в сердце твоем: то подвергнешься осуждению[522].
211. Если возникнет между вами вопрос о значении какого-либо из изречений Писания, то знающий значение этого изречения да объяснит его смиренно, по силе своей, не настаивая на своем мнении, и да успокоит брата с любовию[523].
212. Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтоб мы смирялись пред братиею нашею[524].
213. Помышляющий непрестанно о том суде, на который он должен некогда предстать, предлагает всеусильное попечение, чтоб не заградились тогда недоумением уста его, чтоб в страшный этот час он не оказался не имеющим никакого оправдания[525].
214. Не любопытствуйте и не расспрашивайте о суетных делах мира[526].
215. По чистоте вашей будьте жертвенником Божиим; соделайте священником внутреннего человека. Всегда да приносит он кадило и утром и вечером, чтоб жертвенник никогда не оставался вне фимиама. Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие и да отымет от вас противоположные этим добродетелям: лукавство, бесовскую злохитрость, любопытство, самолюбие и злобу. Этими страстями уничтожается весь духовный плод в тех, которые увлекаются ими[527].
216. Совершенство всего жительства монашеского заключается в том, когда человек достигнет страха Божия в духовном разуме, и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией. Такой человек таинственно научится более, нежели извне словами. В ком нет этого домовладыки, тот достоин всякого сожаления: душа его управляется одною волею плоти; демоны по произволу своему влагают мысли, какие хотят; сердце его находится не в его власти, но во власти врагов[528].
217. Если кто живет единодушно с отцом или братом: тот должен хранить совесть по отношению к ним и не входить в общение с кем-либо посторонним по какому-либо предмету. Во всем он должен пребывать в общении единственно с теми, с кем живет. В этом мир и повиновение[529].
218. Живя с отцом или братом, не заведи тайно от них дружбы с кем-либо, не пиши писем к кому-либо тайно от них, желая, чтоб они не знали: потому что этим можешь погубить и себя и их[530].
219. Живя со старшим тебя, не позволь себе, не спросив его прежде, оказать благодеяние нищему. Не сделай этого тайно[531].
220. Если вопрошаешь о помысле твоем: то вопроси прежде, нежели исполнишь его. Спроси о нем в то самое время, как он борет тебя, будет ли то помысл о перемещении, или об обучении какому рукоделию, или о перемене рукоделия, или о вступлении в сожительство с некоторыми братиями, или о разлуке с ними. Вопрошай свободно о всем этом прежде, нежели приведешь помысл в исполнение[532].
221. Открывай могущему уврачевать тебя недуги души твоей и страсти, восстающие в теле твоем; открывай, не как неповинный ни в чем, но как уязвленный, чтоб получить исцеление от недуга[533].
222. Советуясь о помыслах твоих, не допусти себе лицемерства, говоря не прямо то, что следует сказать, или говоря о своем поступке, как бы о поступке другого. Скажи истину, и приготовься исполнить услышанное. Покушаясь обманывать старцев, которых вопрошаешь, ты будешь обманывать не их, а самого себя[534].
223. Вопросив старцев о твоей внутренней борьбе, не послушай помыслов, которые будут советовать тебе, чтоб ты изменил совет старцев каким-либо своим пополнением[535].
224. Прежде, нежели вопросишь старцев, помолись Богу, говоря: "Господи Боже мой! сотвори со мною милость, и внуши отцам дать мне ответ по воле Твоей". Помолившись так, спроси отцов, что они скажут, исполни с верою, и Бог успокоит тебя[536].
225. Может случиться, что, живя с братиею, ты захочешь оставить их, не обретая покоя в сожительстве с ними по какой-нибудь причине: или по причине несвойственных тебе работ, или по причине притеснений, или по недостатку в разных удобствах, или по унынию, которого не можешь претерпеть, или по желанию жительства в безмолвии, или будучи не в силах подчиняться послушанию, или потому, что не можешь исполнять своей воли, или по недостатку в нужных для тебя потребностях, или по желанию возложить на себя подвиги, или потому, что ты немощен и не можешь выносить трудов общежития, словом, по какой бы то ни было причине, побуждающей сердце твое к перемещению. Смотри: не сделай этого опрометчиво, не уйди с огорчением, как бы свергая иго рабства, не убеги тайно в скорби, не удались из среды размолвки, чтоб не унести с собою памятозлобия на братство. Избери для отшествия твоего время общего спокойствия, и, по исшествии твоем, сердце твое пребудет в мире[537].
226. Переместившись куда-либо, возлагай причину удаления твоего из прежнего места на самого себя, не оговаривая братий, с которыми жил прежде. Не послушай врагов-демонов, внушающих тебе порицанием братий прикрыть себя, извратить благое отношение их к тебе и представляться обиженным. Если поступишь так, то не устоишь против врагов твоих на вновь избранном месте[538].
227. Пришедши на новое место, не решайся тотчас устроить себя в нем, не рассмотрев его положения. Если ты благоразумен: то в продолжение немногих дней узнаешь, душеполезно ли или душевредно остаться там[539].
228. Безмолвствуя в келлии, если ты возложил на себя какой-либо особенный подвиг, например, употреблять пищу не раньше известного часа, или не есть вареной пищи, или что-либо другое: то во время твоего путешествия, сидя с другими за трапезой, остерегись сказать: "прости меня, я не употребляю этой пищи". Поступив таким образом, ты сделаешь весь подвиг твой суетным, предав его тщеславию. Господь повелел нам делать это втайне, чтоб Отец наш воздал нам явно (Мф. 6, 18). Любящий труды свои хранит их, чтоб они не были тщетны[540].
229. Всякий недостаток и всякую погрешность брата, известные тебе, старайся предавать забвению; да не отверзутся уста твои сказать о них что-либо прочей братии, потому что этим нанесешь тяжкую язву душе твоей[541].
230. Устремляй внимание не к угождению себе, но к суду Божию; во всяком деле твоем имей Бога пред очами[542].
231. Поместившись для жительства в каком-либо месте один, по собственному избранию, или пришедши туда к братии, уже живущей там, и увидев там рукоделия и занятия, приносящие вред душе или несвойственные монашеству, не дерзни отворить уст твоих для обличения их: уйди в другое место, если не обретешь душевного спокойствия в этом месте. Перейдя в другое место, не злословь братию, оставленную тобою; иначе нанесешь величайший вред душе твоей[543].
232. Если ты немощен и преклонен к страстям; то не допускай братиям открывать тебе приходящие им страстные помыслы, как бы достигшему бесстрастия: потому что такое занятие соделается гибельным для души твоей[544].
233. Во дни наши карает вселенную гнев Божий. Слыша это, не смущайтесь. Вразумляйте сердца ваши таким рассуждением: "что значат эти скорби в сравнении с адскими муками, которым предадут нас за грехи наши"[545].
234. Хотящие безмолвствовать душеполезным безмолвием должны внимательно охранять себя от всего, чем скрадывается безмолвие, не терять времени, предаваясь мысленным пленениям и горькому порабощению в духе, увлекающим сердца безмолвников в несвойственное им мысленное занятие, при котором оставляется плач о грехах своих[546].
235. Расположение к любопытному исследованию Писания приводит ко вражде и спорам, а плачем о грехах доставляется мир[547].
236. Монаху, безмолвствующему в келлии, вменяется в грех, если он, оставя плач о грехах своих, обратится к пытливому исследованию Писания[548].
237. Кто вдастся в объяснение Писания, не стяжав предварительно духовной свободы: тот поработился страсти любопытства и сильному увлечению мысленным пленением[549].
238. Кто бодрствует, стараясь не увлекаться пленением, тот любит непрестанно повергать себя пред Богом в сокрушении сердца[550].
239. Кто хранит и исполняет слова Божии, как должник: тот познал Бога[551].
240. Доколе ты еще умоляешь Бога о помощи, чтоб Он пришел и спас тебя от греха, дотоле не ищи высоких дарований Духа: дарования Божии приходят сами собою, когда место, т.е. сердце соделается чистым, чуждым всякой скверны[552].
241. Утверждающийся на своем разуме и последующий своей воле соделывается жилищем духа неприязни и непричастным того Духа, от Которого рождается сокрушение сердца[553].
242. Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их: тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив того, кто, и понимая, говорит: "не знаю с точностию слова Божия, потому что я ограниченный человек", тот воздает славу Богу. В нем будет обитать слава Божия, соответственно его преуспеянию и смиренномудрию[554].
243. Не советуйся о помыслах твоих со всеми: советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение[555].
244. Язык твой да упражняется в словах Божиих разумно, — и ложь отбежит от тебя[556].
245. От любви к славе человеческой рождается ложь[557].
246. Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием[558].
247. Не ищи дружбы с славными мира, чтоб слава Божия не погасла в сердце твоем[559].
248. Простота и невменяемость очищают сердце от лукавства[560].
249. Кто ведет себя лукаво в отношении к брату своему, тот не возможет избежать печали сердечной[561].
250. Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги — суетны. С такими не своди знакомства, чтоб не заразиться их ядом и скверною. Друзьями твоими да будут незлобивые, и соделаешься участником их чистоты и славы[562].
251. Три добродетели постоянно охраняют ум, постоянно необходимы ему: естественная ревность, мужество и отвержение лености[563].
252. Три добродетели, когда ум увидит их в себе, служат для него признаком, что он достиг бессмертия: рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях, благовременное предусмотрение и добра и зла, свобода от внешнего влияния[564].
253. Четыре добродетели имеют свойство очищать душу: молчание, хранение заповедей, устранение излишеств и смиренномудрие[565].
254. Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молитвою, в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку, в полном отвержении осуждения ближних, в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти[566].
255. Четыре добродетели доставляют юности Божию помощь: непрестанное поучение, сердечное болезнование, бдение и невменяемость[567].
256. Четыре недостатка в поведении оскверняют душу: хождение в город и нехранение там очей, дружеское знакомство с женщиною, дружеское знакомство с славными мира, частые беседы с родственниками и пристрастное расположение к ним[568].
257. Четыре недостатка в поведении возбуждают блуд в теле: насыщение сном, насыщение пищею, смех и шутки, украшение тела[569].
258. Четыре недостатка в поведении соделывают душу бесплодною: прехождение с места на место, расположение к житейским попечениям, любовь к имуществу и скупость[570].
259. Тремя добродетелями, трудно приобретаемыми, сохраняются все прочие: сокрушением сердца, плачем о грехах и непрестанным памятованием смерти, как бы уже представшей[571].
260. Три порока не престают обладать душою, доколе она не достигнет меры совершенства. Эти пороки не престают отторгать ум от добродетели. Они суть: пленение, леность и забывчивость[572].
261. Забывчивость борется с человеком до последнего издыхания его и вводит его в подвиг. Она упорнее всех страстей и родительница всех зол; она ежечасно разрушает то, что человек созидает[573].
262. Отрекшись от мира и посвятив себя Богу покаянием, не допусти смутить тебя помыслу, если он будет представлять, что ты не получишь прощения в соделанных тобою согрешениях. Но опять не пренебрегай заповедями Божиями, обращаясь к прежним грехам; иначе они не простятся[574].
263. Не употребляй пищи с женщинами, и не вступай в близкое знакомство с юными[575].
264. Одеваясь и раздеваясь, не давай свободы глазам твоим[576].
265. Не оставляй молитвенного правила, чтоб не впасть в руки врагов твоих[577].
266. Прилежи псалмопению, оно сохранит тебя от осквернения мечтанием греховным[578].
267. Люби телесные подвиги и лишения, — и укротятся в тебе страсти[579].
268. Постарайся не вменять себя ни в каком случае: это доставит тебе возможность предаться плачу о грехах твоих[580].
269. Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека[581].
270. Не открывай помыслов твоих пред всеми, чтоб это не послужило причиною преткновения для ближнего твоего[582].
271. Открывай помыслы твои отцам твоим, — и благодать Божия покроет тебя[583].
272. Тщательно занимайся рукоделием твоим, — и страх Божий будет сожительствовать тебе.
273. Не увлекись усладительным воспоминанием соделанных тобою согрешений, чтоб ощущение этих согрешений не обновилось в тебе[584].
274. Возлюби смирение: оно покроет тебя от грехов твоих[585].
275. Не будь спорлив, чтоб не соделаться жилищем всякого зла[586].
276. Предай сердце твое в послушание отцам твоим, и благодать Божия будет обитать в тебе[587].
277. Безмолвствуя в келлии, особливо заботься о трех деланиях: о молитве, о поучении и о рукоделии[588].
278. Живи так, как бы каждый день, переживаемый тобою, был последним в жизни, — и не согрешишь пред Богом[589].
279. Не дозволяй себе насыщения, особливо пресыщения пищею, чтоб не возобновились в тебе прежние согрешения[590].
280. Не предайся унынию и лености в каком-либо виде подвига, чтоб не вступило в тебя действие врага[591].
281. Тщательно упражняйся в Божественном поучении, и вскоре Бог сотворит обитель Свою в тебе[592].
282. Как разрушенный дом, стоящий вне города, делается местом всякой нечистоты: так и душа монаха, предавшегося лености, делается жилищем всех постыдных страстей[593].
283. Принудь себя к обильным молитвам, соединенным с плачем, — и Бог, в свое время, умилосердится над тобою, совлечет с тебя ветхого, согрешающего человека[594].
284. Совокупи в своем подвиге труд, нищету, странничество и молчание: от них рождается смирение, а при посредстве смирения получается прощение всех грехов[595].
285. Монах обязан держать двери душевные заключенными, хранить все чувства свои, чтоб не подвергаться чрез них падениям, и удаляться от тех, которые вовлекают его в разговоры о суетных предметах преходящего мира[596].
286. Сердце не возможет соделаться и пребыть жилищем Божиим, если не будет ограждено смирением и целомудрием, если не будет чуждым и других пороков. Невозможно служить вместе Богу и страстям[597].
287. Пылкий юноша постепенно укрощается и достигает надлежащего настроения, если, оставя свою волю, будет наставляться учением Отцов и повиноваться советам их[598].
288. Если юный инок будет пребывать в обществе своих сродников или даже иноков, не руководствующихся правилами истинной монашеской деятельности и подвижничества: то он утратит то благое нравственное устроение, которое преподано ему отцами[599].
289. Тщеславие погубляет добрые дела того человека, который выставит эти дела напоказ другим[600].
290. Если устье сосуда с вином оставлено будет отверзтым: то набиваются в сосуд комары и мошка, от чего вино портится. Подобному повреждению подвергается и душа от многословия, от разговоров шуточных и пустых[601].
291. Вино, выставленное на ветер, теряет все достоинство свое. Подобно этому гордость губит все подвиги инока[602].
292. Вино скрывают в глубоких погребах и укрывают его: тогда оно устаивается, получает крепость и вкус. Подобно этому действуют на инока безмолвие и невменяемость. Невозможно ему сохранить в целости свой подвиг иначе, как в безмолвии и при искреннем сознании своего недостаточества во всех отношениях[603].
293. Невозможно иноку возуповать на жительство свое, доколе он не предстанет пред Бога, доколе Бог не оценит и не одобрит жительства его. До того времени он должен постоянно пребывать в страхе[604].
294. Мелочи, ничтожнейшие мелочи могут погубить весь плод подвижнической жизни, если инок пренебрежет этими мелочами[605].
295. Возлагающий надежду на преходящий мир — слеп. Если же он, отвергши этот предмет надежды, устремит ее к обетованиям Божиим: то он прозрел[606].
296. Кто по-видимому ищет Бога, но вместе любит плотскую волю сердца и водится плотским мудрованием, тот хром. Если же, отрекшись от последования плотским вожделениям, он возлюбит Бога всем сердцем: то начнет ходить прямо[607].
297. Страждет глухотою тот, кто предался мирским заботам и попечениям. Глухота производит в нем постоянное увлечение суетою и забвение Бога. Если он, оставя суетные занятия, обратится к основательному изучению заповедей Божиих: то способность слуха возвращается ему[608].
298. Прокажен тот, кто имеет вражду на ближнего, ненависть и зависть к нему, кто злословит ближнего. По этой причине ему, подобно древним прокаженным народа Израильского, воспрещается вход в дом Божий. Если он отвергнет эти пороки, — очищается[609].
299. Когда прозрит слепой, начнет ходить без преткновения хромой, начнет слышать глухой и очистится прокаженный: тогда воскресает и обновляется человек, дотоле умерщвленный этими недугами во время лености своей. Он благовествует свое состояние обновления чувствам, находившимся дотоле в состоянии нищеты, по отношению к добродетелям[610].
300. Иоанн Креститель имел одежду из волоса верблюжьего, был опоясан кожаным поясом по чреслам и жил в пустыне. Это служит знамением умерщвления плоти подвигами и образом покаяния. Подвиги покаяния совершают предварительное очищение человека и соделывают его способным взойти на крест. Крест есть знамение духовного бессмертия[611].
301. Восхождение на крест совершается после того, как заградятся уста фарисеям и саддукеям. Саддукеи служат образом неверия и безнадежия, фарисеи же образом — лукавства, лицемерия и тщеславия[612].
302. Когда ум увидит себя непорабощаемым никакою страстию: тогда он приготовляется к бессмертию, собирая воедино чувства свои, соделывая из них единое целое, питая их и содержа во взаимном согласии духовным действием, для которого он служит орудием[613].
303. Ум, желая взойти на крест, должен пролить много молитв и много слез, должен повергаться ежечасно пред Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от благости Его, чтоб она укрепляла, сохраняла его, и воздвигла в святое обновление, уже не подвергающееся побеждениям.
304. В час восшествия на крест наступает скорбь великая. Молящийся имеет нужду в том, чтоб соприсутствовали ему Петр, Иоанн и Иаков, то есть, вера здравая, надежда мужественная и любовь к Богу[614].
305. Господь наш Иисус Христос подъял за нас страдание и крестную смерть, и служит этими действиями Своими образцом для нас. Мы должны, как говорит Апостол, разумети Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, сообразуяся смерти Его, чтоб достигнуть в воскресение из мертвых (Флп. 3, 10-11)[615].
306. Господь вкусил желчь ради нас, чтоб мы извергли из себя все нечистые вожделения, чтоб заградили для них все выходы, не допуская им удовлетворяться при посредстве тела и погублять нас[616].
307. Господь вкусил оцет за нас, — и мы должны угасить в себе все проявления гнева, всякое смущение суетное[617].
308. Господь принял на Себя заплевания, чтоб мы научились презирать человекоугодие и славу мира сего[618].
309. Глава Господа была увенчана терновым венцем, чтоб мы научились постоянно пребывать в самоукорении и при посредстве его переносить поношения несмущенно[619].
310. Трость, которою били Господа по главе Его, служит для нас образом смиренномудрия, которым, как палицею, мы должны поражать гордыню, насеваемую в нас диаволом[620].
311. Господь Иисус, прежде пригвождения ко кресту, предан был на биение. И это служит наставлением для нас: прежде восшествия на крест, мы должны претерпеть от человеков многоразличные поношения и обвинения. Одежды Господа разделены были по жребию: это служит образом для нашего поведения. Прежде восшествия на крест, мы должны презреть мир и перенести без смущения потерю тленного имущества, как и Апостол сказал: разграбление имений ваших с радостию приясте, видяще имети себе имение на небесех, пребывающее и лучшее (Евр. 10,34). Все это должен исполнить человек, чтоб взойти на крест. Если же он не исполнит, по мере сил своих, того, что совершил Господь: то не возможет взойти на крест[621].
312. Во время борьбы со страстями, подвергаясь скорби от них, мы должны терпеливо переносить это состояние, не предаваться унынию и расслаблению, но в смиренномудрии вопиять к Богу и укрепляться надеждою. Страсти потухнут в свое время[622].
313. Когда ум освободится от всякого упования на суетный мир: то это служит признаком, что умер грех в душе[623].
314. Когда ум получит свободу: тогда отъемлется средостение, разлучающее его от Бога. По умерщвлении в нас греха, отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу; чувства, доселе умерщвленные и плодоприносившие смерть, восстают в здравии и непобедимости. Ум как бы обвит освящением и упокаивается в нетлении: освободившись от всех возмущений, он субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассматривание предметов новых, нетленных[624].
315. Возлюбленные! приложим должное попечение о своем спасении: каждому из нас немного осталось жить на земле. Но не может человек приложить должного попечения о душе, если он печется излишне о теле. Когда разлучишься с телом: тогда будешь сожалеть, что заботился столько о том, что не приносит никакой пользы[625].
Примечания:
517. Слово 5-е.
518. Слово 5-е.
519. Слово 5-е.
520. Слово 5-е.
521. Слово 5-е.
522. Слово 5-е.
523. Слово 5-е.
524. Слово 5-е.
525. Слово 5-е.
526. Слово 5-е.
527. Слово 5-е.
528. Слово 5-е.
529. Слово 5-е.
530. Слово 5-е.
531. Слово 5-е.
532. Слово 5-е.
533. Слово 5-е.
534. Слово 5-е.
535. Слово 5-е.
536. Слово 5-е.
537. Слово 5-е.
538. Слово 5-е.
539. Слово 5-е.
540. Слово 5-е.
541. Слово 5-е.
542. Слово 5-е.
543. Слово 5-е.
544. Слово 5-е.
545. Слово 5-е.
546. Слово 6-е.
547. Слово 6-е.
548. Слово 6-е.
549. Слово 6-е.
550. Слово 6-е.
551. Слово 6-е.
552. Слово 6-е.
553. Слово 6-е.
554. Слово 6-е.
555. Слово 6-е.
556. Слово 6-е.
557. Слово 6-е.
558. Слово 6-е.
559. Слово 6-е.
560. Слово 6-е.
561. Слово 6-е.
562. Слово 6-е.
563. Слово 7-е.
564. Слово 7-е.
565. Слово 7-е.
566. Слово 7-е.
567. Слово 7-е.
568. Слово 7-е.
569. Слово 7-е.
570. Слово 7-е.
571. Слово 7-е.
572. Слово 7-е.
573. Слово 7-е.
574. Слово 7-е.
575. Слово 9-е.
576. Слово 9-е.
577. Слово 9-е.
578. Слово 9-е.
579. Слово 9-е.
580. Слово 9-е.
581. Слово 9-е.
582. Слово 9-е.
583. Слово 9-е.
584. Слово 9-е.
585. Слово 9-е.
586. Слово 9-е.
587. Слово 9-е.
588. Слово 9-е.
589. Слово 9-е.
590. Слово 9-е.
591. Слово 9-е.
592. Слово 9-е.
593. Слово 9-е.
594. Слово 10-е.
595. Слово 12-е.
596. Слово 12-е.
597. Слово 12-е.
598. Слово 12-е.
599. Слово 12-е.
600. Слово 12-е.
601. Слово 12-е.
602. Слово 12-е.
603. Слово 12-е.
604. Слово 12-е.
605. Слово 13-е.
606. Слово 13-е.
607. Слово 13-е.
608. Слово 13-е.
609. Слово 13-е.
610. Слово 13-е.
611. Слово 13-е.
612. Слово 13-е.
613. Слово 13-е.
614. Слово 13-е.
615. Слово 13-е.
616. Слово 13-е.
617. Слово 13-е.
618. Слово 13-е.
619. Слово 13-е.
620. Слово 13-е.
621. Слово 13-е.
622. Слово 13-е.
623. Слово 13-е.
624. Слово 13-е.
625. Слово 13-е.