65. Говорили старцы: Древние отцы не скоро переселялись с места жительства своего; если же переселялись, то по следующим трем причинам:
66. Брат спросил старца: авва! что мне делать? я прихожу в уныние от пребывания в келлии моей наедине. Старец отвечал: это от того, что ты еще не узрел ни воскресения, которое надеемся получить, ни мучения в огне неугасаемом. Если бы ты увидел их, то терпел бы, не расслабляясь и тогда, когда бы келлия твоя была полна червей и ты стоял бы в них по шею[1351].
67. Некоторому великому старцу, проходившему великие подвиги, братия говорили: авва! перестань заниматься столь великими трудами, потому что ты уже пришел в изнеможение. Он отвечал им: поверьте мне, чада, что и Авраам, увидя великие дарования, уготованные святым, трудящимся Бога ради, будет каяться о том, что он мало подвизался в этой жизни[1352].
68. Говорили отцы: если случится тебе скорбь на том месте, где ты живешь: то не оставляй места во время скорби. Если же поступишь иначе, то куда ни пойдешь, везде найдешь то, от чего бежишь. Претерпи, доколе не пройдет скорбь: тогда поди, куда хочешь, чтоб отшествие твое не причинило соблазна другим и не произвело смущения в живущих в том месте, откуда ты выходишь[1353].
69. Брат вопросил старца, говоря: что делать мне, авва, я не делаю ничего доброго в иночестве моем; но пребываю в лености, ем, пью, сплю, утопаю в скверных мыслях и в развлечении, переходя от дела к делу, от помышлений к помышлениям. Старец сказал ему: пребывай в келлии твоей, безмолвствуя и внимая себе, и исправляй по возможности правило твое. Бог благоволит о сем малом делании, совершаемом тобою ныне, также как благоволил о правиле, совершаемом великим Антонием в пустыне. Верую Богу, что пребывающий в пустыне или келлии ради имени Божия, соблюдая свою совесть, и тот будет в месте Отца Антония[1354].
70. Говорили Отцы: Инок должен до смерти бороться с демоном расслабления и уныния, в особенности же во время молитвы. Если, с помощию Божиею, он исполнит это, то да внимает себе и соблюдает ум свой от помыслов гордыни, потому что говорит Писание: Аще не Господь созиждет дом, всуе труждишася зиждущии. Ничего невозможно совершить без помощи Божией. Господь сказал: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Помышляй в себе, что ты земля и пепел, и не возносись мыслию своею: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать.
71. Как древо, пересаждаемое часто с места на место, не может принести плода: так и инок, переходящий часто с места на место[1355].
72. Келлия инока подобна печи Вавилонской, в которой три отрока обрели хлад духовный, или подобна столпу облачному, из которого Моисей говорил с Богом[1356].
73. Если будешь одержим телесною болезнию: то не малодушествуй по причине этого. Если Господу Богу угодно, чтоб ты немоществовал по телу: то ты — кто, чтоб тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? неужели ты живешь без Него? И потому: переноси болезнь терпеливо, и проси Бога, чтоб Он даровал тебе полезное, то есть, чтоб совершалось над тобою воля Его, а ты безмолвствуй в терпении, питаясь тем, что доставится любовию[1357].
74. Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство[1358].
75. Или бегая, бегай от человеков, или наругайся миру и человекам, принадлежащим миру, в большей части случаев представляя себя юродивым[1359].
Объяснение значения, в котором аскетические Отцы употребляли выражение поругаться миру, можно видеть в жизнеописании преподобных Симеона и Иоанна[1360].
76. Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист; потому что, осуждая его, ты подобно ему, преступаешь закон. Сказавший — не прелюбодействуй — сказал также: не осуждай[1361].
77. Недостаточно одних слов для Богоугождения и назидания человеков; нужны дела. Но у человеков нынешнего времени наиболее одни слова. Бог же требует дел, а не одних слов бесплодных[1362].
78. Если кто живет в каком-либо месте и не приносит плода, свойственного этому месту, то самое место изгонит его вон, как не приносящего плода, требуемого местом[1363].
79. Если сделает кто какое дело, последуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, то ему должно, как поступившему неправильно в неведении, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но признает знающим себя: тот не возможет возвратиться на путь Божий[1364].
80. Спросили старца: что значит путь тесный и прискорбный (Мф. 7, 14)? Он отвечал: путь тесный и прискорбный состоит в том, чтоб человек отвергал греховные помышления свои и отсекал свою волю ради воли Божией. В этом заключается то, что сказали о себе Апостолы: Се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом[1365].
81. Как чин монашеский честнее мирских, так монах странствующий должен служить зеркалом для монахов местных[1366].
82. Сказали Отцы: Если подвижник останется на жительство в таком месте, в котором живут нерадивые: то он лишится возможности преуспевать, неприметным образом нисходя к образу жизни, которым окружен. Крепость подвижника заключается в постоянном усилии, чтоб подвиг его не уменьшился. Если же ленивый будет жить с подвижником, то преуспеет; если же не преуспеет, то, по крайней мере, не низойдет к большему нерадению[1367].
83. Человек, имеющий одни слова, но не имеющий дел, подобен древу, имеющему листья, но не имеющему плодов. Древо, покрытое плодами, украшается и зелению листьев, так и душеназидательное слово истекает само собою из человека, имеющего добрые дела[1368].
84. Осуждаемся мы не за то, что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими. По причине помышлений подвергаемся кораблекрушению, и по причине помышлений получаем венцы[1369].
85. Не имей близких и частых сношений с мирянами, не имей знакомства с женщиною, не имей свободного обращения с отроком[1370].
86. Брат вопросил старца: что делать мне? многие помышления беспокоят меня, и не знаю, каким образом отразить их. Старец отвечал: не борись против всех помыслов, но против одного: потому что все помышления у каждого монаха имеют одну какую-либо главу. Необходимо рассмотреть, в чем состоит эта глава, и бороться против нее: тогда подавятся и остальные, зависящие от нее помышления[1371].
87. О греховных помышлениях сказал некоторый старец: Умоляю вас, братия! будем подавлять греховные помышления в самом начале их, подобно тому, как подавляем греховные дела[1372].
88. Некоторый брат спросил старца: как обрести мне Бога? постом ли, или трудами, или бдениями, или милосердием? Старец отвечал: исчисленными тобою добродетелями и рассуждением. Истинно говорю тебе: многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть; песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас — смирения[1373].
89. Брат сказал некоторому Отцу: если случится мне отяготиться сном, и я просплю время псалмопения моего: то душа моя, объятая стыдом по этому поводу, уже не хочет исполнять дела своего. Старец сказал на это: если случится тебе проспать даже до рассвета, — и в таком случае, когда проснешься, встань, затвори дверь и окна твои, соверши твое правило: потому что писание говорит от лица человека Богу: Твой есть день и Твоя есть ночь (Пс. 73, 16). Бог славословится во всякое время[1374].
90. Иной человек, употребив много пищи, еще чувствует позыв на пищу, а иной насыщается немногим количеством пищи: большую имеет мзду тот, кто, поев много, пребывает еще ненасытившимся, нежели тот, кто, поев мало, чувствует себя насыщенным[1375].
91. Если случится между тобою и ближним какое-либо неприятное слово, и ближний начнет отказываться от этого слова, утверждая, что он не говорил его: то не войди в словопрение с ним, не скажи: ты сказал, потому что он этим очень смутится[1376].
92. Монах не должен даже слушать злоречия, не должен говорить худое о ком бы то ни было, не должен соблазняться ни на кого[1377].
93. Если брату, безмолвствующему в келлии, взойдет на сердце какое-либо слово, а брат, обращая это слово в уме своем, не возможет постигнуть слова по причине высоты его и не будет научен Богом: то приступают демоны и превращают пред безмолвником значение слова, как хотят[1378].
Замечание — очень важное! Апостол воспрещает мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3). Нарушение этого завещания непременно вводит в заблуждение и в заблуждения в высокоумие и самомнение, в область демонов и в подчинение им. По этой причине для монаха часто бывает очень полезным отречение от знания, несущественно нужного для спасения, льстящего более одной любознательности, сводящего с тесного пути смиренномудрия на широкий путь высокомудрия.
94. Сказал старец: Прежде, когда мы собирались вместе для беседы и говорили о полезном для душ наших: то подымались выше и выше, восходили на небо. Ныне сходясь, занимаемся пересудами и злоречием, влечем один другого в пропасть[1379].
95. Если наш внутренний человек трезвится: то это трезвение может охранять и внешнего человека. Если же мы не имеем внутреннего трезвения (умной молитвы), то постараемся всеусильно наблюдать за языком нашим[1380].
96. Необходимо заботиться о стяжании духовного делания (умной молитвы)[1381].
97. Непрестанно должно иметь монаху занятие в келлии своей: если монах упражняется в деле Божием, то диавол, приходя к нему по временам, не находит в нем удобного пристанища для себя. Подобно этому, когда диавол возобладает монахом и поработит его себе, приходит часто Святой Дух к монаху, но, не находя в нем места, по причине порочности его, отходит[1382].
98. Сказали старцы: Если увидишь юношу, последующего своей воли и восходящего на небо, то возьми его за ногу и низвергни на землю, потому что такое восхождение на небо пагубно для него[1383].
99. Пророками написаны книги: после пророков пришли Отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и описав деятельность свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение: оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окна без всякого употребления[1384].
100. Говорил старец: Куколь, который носим, есть образ невинности; клобук на голове и плечах есть знак креста; пояс, которым опоясываемся, есть знак мужества. Итак будем проводить жительство, соответственно значению одеяния нашего: мы никогда не впадем в расслабление, если будем ревностно исполнять требуемое одеянием нашим[1385].
101. Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно воле Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений[1386].
102. Потерявший золото или серебро может найти вместо потерянного другое[1387].
103. Воин и охотник, отправляясь на дело свое, не думают ни тот, ни другой, получат ли они раны, или останутся невредимы: но каждый из них подвергает опасности жизнь для своей цели. Таков должен быть и монах[1388].
104. Никто не может повредить тому, кто находится возле императора: так и сатана нисколько не может повредить нам, если дух наш будет прилеплен к Богу. Говорить Писание: обратитеся ко Мне, и обращуся к вам (Зах. 1, 3). Но так как мы часто увлекаемся превозношением, — враг легко низвергает окаянные души наши в плотские скверные страсти[1389].
105. Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если бы твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою[1390].
106. Некоторому старцу говорили помышления его: оставь сегодня; завтра займешься принесением покаяния. Он отвечал помышлениям: нет! сегодня займусь принесением покаяния, а завтра, что Господь устроит по воле Своей[1391].
107. Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку: то не возможем сохранить и внутреннего человека[1392].
108. Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая — забвение, вторая — нерадение, третья — греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения — преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает. Если ум столько будет трезвен, что воспротивится забвению: то он не впадет в нерадение; если не вознерадит, то не подчинится вожделению; если не подчинится вожделению, то никогда не падет, вспомоществуемый благодатию Христовою[1393].
109. Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умною молитвою) и в бодром состоянии и успокаиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых[1394].
110. Сказал старец некоторому брату: Диавол есть враг твой, а ты — дом. Враг не престает бросать в тебя всякий сор, какой бы ни нашел, ввергая в тебя всевозможные нечистоты. Но ты тщательно извергай из себя влагаемое им; если же вознерадишь, то дом твой наполнится сором, и тебе невозможно будет войти в него. С самого начала, когда диавол начнет засорять тебя, ты постепенно выкидывай сор, и дом твой пребудет чистым благодатию Христовою[1395].
111. Когда завяжут животному глаза, тогда оно ходит по колесу мельничному; если же не завязать ему глаз, то оно не будет ходить по колесу: таким образом и диавол, если возможет закрыть очи у человека, то ввергает его во все виды греха. Когда у человека глаза открыты, он удобно избегает козней диавола[1396].
112. Брат, безмолвствовавший в келлии, пришел к одному из Отцов и исповедал ему о побеждении своем помыслами. Старец сказал на это: ты поверг на землю великое оружие — страх Божий и взял в руки слабую тростниковую ветвь — препирательство с греховными помышлениями! Оставь ее, вооружись огненным мечом — страхом Божиим, и когда приближатся к тебе греховные помышления, то огонь страха Божия попалит их, как хворост. Страсти не могут преодолеть тех, которые имеют в себе страх Божий[1397].
113. Если прежде не возненавидишь, то не возможешь возлюбить. Если не возненавидишь грех, то не возможешь быть делателем правды, как говорит Писание: уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 36, 27). Для всего этого требуется произволение. Адам, находясь в раю, преступил заповедь Божию, а Иов, сидя на гноище, сохранил ее: из этого следует, что Богом взыскуется от человека благое произволение, чтоб человек постоянно сохранял в себе благое произволение[1398].
114. Прилежная молитва скоро исправляет ум[1399].
115. Как невозможно видеть лицо свое в возмущенной воде, так невозможно и душе, если она не очистится от чуждых помышлений, достичь духовной молитвы[1400].
Духовною молитвою называется молитва благодатная, когда ум по причине чистоты своей и всецелого устремления к Богу, сподобится соединиться Святому Духу и вступить под водительство Святого Духа[1401].
116. Говорили старцы: если брат имеет доверенность к старцу и вдаст себя ему в послушание, с такого брата уже не взыскивается исполнение заповедей Божиих по его разумению, но он должен отречься от всей воли своей пред своим духовным отцом: повинуясь во всем, он не может согрешить пред Богом[1402].
117. Сказал старец: Бог требует от христиан, чтоб каждый из них повиновался Священному Писанию, из Писания почерпал образы (форму) для слов и дел своих и единомудрствовал с православными пастырями и Отцами[1403].
118. Говорили старцы: Бог ничего так не требует от новоначальных в монашеском жительстве, как подвига послушания[1404].
119. Старец сказал: когда придет тебе помышление гордости или превозношения, — ты исследуй совесть твою: сохраняешь ли все Божественные заповеди? любишь ли врагов твоих? радуешься ли, когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? огорчает ли тебя унижение его? признаешь ли себя рабом неключимым (Лк. 17, 10)? признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять: то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели[1405].
120. Не вознеси сердца твоего над братом твоим, что ты выше его, трезвеннее, воздержнее, разумнее; будь покорен благодати Божией в духе нищеты и нелицемерной любви: не будь напыщен духом гордости, чтоб не потерять тебе труда твоего; будь осолен духовною солию во Христе[1406].
121. Почитаемый и похваляемый превыше достоинства своего терпит от этого вред. Но тот, кого человеки вовсе не хвалят, прославится Богом[1407].
122. Брат спросил старца: хорошо ли постоянно пребывать в покаянии? Старец отвечал: видим, что когда Иисус, сын Навинов, пал лицом на землю, тогда явился ему Бог[1408].
123. Старец на вопрос, почему так беспокоят нас бесы, отвечал: потому что мы отвергли орудие наше, самоукорение, смирение, нищету и терпение[1409].
124. Старец на вопрос, в чем заключается смирение, отвечал: в том, если простишь брату, согрешившему против тебя, прежде нежели он попросит у тебя прощения[1410].
125. Во всяком искушении не обвиняй человеков, но единственно себя самого, говоря: это случилось со мною за грехи мои[1411].
126. Сказал старец: никогда я не нарушал моего чина, не ходих в высоких паче мене: постоянно углубленный в смирение, я никогда не подвергался смущению; все помышления мои сосредоточивались в молитве к Богу, чтоб Он совлек с меня ветхого человека[1412].
127. Некоторый брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: смирение состоит в том, чтоб делать добро тем, которые делают нам зло. Брат возразил, если человек не достиг той меры, чтоб мог исполнить это, — что ему делать? Старец сказал: да бегает людей, избрав в свой подвиг молчание[1413].
128. Говорили старцы: когда подвергаемся искушениям, тогда должны более смиряться: потому что Бог, зная немощь нашу, покроет нас. Если будем возноситься, то Бог отымет от нас помощь Свою, и мы погибнем[1414].
129. Сказал старец: лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостию[1415].
130. Не имей презрения к предстоящему тебе, потому что не знаешь, на ком почивает Святой Дух, на нем ли или на тебе. Предстоящим называю того, кто служит тебе[1416].
131. Брат спросил старца: в чем заключается преуспеяние человека? Старец отвечал: преуспеяние человека заключается в смирении. Сколько кто погрузится в смирение, столько возвысится в преуспеянии[1417].
132. Сказал старец: если кто, смиряясь, скажет прости меня: тот опаляет демонов искусителей[1418].
133. Сказал старец: если стяжешь молчание, не подумай, что ты стяжал какую-либо добродетель, но скажи: я молчу, потому что недостоин говорить[1419].
134. Сказал старец: лучше желаю учиться, нежели учить. Также сказал: не начни учить преждевременно: иначе во все время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму[1420].
135. Некоторый старец, будучи спрошен, что есть смирение? отвечал: смирение — дело великое и Божественное. Путь же к смирению состоит в том, чтоб человек возложил на себя иго телесных трудов, чтоб считал себя грешником, чтоб признавал себя низшим всех. Брат спросил: что значит быть низшим всех? Старец отвечал: быть низшим всех значит не обращать внимания на согрешения ближних, взирать непрестанно на свои согрешения и непрестанно молиться Богу[1421].
136. Брат сказал старцу: укажи мне на какое-либо дело, исполняя которое, я мог бы при посредстве его стяжать жизнь. Старец на это: переноси благодушно, если возможешь, оскорбления. Подвиг этот велик, он выше всех добродетелей[1422].
137. Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток: тот может спастись[1423].
138. Не имей короткого знакомства с настоятелем и частых свиданий с ним: из этого рождается дерзость и желание начальства[1424].
139. Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал: блаженны те, которые непрестанно видят грех свой[1425].
140. Спросил некто старца: почему имеющиеся ныне между монахами подвижники не получают благодатных даров подобно древним? Старец отвечал: потому что тогда была любовь, и каждый подымал ближнего своего вверх; ныне любовь охладела, и каждый влечет ближнего своего вниз. По этой причине мы не удостаиваемся получить благодати.
141. Сказал старец: я никогда не желал дела, полезного мне и неполезного брату моему, веруя, что приобретение брата моего есть мое приобретение[1426].
142. Слова Писания за три нечестия Тирова и за четыре не отвращуся его (Ам. 1, 9) имеют следующее значение: помышлять о грехе, соглашаться с помышлением, выражать словом греховное помышление; четвертое же исполнить это помышление делом. В последнем случае уже не отвращается гнев Божий[1427].
143. Писание говорит: праведник яко финикс (пальма) процветет (Пс. 91, 13). Этим изречением изображается, что плод добрых дел высок, прям и сладок. В пальме одна сердцевина и вся внутренность ее белая: то же обретаем и в праведнике. У него несложное, простое сердце, всецело устремленное к Богу. Белизне тела пальмы подобно в нем осияние веры. Все делание праведного — внутри его сердца; там и меч его для сражения с диаволом[1428].
144. Суманитяныня приняла Елисея по той причине, что не имела расположения пристрастного ни к какому человеку. Суманитяныня есть образ души, а Елисей есть образ Святого Духа. Когда душа отступит от смешения с миром и его попечений, тогда приходить к ней дух Божий, и она, доселе бесплодная, соделывается способною к чадорождению[1429].
145. Некоторый брат спросил старца, должно ли ему употреблять пищу вместе с братиями, которых он намеревается посетить? Вместе с женщиною, сказал старец, не позволяй себе употреблять пищу[1430].
146. Сказал старец: человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние[1431].
147. Хранящий в душе своей памятозлобие подобен тому, кто хранит огнь в соломе[1432].
148. Спросил брат старца: что значат грехи? Старец отвечал: грехи значат, когда человек свои нарушения закона считает за ничто и покушается учить других. Такому сказал Господь: Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5)[1433].
149. Говорили старцы: когда Моисей входил в облако, то говорил с Богом: когда же выходил из облака, то говорил с народом: так и монах, когда находится в келлии своей, то беседует с Богом; когда же выйдет из келлии, то приступают к нему демоны[1434].
150. Сказал старец другому старцу, имевшему любовь и занимавшемуся странноприимством как монахов, так и мирян: лампада светит многим, но для этого нужно, чтоб ее светильня была возжена[1435].
151. Некоторый брат спросил старца: авва! окажи любовь, дай мне наставление, что мне собрать в юности моей, чтоб иметь в старости? Старец отвечал: или приобрести Христа, и Он будет промышлять о тебе, или деньги, чтоб тебе не бедствовать от нищеты. От тебя зависит избрать или Господа Бога, или мамону[1436].
152. В Писании не сказано о нищем Лазаре, чтоб он имел какую-либо добродетель: видно только то, что он никогда не роптал на богача, но с благодарением носил бремя нищеты своей. За это Лазарь принят на лоно Авраама[1437].
153. Нам не должно иметь никаких помышлений, кроме помышлений страха Божия. Если кто принужден будет озаботиться о потребностях тела, никак не должен попустить себе размышления об этом прежде времени[1438].
154. Гнев возбуждается по четырем причинам: по причине скупости, выражающейся в даянии и принимании и похищении чужого; и если кто любит защищать собственное мнение; и если кто хочет удостоиться почестей, и если кто хочет быть учителем, думая о себе, что он разумнее всех. Гневом омрачается ум человека в следующих четырех случаях: если человек имеет ненависть к ближнему своему, если ставит его за ничто, или если завидует ему, или если худо говорит о нем. В доказательство этого привожу изречение святого евангелиста Иоанна Богослова: ненавидяй брата своего во тме есть, и во тме ходит, и не весть, камо идет, яко тма ослепи очи ему (1 Ин. 2, 11). Страсть гнева выражается четырьмя образами: во первых в сердце, во вторых на лице, в третьих языком, в четвертых делом. Если кто возможет перенести зло настолько, чтоб оно не вошло в сердце: то страсть гнева не изобразится и на лице. Если же она у кого выразится на лице, тот да сохранится, чтоб не выразить ее языком. Кто выразит ее языком, тот по крайней мере да удержится, чтоб не выразить ее на деле, да потщится немедленно извергнуть из сердца. Человеки бывают трех устроений по отношению к страсти гнева. Кто произвольно не делает вреда никому, не поносит противников своих и щадит ближнего своего, тот действует по естеству, обновленному Христом. Кто другим не вредит, но вместе не хочет, чтоб и ему делали зло, тот подобен Адаму. Кто же вредит другим, кто бесчестит ближних, кто вводит их в напасти, или кто требует лихвы, тот подобен диаволу[1439].
Примечания:
1350. Pag. 900, cap. 26.
1351. Cap. 28.
1352. Cap. 29.
1353. Pag. 901, cap. 32.
1354. Vitae Patrum, Patrologiae Tom. LXXXIII, pag. 901 cap. 34.
1355. Pag. 902, cap. 36.
1356. Pag. 902, cap. 38.
1357. Pag. 904, cap. 45.
1358. Pag. 909, cap. 23.
1359. Pag. 909, cap. 24.
1360. Четьи Минеи. Июля 21 дня.
1361. Pag. 911, cap. 10.
1362. Pag. 927, cap. 77.
1363. Pag. 927, cap. 79.
1364. Pag. 927, cap. 80.
1365. Pag. 927, cap. 81.
1366. Cap. 82.
1367. Pag. 927, cap. 83.
1368. Pag. 928, cap. 86.
1369. Cap. 86.
1370. Cap. 87.
1371. Pag. 928, cap. 88.
1372. Cap. 89.
1373. Cap. 91.
1374. Pag. 931, cap. 98.
1375. Cap. 99.
1376. Cap 100.
1377. Cap. 102.
1378. Pag. 931, cap. 104.
1379. Pag. 931, cap. 105.
1380. Pag. 931, cap. 106.
1381. Cap. 107.
1382. Cap. 108.
1383. Pag. 932, cap. 111.
1384. Pag. 933, cap. 114.
1385. Pag. 933, cap. 115.
1386. Pag. 938, cap. 39.
1387. Pag. 939, cap. 40.
1388. Pag. 939, cap. 41.
1389. Pag. 939, cap. 42.
1390. Cap. 43.
1391. Cap. 44.
1392. Cap. 45.
1393. Pag. 939, cap. 46.
1394. Cap. 47.
1395. Cap. 48.
1396. Pag. 939, cap. 49.
1397. Pag. 940, cap. 53.
1398. Pag. 910, cap. 54.
1399. Pag. 942, cap. 12.
1400. Cap. 13.
1401. Святой Исаак Сирский, слово 16-е.
1402. Pag. 950, cap. 12.
1403. Pag. 950, cap. 13.
1404. Cap. 15.
1405. Pag. 963, cap. 54.
1406. Cap. 55.
1407. Pag. 964, cap. 56.
1408. Cap. 57.
1409. Cap. 58.
1410. Cap. 60.
1411. Cap. 61.
1412. Pag. 964, cap. 62.
1413. Cap. 63.
1414. Pag. 965, cap. 67.
1415. Pag. 966, cap. 74.
1416. Cap. 75.
1417. Pag. 966, cap. 77.
1418. Pag. 967, cap. 78.
1419. Cap. 79.
1420. Cap. 81.
1421. Cap. 82.
1422. Pag. 967, cap. 83.
1423. Cap. 84.
1424. Cap. 85.
1425. Pag. 968, cap. 87.
1426. Pag. 977, cap. 24.
1427. Vitae Patrum, Patrologiae Tom. LXXXIII, pag. 993, cap. 4.
1428. Pag. 993, cap. 6.
1429. Pag. 994, cap. 7.
1430. Pag. 1018, cap. 19.
1431. Pag. 1019, cap. 22.
1432. Cap. 25.
1433. Pag. 1019, cap. 28.
1434. Pag. 1020, cap. 33.
1435. Pag. 1025, cap. 2.
1436. Pag. 1029, cap. 3.
1437. Pag. 1030, cap. 1.
1438. Pag. 1030, cap. 2.
1439. Pag. 1030, cap. 1.