Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterПрп. Макарий Великий (Египетский). Духовные беседы
1. Вопрос, касающийся братиев, павших и сбившихся (с пути) надлежащей жизни: какова причина этого у ведущих непорочную жизнь в пустыне? Не является ли этой причиной то, что у одних дух был введен в заблуждение, а другие были увлечены своеволием?
Ответ. На этот вопрос отвечает нам Пафнутий — муж, просвещенный высшим ведением, (который говорит): «Все, случающееся с нами, подразделяется на два (вида): либо это происходит по благоволению Божиему, либо — по попущению Божиему. Благое, полезное и приносящее душам (духовную) пользу происходит по благоволению Божиему, а влекущее за собой наказание, таящее опасность и вынуждаемое силой обстоятельств случается по попущению Божиему. И такое попущение вызывается справедливой причиной, ибо (человеку) правомыслящему и ведущему правильную жизнь невозможно впасть в постыдный грех или бесовское заблуждение.
2. Те же, которые лишь кажутся домогающимися добродетели, а на самом деле стремящиеся к пагубной цели, болеющие недугом человекоугодия и одержимые помыслом своеволия, — они-то и впадают в прегрешения. И Бог оставляет этих людей для их же пользы, дабы они через такую богооставленность почувствовали бы происшедшую разницу и исправили бы свое намерение и поведение.
3. Ибо (человек) тогда согрешает намерением, когда руководствуется дурной целью, а согрешает он делом тогда, когда развращен (изнутри) или когда поступает не так, как должно. Ведь часто бывает, что человек развратный, преследуя постыдную цель, благотворит девице, однако деяние его становится вполне благоразумным, поскольку он (невольно) помогает сироте, одинокой или подвизающейся. Бывает и так, что, преследуя правильную цель, благотворят болящим, старикам или лишившимся состояния, но делают это со скупостью и ропотом — и деяние становится недостойным цели. Ибо необходимо, чтобы милостыня благотворилась с радушием (Рим. 12, 8), и давалась не скупясь».
4. Он говорил еще и следующее: «Многие души обладают естественными преимуществами: одни одарены от природы благородными мыслями, другие — склонностью к прекрасному. Но если обладающие этими преимуществами не приписывают их Богу, Подателю (всех) благ, но вменяют обладание ими в заслугу собственному произволению, таланту и силе, то (Бог) оставляет их, и они становятся добычей срамного деяния или постыдной страсти. Тогда благодаря унижению и стыду, постигшим их, они постепенно избавляются от похвальбы добродетелью, которую они прежде вменяли в заслугу самим себе. Действительно, если преисполняющийся гордыни от благородной изящности своих речей не приписывает Богу это благородство и дар ведения, считая их плодами собственного таланта и подвижничества, то Бог удаляет от такого человека (Своего) Ангела Промысла. А когда Ангел удаляется, то гордец становится одержимым супротивником (рода человеческого) и впадает в бесчинство. И это делается для того, чтобы бесчинство, уравнивающее его со скотами и собаками, изгнало гордыню, уподобливающую его бесам, а также для того, чтобы слова его, не засвидетельствованные целомудренной жизнью, перестали внушать (другим) доверие. В таком случае люди богобоязненные, естественно, будут избегать учения, исходящего из уст подобного человека, словно источника, полного пиявок. Тогда исполнятся слова Писания: «Грешнику же рече Бог: векую ты поведавши оправдания Моя и восприемлеши завет Мой усты твоими?» (Пс. 49, 16.)
5. В самом деле, людей, чьи души страстны, можно сравнить с различными источниками. Чревоугодников и пьяниц — с грязными источниками; сребролюбцев и корыстолюбцев — с источниками, полными лягушек; гордецов и клеветников, даже обладающих ведением, — с источниками, питающими змей. Слово бьет ключом в этих источниках, но никто не может зачерпнуть (воды) из них и вкусить ее, ставшую горькой. Поэтому Давид призывает (Господа научить его) трем вещам: благости, правильному образу жизни и ведению (Пс. 118, 66). Ибо без благости ведение бесполезно.
6. Но если (грешник) исправляется, устраняет причину богооставленности, то есть гордыню, познает пределы свои, не превозносясь ни над одним человеком и благодаря (за все) Бога, то ведение, засвидетельствованное делами, вновь возвращается к нему. Ибо духовные речи без жизни благочестивой и целомудренной подобны колосьям, ветром иссушаемым: свой внешний вид они сохраняют, но питательной силы лишаются.
7. Итак, всякий грех — согрешает ли кто языком, чувством, делом или всем телом (своим) — влечет за собой богооставленность, соразмерную гордыне (согрешающих), хотя Бог (часто) и щадит их. Ведь если, наряду с гордыней, будут засвидетельствованы Господом благородный талант и дар красноречия их, то бесы сами изобличат свое дерзкое и величавое превозношение».
8. Сей муж говорил нам еще следующее: «Когда ты видишь человека, жизнь которого зазорна, а речь убедительна, то вспомни беса, который в Священном Писании беседовал с Христом (Мф. 4, 3 и далее) и о котором Писание свидетельствует, что «змий же бе мудрейший всех зверей, сущих на земли» (Быт. 3, 1). Но в нем мудрость стала пагубной, поскольку не сопровождалась никакой другой добродетелью. Поэтому (человеку) верующему и благому следует мыслить о том, что даруется Богом; он должен говорить так, как думает, а делать так, как говорит. Ибо если истине слов не соответствует сродная им жизнь, то (такой человек), согласно Иову, есть «хлеб без соли» — его вкушать нельзя, а если вкусишь, то повредишь здоровью. Ведь говорится: «Снестся ли хлеб без соли, или есть вкус в тщих словесех?» (Иов. 6, 6), то есть в пустых речах, не засвидетельствованных совершенными делами.
9. Стало быть, один из (видов) богооставленности случается, чтобы явлена была скрытая добродетель, как это произошло с Иовом, когда Бог обратился к нему, сказав: «Не отвергай суда Моего, мниши ли Мя инако тебе сотворша, разве да явишися правдив» (Иов. 40, 3). Ибо ты ведом Мне, видящему тайное, но не ведают тебя люди, полагающие, будто ты служишь Мне ради богатства, которое Я в обилии даровал тебе. Тогда Я забрал это богатство, дабы явить им благодарное любомудрие твое». Второй вид богооставленности случается ради предотвращения гордыни, как это произошло с (Апостолом) Павлом. Ведь он говорит: «Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. 12, 7). (С Апостолом) это произошло, дабы отдохновение, благополучие и честь, достигнутые им благодаря чудесам, не преисполнили бы тщеславия и не ввергли бы его в диавольскую спесь. А расслабленный был оставлен (Богом) из-за (своих) грехов, ибо Христос говорит ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше» (Ин. 5, 14). Покинут (Богом) был и Иуда, который предпочел сребренникн Богу Слову, почему и удавился (Мф. 27, 5). Также был оставлен (Богом) и Исав, впавший в своеволие и предпочтивший зловонный навоз отеческому благословению (Быт. 25, 33-34). Поняв все это, Апостол говорит о некоторых: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим. 1, 28). О других же, удерживающих в памяти познание Бога, но имеющих развращенное сознание, он говорит так: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, то омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1, 21). Из всего этого нам становится понятным, что живущему благочестивой жизнью невозможно впасть в прегрешение: такое происходит только в том случае, если он лишается (покровительства) Промысла Божиего.
10. Муж сей говорил еще и следующее: «Ум, отпавший от памятования о Боге, впадает либо в ярость, либо в похоть». Похоть он называл скотоподобной, а ярость — бесовской. А когда я, удивленный, спрашивал его, возможно ли человеческому уму быть непрестанно с Богом, то он отвечал: «Если душа в (каждой) мысли и в каждом Божием деле являет себя благочестивой, то она — (всегда) с Богом».
11. А другой из святых говорил: «Всякая правая душа пусть сочтет более полезным для себя быть поносимой и угнетаемой, нежели чем восхваляемой и прославляемой. Ибо своеволие любит (телесный) покой, здоровье, мир и изобилие (земных благ), а поэтому, стремясь к ним, оно высасывается скорбями, как пиявками». Слава Богу. Аминь.
1. Следует знать, что бывают юноши (по природе) рассудительные, разумные и богобоязненные, с которыми (всегда) пребывает благодать (Божия). И когда они начинают говорить, то речь их бывает доброй. Тогда слушающие их, люди также рассудительные, начинают воздавать похвалы, удивляться им и почитать их, так как юноши глаголют слово Божие. Однако (не следует забывать, что) в уме этих юношей (вместе с благом) сосуществует еще и зло; оно-то и побуждает их возлюбить славу и услаждаться похвалами, дабы ввергнуть (молодых людей в порок) тщеславия.
2. (Впрочем, порок сей опасен не только для молодых людей); равным образом и (зрелый муж), отвратившийся от плотской похоти и противоборствующий (ей) в уме, должен противостоять также и тщеславию в уме и помыслах (своих). Если слово его благодатно, и (по этой причине) кто-нибудь принуждает его произнести речь, то ему следует опечалиться, в уме (своем) воспротивиться этому и (постараться) избежать, словно огня, (всякого красноречия), чтобы, сохранив воздержание (в слове), не впасть в тщеславие через речь свою. Ибо и Моисей, служитель Божий, понуждаемый изрекать и возвещать Израилю (Слово Господне), просит прощения, говоря: «Не способен я держать речь». Подобным же образом и Иеремия, когда его понуждали говорить, изрек, извиняясь и возгоревшись сердцем: «Се не вем глаголати, яко отрок аз есмь» (Иер. 1, 6), дабы не быть ему отстраненным от славы и чести пророческой. И (Апостол) Павел говорит: «Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение» (1 Кор. 9, 17).
Ведь как в (мире) зримых (вещей) зодчий, например, исполняет свое дело и свое дело делают кузнец и серебряных дел мастер, ввергающие сосуды в огонь, так и люди Божий раз и навсегда приготовляются для своего служения, состоящего не в том, чтобы, изрекая (громкие) речи, быть им прославленными от человеков, но в том, чтобы слово совершало дело Божие и созидало строение душ человеческих, возводя к небу ум (людей), брошенный в (море) зла и тонущий там, (а потому ставший) ничтожным и бесполезным. (Люди же Божий), просвещая (погрязших в пороках), выводя их на путь (истинный) и обращая их к добрым навыкам и благим нравам, подготавливают возвращение (грешников) к Жизни.
3. Многочисленны твердыни порока, и первые из них — похоть плоти и сребролюбие. Случается, что человек бывает внешне нищим и бедным, но внутренне он радуется богатству и (готов) быть другом богатых. Поэтому если он получает от кого-нибудь богатство, то (сразу же) изменяется. Но Бог взыскует (один лишь) нрав бессребренный; если же (истинному бессребреннику) случается стать богатым, то богатство делается для него тягостным и ненавистным, а поэтому он (всячески старается) избегать его, как огня.
За твердынями похоти и сребролюбия (высятся) твердыни тщеславия и чванства. Кто же (из людей) сможет разрушить эти стены и средостения? Кто способен (терпеливо) утруждать душу (свою) постоянным трудом, обливаться слезами, быть томимым голодом и жаждой?
4. Если же ты когда-нибудь окажешься в таких (скорбях и трудах), обратись к телу своему со следующими словами: «Что делаем мы в мире сем? Кратко время наше (здесь), надлежит тебе истлеть и отойти в могилу». А душе своей скажи: «Что делаешь ты здесь? Припади к стопам Господа, чтобы не быть тебе осужденной на огонь вечный». Противоборствуй врагу своему, наносящему удары тебе и похищающему ум твой. Блаженны (праведники, неповрежденно) проходящие через страшные места мрака, через ужасную ночь, через нечистые области и заразный воздух греха, ибо они достигают покоя, радости и ликования Духа Святого. Ему же слава во веки. Аминь.
1. Нам следует знать, кто такой монашествующий и благодаря какому образу (жизни) он действительно заслуживает имя монаха. Говорим так, как передал (нам) Христос. Во-первых, монах называется монахом потому, что он — един, а также потому, что отказывается от женщины и отрекается от мира, внутренне и внешне. Внешне — ибо отрекается от (всего) материального и от (всех) мирских вещей, а внутренне — ибо отрекается и от самих мыслей об этих вещах, чтобы не воспринять помыслов мирского попечения. Во-вторых, он называется монахом потому, что в непрерывной молитве призывает Бога, дабы очистить ум свой от многих тяжких помыслов. И его ум сам в себе также становится монашествующим, один на один обращаясь к истинному Богу; не воспринимает он злых помыслов, но, постоянно и должным образом очищая себя, остается незапятнанным перед Богом.
2. Это зависит от свободного произволения человека. Поэтому если человек желает вручить свое произволение одному только Господу, то он (прежде всего) искореняет в себе страсти и порочные помыслы, очищая таким образом себя и насаждая в себе плоды Святого Духа. А этими плодами являются: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание, о которых Апостол говорит: «На таковых нет закона» (Гал. 5, 22-23). И поскольку Бог видит, что произволение человека неустанно предается Ему и устремляется к Нему, то и Сам Он приумножает благодать Свою в этом человеке и обогащает ею его. Наоборот, когда Бог видит, что произволение наше — нерадиво и не устремляется к Нему, но увлекается материальными деяниями, тогда и Сам Он отступает от нас и не радеет о нас. Ведь Бог нуждается только в нашем произволении, поскольку всегда готов сжалиться над нами и просветить нас — лишь бы только мы желали отдать себя (целиком Ему).
3. Ибо душе, сотворенной Богом, по естеству присуще любить Его и (полностью) предаваться Ему. Тело же, взятое от земли, о земном и помышляет. Но не только: оно (способно) подвергаться действию сатаны, увлекая к земным попечениям также душу и ум. Поэтому монашествующий должен обладать способностью различения и укрепляться ею, дабы не стать ему, пребывающему в состоянии неведения, побежденным (врагом рода человеческого).
4. Нам также следует постигнуть (всем сердцем) слова, сказанные Господом: «Возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Их нельзя понимать в том смысле, что мы должны повесить себя на древе и так следовать за Господом; (смысл этих слов заключается в том, что) монашествующий обязан распять себя в отношении мирских вещей, дабы не быть привязанным к ним; он также обязан постоянно распинать ум свой в молитве, чтобы не быть нерадивым относительно спасения (своего). Ему нельзя воспринимать (умом) лукавые помыслы, но следует уметь различать их и знать, что (все) они — от лукавого. Он должен еще освободить ум свой от всякого развлечения, чтобы они не докучали ему. Ибо если он не сделает этого, то всуе молится, поскольку ум его, блуждая в подобных развлечениях, возносит мнимые молитвы, которые не достигают Бога его. А если молитва является нечистой и не совершается в полноте веры, то она не принимается Богом.
5. Сам по себе монашествующий не в силах противостоять диаволу; не может он вырвать (с корнем) из себя греховные помыслы, (полностью) исполнить волю Божию, (в чистоте) соблюсти заповедь Божию и (окончательно) одолеть страсти. Но в его силах вручить свое произволение Богу, молиться Ему и просить Его, чтобы Бог очистил его от сатаны и от действий лукавого; чтобы Бог соблаговолил, через благодать Свою, войти в душу его и царствовать в ней; чтобы Сам Бог творил в нем Свои заповеди и Свою волю, вверив ему всякую добродетель правды (Божией. А правда эта состоит) в истинной вере, действенной молитве, любви от всей души и от всей силы, надежде, посте, воздержании, смиренномудрии, кротости, долготерпении, стойкости и прочих (добродетелях). Получив их, (истинный подвижник уже) не сможет хвастливо говорить: «Я кое в чем преуспел», но во всякое время будет (смиренно) благодарить Бога за то, что, призванный (на помощь), Он все успешно совершил. Ибо (только) терпением в молитве и достигаются великие свершения. Нерадение же, которое дано было людям сатаной, порождает в душе (одну лишь) мрачную черноту; оно уводит человека прочь от Бога и захватывает в плен мысль его.
6. Поэтому мы должны бодрствовать, избирая добро, (только) в котором и можем спастись, любить Бога и друг друга — любить не просто (на словах), но истинным образом. Эту любовь и обязан стяжать в себе монашествующий посредством (своего) служения и ее осуществлять на деле, потому что всякое повеление (Божие) там совершается. Ибо писанный закон излагает многие таинства сокровенным образом; монашествующий же, если он непрестанно подвизается в молитве и в общении с Богом, обретает их, и благодать (Божня) являет ему самые сокровенные тайны Писания, внушающие благоговейный трепет. Ведь путем (простого) чтения запечатленного в письменах закона нельзя достичь того, что достигается путем служения Богу, поскольку именно в этом служении и исполняется все. Поэтому избирающий такое служение уже не испытывает большой нужды в (простом) чтении Писания, так как он знает, что все осуществляется в молитве.
7. Что же касается греховных страстей, то (монах) ведет великую брань (с ними) и понуждает себя успешно одолеть их; однако (часто) бывает не в силах сделать это. Впрочем, если он настойчив в молитве и в призывании (Бога), все вверяя Господу, то Господь исторгает эти страсти из него и уничтожает их, поскольку (монашествующий) все попечение о себе возложил на Него. Затем благодать Божия осуществляет в (иноке) многие действия свои. Часто его посещает действие (утешения), когда его охватывают столь великое вожделение (к Богу) и столь неизреченная радость, что он оплакивает свое бессилие, так как душа его не может покинуть тело и отойти ко Господу. А иногда, под (действием) благодати Господней, душа его испытывает внутреннюю радость, ибо Господь и строг во всем, и щедр. Однако часто наступает тот час, когда благодать Господня попускает сатане вести брань с монашествующим: тогда на него восстают злые страсти, наводя на (инока) сон, уныние, расслабление и многое другое, что и словом выразить невозможно. Это происходит для того, чтобы (монах), угнетаемый и одолеваемый страстями, с твердой верой призвал Господа, прося Его (облегчить) мучения. Тогда благодать, если видит (монаха) стойким и подлинно взыскующим милости Божией, отражает все поношения врага; она, как того и сама желает, радует сердце его и очищает его от всех козней вражеских. Ибо благодать желает, чтобы человек тяжким трудом и в борении стяжал ее, но она не хочет, чтобы он всегда пребывал в радости и ум его по этой причине впал в леность. Поэтому (монашествующему) следует (постоянно) бодрствовать, борясь с сатаной. Богу слава. Аминь.
1. «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3,8). Он дышит в душах светлых, сияющих и божественных, которые со всем усердием жаждут служить Ему. И если подчиняются этому достойному поклонения Духу, то Он сначала дарует им страх Божий и теплоту (сердечную). Когда (эти дары) обнаруживаются в душах, тогда Дух уже творит в них ненависть ко всему миру и ко всем пагубным предметам (мирских) вожделений: золоту, серебру, прелестным украшениям тела, отцу, матери, жене и чадам. (Вместо них Дух) творит в человеке дело Божие, которое слаще меда и медовых сот, делая сладостным для человека все Божие, то есть труд поста, бодрствования, безмолвия, служения (ближним) и милостыни.
2. Когда же (Дух) научит человека всему этому, тогда Он отдает его на искушение. И все, что было для человека до этого сладостным, становится тяжким и мучительным. Многие из подвергающихся подобному искушению, не имея (духовного) опыта, не выдерживают тяжести (испытаний) и становятся плотскими. О них (Апостол) Павел говорит: «Начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы?» (Гал. 3, 3-4.) (Перенесенное) же без пользы есть (напрасно) понесенные ради Бога труды: когда (человек) полностью отчаивается в них и отступает, тогда он не только лишается мзды за свои труды, но и подвергается тяжким наказаниям, ибо пренебрег он горней Силой и не избрал Ее.
3. Однако если человек дал (достойный) отпор сатане в этом первом искушении, то Бог дарует ему теплоту постоянную, спокойную и невозмутимую. Ибо первая теплота — непостоянная, ненадежная и изменчивая, а вторая лучше нее: она порождает (духовное) видение и созидает терпение, будучи невозмутимой, надежной и постоянной. Как судно с двумя свернутыми парусами (обретает покой) в тихой гавани, так и вторая теплота дарует отдохновение.
4. Итак, возлюбленные чада мои, стяжайте себе вторую теплоту, дабы обрести вам во всем облегчение. Ведь эта теплота по Богу отсекает всякую страсть, извергает из человека всякую дебелость и позволяет Божеству обитать в нем, чтобы стал он храмом Божиим по написанному: «Вселюсь в них и буду ходить в них» (2 Кор. 6, 16).
5. Поэтому если желаете, чтобы отступившая теплота вновь вернулась к вам, надлежит делать следующее: необходимо заключить союз с Богом и сказать пред лицем Его: «Прости меня за соделанное по моему нерадению. Я не буду больше непослушным». А чтобы на будущее уберечь себя от нерадения, не следует давать никогда никакого послабления ни телу, ни душе; должно усиленно (открывать) свои помыслы Богу днем и ночью, всякий час рыдать пред Ним и, скорбя, изобличать душу свою, (говоря): «Как могла ты быть нерадивой до сего дня и бесплодной во все дни (жизни своей)?» И чтобы помнить о (вечных) мучениях и вечном Царстве, каждый день осуждай себя, внушая: «Почему нерадив ты, когда Бог почтил тебя столь великой честью? Ведь Он подчинил тебе все творение, а ты отверг (все Его благодеяния)». Когда (человек не устает) говорить это своей душе, изобличая ее днем и ночью и во всякий час, то к нему сразу же подступает (вторая) теплота Божия, которая во всем лучше первой.
6. Блаженный Давид, видя, что тяжесть (уныния) давит его, изрекал: «Помыслих дни первыя, и лета вечная помянух, и поучахся» (Пс. 76, 6). Еще он глаголал: «Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениях руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе» (Пс. 142, 5-6). И ты, когда (видишь, что) уклоняешься (от пути правого), предайся размышлению о чудных (делах) Божиих. Тогда будешь спасен по благодати Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter