Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterДушеполезные поучения преподобных Оптинских старцев
Д
...Любовь и в самых скорбях находит и подает утешение, так, страдалицу нашу м. Тавифу любовь на тяжком одре от страданий утешает и укрепляет в духе, как видно это из ваших строк: она всегда покойна, весела и благодушием своим и вам всем утешение доставляет; благодарение Господу за ниспослание ей такового благодатного состояния, которое, можно сказать, уже есть преддверие той блаженной участи, которая ее ожидает... (преп. Иларион, 56).
Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения, но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, не только не полезно, но паче и вредно... (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 140).
Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных, оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский Чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в Чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 310).
Хотя вы и ощущаете иногда утешительные чувства и слезы, но на них не должно полагаться и не считать за велико, но паче смиряться, полагая себя недостойным быть таковых дарований. Святые отцы чем выше были жизнью, тем более себя уничижали и смиряли, а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 148—149).
Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получая дарования и наслаждаясь оными довольно... потом пали чрез возношение или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением или святостью, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно... другим дать оное [дарование] не вовремя послужило бы не на пользу, но на погибель (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 19—20).
Венец девства есть высшая христианства добродетель, она есть красота и венец Церкви. И все девственницы именуются Святою Церковью невестами Христовыми. Святитель Димитрий Ростовский учит: «Отыми у Ангела крылья, и он будет девица. И дай девице крылья, и она будет ангел» (преп. Анатолий, 7, с. 124).
Таинство странное вижу и преславное: небо вертеп, престол Херувимский Деву. И все девы, которые терпят от бесов и от людей за сохранение своей чистоты, тоже, подобно Пресвятой Деве, служат Чистейшему Сыну Девы, Господу Иисусу Христу престолом. Оттого-то враг так и ненавидит девственниц и всячески старается их осквернить (преп. Анатолий, 7, с. 239).
Девство имеет великое значение пред Богом. Святая Дева паче естества сподобилась быть Материю Пресущественного Сына Божия и, оставаясь всегда Девою, называется Пресвятою. Впрочем, не всякое девство хорошо и похвально, как Сам Господь объявил во Евангелии о десяти девах: «Из них пять было мудрых и пять неразумных» (Мф.25, 2), т. е. девы неразумные, которые соблюдали только наружное девство, а внутренно осквернялись нечистыми помышлениями, также побеждены были и другими страстями сребролюбием и тщеславием, завистью и ненавистью, гневом и памятозлобием, и вообще невоздержанием... Почему Господь и упрекает таковых в Евангелии: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы», кающиеся, «вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21, 31); мнящиеся же быть «сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 22).
Замуж выйти не возбраняется и не грех, если девица не обручена жениху, а как только заключат контракт, тогда бесчестьем считается бросить данное обещание и нарушить договор. Мы с тобой теперь невесты, обрученные Господу Иисусу, и дали обет блюсти девство. И если нарушим его, то делаемся повинны, как изменники, как прелюбодеи (преп. Анатолий, 7, с. 123).
Я тебе послал книжку «О девстве» святого Иоанна Златоуста, но, видно, ты не получила. А между тем я ничем не надеялся тебя так утешить, как этою книжкою. Ибо и сам до глубины души тронут ею, зная, как многие из вашей сестры томятся неопределенностью своих ожиданий и надежд, не видя пред собою ничего, кроме скорбей, труда, томления, неясных воздаяний в будущем. А тут, как день, ясно представлены невыгоды брачующихся и красота и высота девства. Прочти эту книжку со вниманием и давай другим для прочтения (преп. Анатолий, 7, с.182).
...Делайте добро, уклоняясь от зла сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией... (преп. Макарий, 24, т. 24, с. 302).
Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях. Должно научаться от опыта, что и при трудном делании и самоотвержении, ежели приписываем себе, то не только лишаемся мзды, но и впадаем в различные страсти. Святые отцы при всей своей богоугодной жизни считали себя хуже всех и под всею тварью, оттого что многим искусом познали свою немощь и, смирившись, получили неоскудно помощь Божию в делах своих. Ты, понадеявшись на свое отсечение воли, мнила, что исправляешь добродетель, а так и во всяких случаях поступаешь, чрез что стяжаваешь внутреннего фарисея, доводящего до прелести (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 234).
...Добродетели наши приятны Богу, когда они делаются со смирением; о чем и Сам нам заповедал: «вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Ср.: Лк. 17, 10) (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 36—37).
...Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела' нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся. Хотя вы поститесь, хотя молитесь или милостыню даете опасайтесь мысли, что добро делаете, которую старается враг приносить, дабы все плоды погубить и душу отщетить [удалить] от Бога (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 692).
Доброе дело не есть всякое доброе дело, а лишь такое доброе дело, которое делается ради Бога. Внешность дела не есть его сущность, Бог зрит на сердце. Как должны мы смириться, видя, что ко всякому доброму делу примешивается страсть (преп. Никон, 20, с. 8).
Здесь нужно рассуждать и о делах добрых и злых, и о последствии обоих. Известно нам, от Писания Святого, что созданы мы не для того, чтоб только есть вкусно, да жить приятно, и гулять и веселиться без памяти. Мы созданы есьмы на дела благая, и средством коих в краткой сей жизни стяжаваем вечную блаженную жизнь, к которой все благодатью Божиею призваны. Так здешний век наш есть время непрестанных дел телесных и душевных, а будущий век приятие по делам. Но надобно твердо знать, какие дела принести имеют благополучную вечность и какие несчастливую, дабы одних уклоняться, а других придерживаться всегда. Человек сугуб из тела и души, сугубые его и дела. Один называется человеком, но внешним, другой именуется человеком внутренним. Сии два, в одной ипостаси человека соединенные, так между собою различны, как различны между собою небо и земля, и так один другому противоборственны, что, не бывшу просвещенну благодатью Христовою, не можно разобрать себя самого и управить безбедственно. Внешний бо человек есть тело тленное, на послужение души Богом устроенное, своего требует удовлетворения; внутренний человек есть душа бессмертная, по образу Божию и по подобию созданная на дела благие, требует своего свойственного делания и удовлетворения (преп. Моисей, 326).
Дела наши называются сеянием, также сугубым, одни во внутреннем человеке, а другие во внешнем, и различные каждого плоды видятся. Сеяй бо в плоть, от плоти пожнет нетление, сеяй же в дух, от духа пожнет живот вечный. Внешнего человека сеяние и собирание в здешнем веке в трех обдержится видах: в похоти плоти, в похоти очей, в гордости житейской. Ежели внутренний человек не поучается в законе Божием и не питается и не укрепляется чтением и молитвою, то побеждается от внешнего, и имже побежден будет, тому и работает. От сего видятся дела угодные тем, но противные Богу, каковые суть: гордость, сребролюбие, чревообъядение, совершение всякого рода похотей, празднословие, смехи, гулянье, пьянство, злоба, лукавство, ложь, зависть, лень и прочие. Вот плоды сеяния в плоть, и посему плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут. Когда же душа закону Божию поучается, а тело благоразумию души покорно, тогда дела видятся сии: любовь к Богу и ближнему, мир со всеми, кротость, простота, благосклонность, милосердие ко всем, скромность, воздержание, целомудрие, незлобие и прочие. И сии дела суть плоды Духа Святаго и называются сеянием в душу. В здешнем веке дела наши суть сеяние, а будущий век есть жатва посеянного нами, и кто что посеет здесь, то и там пожнет. Ежели кто сердечную свою ниву потщится возделать и удобрить, и насеять семенами бессмертного жита, то верно может надеяться, по сеянию своему, узреть и жатву к покою своему вечному и удовольствию. «Сеющий слезами» покаяния «радостью пожнут» (Пс. 125, 5) и «насыщуся тогда» (Ср.: Пс. 16, 15), говорит Пророк, ибо по трудех благочестия следует приятный покой. Не трудящемуся же в деле благочестия покой и насыщение отречено. Праздный, сказано, да не яст (преп. Моисей, 326).
Если кто-либо из братии, по малодушию и нетерпеливости, скорбел о том, что его нескоро представляют к мантии, или к иеродиаконству и иеромонашеству, старец имел обыкновение так говорить в назидание: «это, брат, все придет в свое время, все дадут; добрых дел никто не даст» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 100).
...Вопрошаешь меня об оставшейся шестнадцатилетней сироте после умершей племянницы Тавифиной: взять ли ее вам [к себе], как предлагает Губарева, или не брать? По мнению моему: надо вам ее взять. А на ее долю сиротскую Господь вам пошлет и наградит за призрение (преп. Иларион, 28).
Доброе дело легко не делается, а все с трудом и терпением (преп. Моисей, 324).
Благодари Господа, что Он даровал тебе время поучаться в учении святых отцов для созидания души своей. Всякой вещи время: «время сеять и время плоды обирать» (Ср.: Еккл.3, 2). Однако ж не должно останавливаться на одном разумении писаний, но надобно простираться и на делание, при скудости же оного, за наше бессилие или нерадение, пока снидем в глубокое смирение, по учению святого Варсануфия «имей себя под всею тварью» (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 71).
...Плод благого делания есть любовь и смирение, от коих рождается покой и мир совести (преп. Макарий, 24 т. 3, с. 114).
Малые дела ваши, и при всех немощах, когда в оных приносите покаяние и себя зазираете, приняты Богом будут лучше, нежели великие труды и подвиги, совершаемые с высокоумием и мнением о себе (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 183).
Ты описываешь свои неисправности и не видишь надежды спасения в делах своих. Плоха нам надежда на дела наши. Хоть бы и были они, то без любви и смирения никакой пользы от них не получим, а смирение и одно сильно спасти нас; о сем надобно попещись стяжать оное, и надежду на заслуги Спасителя нашего и на Его милосердие... (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 498—499).
Ты имеешь ревность не по разуму, ищешь воздаяния своим трудам ошибаешься; милость Божия изливается особенно на смирение, а один труд не получит воздаяние. «Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя», глаголет Пророк (Пс. 24, 18). Труд наш посев, а надобно плоды снискать: мир, любовь, кротость, смирение и прочее; все снискивается при прохождении нами послушаний, ибо там случаются укоризны, досады, неудобство, препятствие; когда оные принимаем с самоукорением, терпением и смирением, тогда смягчается наша самолюбивая часть и мы получаем свободу от страстей, любим не только ближних, но и врагов, вот в сем-то и польза от трудов! А когда только трудимся и думаем иметь за сие воздаяние, а между тем нравом не изменяемся, но еще и в горшее приходим, в раздражение и прочее, то никакой пользы труды не принесут (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 727—728).
Вас совесть не может упрекать за имение тленных денег, ежели вы будете ими владеть, а не они вами; как же ими владеть, я думаю, вам довольно известно (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 51).
...О тех деньгах, закупи, что тебе нужно, а остальные отдай. Молодым людям они не полезны (преп. Анатолий, 7, с. 181).
...Об излишестве расходов по возможности сил должны мы... стараться вести себя поаккуратней, а о недостатке уповать и благонадежным быть на Всеобщего Промыслителя Господа нашего Иисуса Христа Промыслителя и Искупителя нашего! (преп. Лев, 242).
Милостыню подавать, если лишние деньги будут (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).
Когда кто просит тебя что купить, покупай до тех пор, пока денег не будет, а тогда скажи, что денег нет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 76).
Вот что говорила дерзко, это неловко, но все же грех не к смерти. Сто раз еще погрешишь и сто раз встанешь, и Господь всякий раз тебя примет, и простит, и не помянет уклонений твоих, только по силе смирись (преп. Анатолий, 7, с. 293).
...У дерзких девочек все зависть, злоба, раздражительность, гнев, блуд и все непотребства. Исправься, Г., время не ушло (преп. Анатолий, 7, с. 92).
Если перебивать разговор, то это дело дерзости (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 75).
...Что нападает на вас диавол, о том сердечно скорблю и прошу Бога, да разженные стрелы его против вас сокрушатся. Сей душегубец не иным чем отходит от нас, только молитвою и постом, и не иным чем гордая и бесстудная выя его стирается, как токмо смирением. А как мы сразиться с ним не сильны, то посему святой Иоанн Дамаскин научает нас прибегать к Богу и со смирением говорить: «от юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой!» Упоминаете, что и молящуся вам и постящуся он горше первого нападает на вас, о сем не смущайтесь, но еще и поразумевайте бессилие его, что он на лежачего напал. Это ему бесчестие, а не нам. Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобщению Святых Тайн или ожидает встретить какой-нибудь великий праздник, то всеми силами старается диавол причинить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день той проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних наших, каковой грех, и кроме блуда, и кроме иного искушения, оскверняет не тело только, но и самую душу нашу, чему примером могут быть евангельские юродивые девы, которые во всю свою жизнь хранили девство и любили чистоту, но без милосердия осуждали других грешащих, а потому и Небесного Жениха Христа не удостоились встретить и в брачный Чертог Его не впущены, хотя и долго в двери милосердия Его толкали и просили, но услышали: «не веем вас». Посему и вы, возлюбленные, наипаче всего блюдите око свое от зазрения и осуждения ближних, чрез что стяжешь чистоту не телесную только, но и сердечную и удостоишься увмдеть Господа, по неложному обещанию Его: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5,8) (преп. Антоний, 22, с.282-283).
Я писал каждый день и перечитывал свой дневник так: приходит, положим, 20 августа или другое число, я беру все с вои дневники и прочитываю, что думал и чувствовал, и делал в это время, в это же число и месяц и другие годы. Это великое дело так следить… (преп. Варсонофий, 5, с.123, от 26.09.1909).
Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели? Разве не помнишь слова Божии: «Вся правда человеча пред Богом есть рубище жены нечистыя» (ср.: Ис.64,6). Ищи-ка лучше милости у Владыки нашего, а не платы за труды. И спасешься скорее, чем неразумные труженики (преп. Анатолий, 7, с.44).
Делай по силе и не цени сама своих заслуг, и не считай добродетелей, а зри и счисляй свои немощи и грехи, и Господь тебя не оставит никогда… (преп. Анатолий, 7, с.44).
Значит, всяк, кто желает достигнуть Христова Царства, не должен, озираясь, припоминать свои высокие добродетели – и особенно высокие думы, - а зреть подвиги и славу святых: и будем с ними! А свои зри немощи, грехи и исход души, и ужасающие истязания тогдашние – и не согрешишь (преп. Анатолий, 7, с.61-62).
Верю, что не имеешь необходимых ко спасению добродетелей: смирения и терпения; учись им. Ибо неложен Бог, сказавший: «ищите и обрящете, просите и дастся вам» (ср. Мф.7,7). А если бы дать тебе это добро, то ты и искать его не стала бы и впала бы в гордость. Значит, смиряйся и молись: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешную». И будет с тебя. Все нужное, во время свое, даст Бог (преп. Анатолий, 7, с.144).
...Молю Господа, да укрепит душу твою и да насадит в сердце веру, надежду и любовь, суть … великие и главнейшие добродетели, ибо вера заставляет нас веровать, надежда – уповать, любовь – любить Бога, и сии три добродетели все равно нужны вам ко спасению, без сих никто не удостаивается наслаждаться лицезрением Божиим и никто не может спастись (преп. Лев, 185).
...Советую вам слова «богомудро, целомудро, преподобно и праведно» приложить у четырем главным духовно-нравственным добродетелям, к совершению которых, по слову смиренного Никиты Стифата, должны быть направлены четыре начальнейшие силы ума человеческого – разум остроумие, постижение и твердомыслие. Добродетели эти: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь и богомудрый разум, и великое твердомыслие... Мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 83-84).
Долги платить следует, но прежде отдать долг всем потребностям монастырским в снабдении нужного продовольствия и келейных обстроек, а потом какая будет возможность уплачивать долги и уважительные тем, которые состояния бедного, за какие-либо работы. А другие легко могут потерпеть на монастыре, а иные и оставят Бога ради, поелику многими годами пользовались от монастыря продажею вещей, и ты еще у них же будешь покупать (преп. Моисей, 269).
...Должно дорожить должностью и быть пред начальствующим исполнительным и признательным, памятуя Апостолово наставление: чадо, «молю прежде всего творити моления, прошения, благодарения за вся человеки, т. е. за царя и за всех, иже во власти суть» (Ср.: 1 Тим. 2, 1—2). А чего ради должно это делать? Того ради, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Сие бо добро и приятно есть пред Спасителем нашим Богом (преп. Антоний, 22, с. 104).
А что люди пишут на вас доносы, что вы принимаете кого не должно, этим смущаться не следует. Ведь у каждого на лбу не написано, кто он и каков (преп. Иосиф, 71).
О честолюбивых монахинях, сочиняющих на вас безымянные доносы, можно, помолившись поусерднее Господу и Царице Небесной, объяснить все в подробности Владыке и что все сестры ими недовольны, и просить его как-нибудь усмирить их, прибавив к сему, что сами вы усмирить их не в силах (преп. Иосиф, 66).
Всякая дружба, не основанная на истинной любви и смирении, а паче (дружба) по страсти, непрочна и разрушится (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 139).
Я более всего опасаюсь, чтобы ты худым товариществом не повредился. Худой наверно тот товарищ, который назирает жены и пиры, «вино бо и жены многих погубили» (Ср.: Сир. 31, 29), глаголет Писание. Блюди себя от таковых, ибо скоро и удобно входят в нас привычки слабые и страстные, отвычка же трудна. Редкие освободились совершенно от худых привычек, по большей же части во страстях оных и жизнь свою кончили на осуждение себе вечное, от чего меня и тебя да помилует Премилосерднейший Господь. Я уповаю, что дух страха Божия в вас есть, которым можете предохранить себя от греха и направлять к добродетели (преп. Моисей, 326).
По бытности здесь Д. П. беседовали с ним о пользе душевной. Я со своей стороны не одобрил его ужинов с компанией. Это должно тебе подтвердить и внушить, что таковые похлебства ведут к нарушению общего спокойствия обители и не упрочивают жизни занимающихся отдельным общением, которое святыми отцами весьма не одобрено. Святой Василий Великий в правилах общежития запрещает особые дружества. Господь да вразумит всех во благо и управит жизнь по намерению обрести Царствие Божие и спасти душу от наветов вражиих. Будем с помощью Божиею поправлять себя и каждого, в чем должно, с великодушным ношением немощей немощных и упованием на Господа, исправляющего стопы человека (преп. Моисей, 290).
Чтобы быть покойной не ищи ничьей дружбы! Сиди в своей келье, и та всему тебя научит! Всему, т. е. доброму. А чужие кельи учат всегда всякому злу (преп. Анатолий, 7, с. 66).
Сердечно жалею о том, что вы с А. М. не по-прежнему живете. Конечно, старинные друзья, как старое платье при новом не очень нарядно, но должно воображать, что оно прежде покоило нас и грело, потому презирать оных друзей, как старое платье, не должно, дабы и нашей ветхости кто не презрел (преп. Антоний, 22, п. 187, с. 241).
...Желаю вам, чтобы Утешитель Дух Святый был вашим благим наставником на всякую добродетель, укреплял в терпении, утешал в скорбях, вразумлял в недоумениях, охранял от поползновений в грех, удерживал язык от празднословия и осуждения, научал страху Божию, воздержанию, смирению, любви, бодрости, усердию к молитве и преданности себя во всем в волю Божию, ибо все сие подает Дух Святый, Коего смиренно и должны все мы просить и молить: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, прииди и вселися в ны», и прочее (преп. Антоний, 22, с. 8).
Духа надо держаться. Дух животворит, буква умерщвляет. Если видеть в монастыре одну форму, то жить не только тяжело, но ужасно. Держитесь духа. Смотрите, в семинариях духовных и академиях какое неверие, нигилизм, а все потому, что только одна зубрежка без чувства и смысла. Революция в России произошла из семинарии. Семинаристу странно, непонятно пойти в церковь одному, встать в стороне, поплакать, умилиться ему это дико. С гимназистом такая вещь возможна, но не с семинаристом. Буква убивает (преп. Варсонофий, 5, с. 14, от 22.01.1908).
О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются», кольми паче ежели будет идти празднословие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками и довлеет ти... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 287).
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter