Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterДушеполезные поучения преподобных Оптинских старцев
Л
Говорят, что ты большая лакомка! Старайся попроще есть и жить! Сладость, как нравственная, так и пищная, не укрепляет, а расслабляет. Больше всего будь благопокорлива и смиренна, и Господь будет с тобою. «На кого воззрю, только на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих» (Ис.66, 2) (преп. Анатолий, 7, с. 186).
Молоденькая девочка, пришла душу спасать, а лакомится так, как не лакомятся и богатые мужики. Ведь ты читаешь жития! Княжны, царские дети приходили в монастыри, и нигде не видно, чтоб пили воду с сахаром! Какое тут спасение! Лакомка! Да еще других осуждаешь? Да празднословишь? Как после этого не поганить тебя помыслам. Оставь, Г., лакомство (преп. Анатолий, 7, с. 94).
Начала лакомиться сахаром, да еще постом! Разве ты кинарка? И кинаркам не всегда дают сахару! Я тебе это говорю, любя и жалея. Потому что кто здесь сладости любит, тот не насладится вечными несказанными сладостями (преп. Анатолий, 7, с. 94).
Леность есть немалый порок и полагается в числе смертных грехов, то и надобно себя нудить к исполнению наших обязанностей, просить Бога о помощи, не надеяться на свою силу. Он, видя таковое наше произволение, даст силу и крепость и поможет одолеть расслабленную леность, но без нашего тщания и произволения и Бог не помогает. В случае же немощи и бессилия да заменяет сии наши бездействия: болезнь сердечная, сожаление и смирение (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 178).
Вы жалуетесь на леность. Да, она часто нападает на труждающихся в благочестии, а при оплошности нередко овладевает. Для прогнания сей страсти отцы святые советуют держаться памяти смертной, вечных мук и блаженства праведных, руководясь при сем смирением, которое, низводя на нас милость Божию, совершенно освобождает от плена лености (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 421).
Против лености бодрость и страх Божий (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 38).
В своем письме написала ты, что берешь подвиги не по силам, а потом приходишь в отчаяние. Но какие же это непосильные подвиги? Не хочется встать ночью три поклона положить пред святыми иконами. Это просто лень. Впрочем, и то еще скажу: ведь тебя никто к этому не принуждает. А потому, проснувшись ночью, перекрестись с молитвою, укори себя за леность и опять засыпай. Хоть утреню-то не просыпай, и то хорошо. И смущаться тут не следует, что плохо живешь, а вместо смущения укоряй себя за леность и кайся ежедневно пред Богом, а в положенное время и пред духовным отцом. Удивляешься, как святые проводили ночи в молитве. То были святые, а мы с тобой люди грешные, а грешникам со святыми нельзя равняться (преп. Иосиф, 11, с. 273).
А что ты не ходишь к утрени, ленишься, не имеешь ни смирения, ни терпения за все это нужно укорять себя и окаивать (преп. Анатолий, 7, с. 44).
Бывает у тебя в прохождении молитвы сон, леность, тоска и охлаждение ко всему по нескольку дней и даже неделю. Очень может быть, что ты окрадена была пред этим сопротивником тайным тщеславием, гордостью, или осуждением, или гневом, или чем другим. Вот враг душевный и насилует нашу природу, чтобы в праздности и разленении иждивали дни свои вместо того, чтобы готовиться к вечности. «А сон моея лености, - сказано в Писании, готовит вечную муку (Ср.: Притч. 19, 15). И промыслительно бывает с великими подвижниками, что благодать как бы на время отступает, чтобы познал человек более немощь своего естества и более прибегал к Богу, прося Его помощи и заступления. Это время для великих подвижников, борющихся и труждающихся в молитве, самое благоприятное для восприятия великих венцов: так как «Царствие Божие нудится, и нужднщы восхищают оное» (Мф-11, 12). А если мы и побеждаемся своею немощью, не будем унывать от сего, но паче смиряться и подвизаться при помощи Божией. Сила Божия в немощи совершается (преп. Анатолий, 7, с. 152).
...Вы якобы имеете какую-то уклончивость от лечения, чего одобрить нельзя, ибо здравие есть высочайший дар Божий, которое и должно хранить, а растраченное возвращать медицинскими средствами... (преп. Антоний, 22, с. 409).
Теперешнее послушание ваше лечить больных есть послушание самое святое и душеспасительное, но и оное, во избежание ропота от больных и негодования от настоятельницы, должно проходить весьма осмотрительно, т.е. лечить больных должно средствами простыми... Например, утром советовать больным вместо чаю пить натощак холодной воды стакана по два, от поноса кушать ржаные сухари с водою, от запора употреблять рябину, а от удушья пить покрепче полынь, и прочие недуги подобными же средствами можно лечить с успехом... (преп. Антоний, 22, с. 258).
...Можно и полечиться, я отнюдь не против этого, но только не советую полагать надежду на лекарей и на лекарство, а на Бога, могущего вразумить и лекаря и дать силу лекарствам. Если ж и не получите исцеления, то не ропщите и не малодушествуйте тогда, видно, есть воля Божия устроить таким способом ваше спасение. Терпящие болезни с благодарением приемлют не менее мзду работающих Богу во обители, как в обители предлежит вольное и невольное терпение, так и в болезни не вольная болезнь, а вольное благодушное терпение (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 700-701).
...Ты опять больна? Значит, ты не помнишь моего лекарства. Я тебе говорил: твори постоянно молитву Иисусову, и будешь здорова. Ведь я тебе не с ветра давал этот совет, а испытавши хорошо на деле. Правда, что поболеть молодому человеку полезно. Но еще лучше здоровому служить телом и духом Богу (преп. Анатолий, 7, с. 271).
В последних двух письмах пишешь о случившейся тебе сильной головной болезни, от которой была даже в опасности жизни, и удостоилась елеосвящения и принятия Святых Христовых Тайн. Слава Богу! Это самое благонадежное лекарство очистить душу, а тогда уже можно употребить и лекарства по предписанию врача. Это не воспрещается и святыми отцами, и ежели нужно, то и я тебе советую не оставлять сего, впрочем, с упованием на помощь Божию и получите, аще есть воля Божия, то Он и врача врачует, и лекарству подаст врачебную силу (преп. Макарий, 24, т.6, с. 241-242).
Матери У. лечиться греха нет, напрасно она жалеет денег, всех не проживет, а останутся. Если она чувствует облегчение, то пусть лечится. Здоровье дар Божий дороже денег, а если не хочет лечиться, да будет на воле ее. Мы ее не нудим, только надобно терпеть и не пренемогать, и не малодушествовать в болезни, и что она не будет лечиться, это не есть добродетель, а мера веры, а когда будет малодушествовать, то уже какая тут вера? А просто неверие. Ей кажется, будут ее зазирать в том, что лечится, это пустое только мнение, кому нужно ее зазирать? Если бы она здоровая, да лечилась, то могли бы и зазреть; лучше пусть лечится, но в надежде на помощь Божию. Он силен и врача умудрить, и лекарству даст силу к исцелению (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 515).
Врачей и лекарства создал Господь. Нельзя отвергать лечение (преп. Никон, 8, с. 310).
Монаху не следует серьезно лечиться, а только подлечиваться (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 48).
Пишешь, что Н. и Е. лечатся кумысом. Сердечно желаю, чтобы лечение это им помогло. Но скажу, что, когда дело пойдет вниз, не помогает и кумыс. Впрочем, не помогает только в телесном отношении неудавшееся лечение, а для души оно приносит большую пользу, во-первых, смиряет человека, а во-вторых, напоминает о будущей жизни и о переходе в оную. Сколько ни живи, а умирать неизбежно, равно и отдавать отчет за свою жизнь, по Апостольскому слову: «вси предстанем судищу Христову, и кийждо» приимет мзду по своему труду (Ср.: Рим. 14, 10, 12). И болезнь переносить составляет не малый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, да дух спасется в День Господа нашего Иисуса Христа, когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 52).
...По слову святоотеческому, кому леченье помогает, лечиться смиреннее. А совсем не лечиться никакой добродетели не составляет, только показывает меру веры. Впрочем, из многих опытов заметно, к кому из монашествующих привяжется болезнь, как ты ни лечись, совершенно не вылечишься, все остаются болезненные припадки, смиряющие и отягощающие монаха. А из всего этого выходит, что больному монаху подлечиваться можно, а о совершенном выздоровлении следует отложить всякое житейское попечение. Замечательные слова Ефрема Сирина на славянском наречии: боли болезнь болезненне, да мимо течеши суетных болезней болезни (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 165—166).
Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога все возможно, только потребно терпение со смирением. Притом, должно объяснять свои немощи и поступки определенно, так и объясняй, если что другое почувствовала так и передавай, тогда врачевание лучше пойдет Божиею помощью, только не должно малодушествовать, а терпеливо ожидать измены от десницы Вышнего (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 73).
Если будут принуждать, то можешь согласиться полечиться гомеопатиею, представляя конец дела воле Божией (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 115).
Сердечно сожалею о болезни матери О., а паче о ее малодушии; где ж вера? Промысл Божий так устроил, надобно смиренно и повиноваться и в терпении и принимать со благодарением, ибо когда внешний наш человек тлеет, тогда внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Лекарство принять не мешает, с надеждою Божией помощи, но паче прибегнуть должно к духовному врачевству, то есть к очищению совести, размышлениям о содеянных [грехах] и кого чем не оскорбила ли, сожалеть в мысли, а буде явно, то и сознанием пред тем [т. е. прощения] исповедаться и Святых Тайн сообщиться, хотя и недавно сего удостоилась, но и еще не мешает, особливо же когда будет продолжаться болезнь... (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 570).
...Ты... не малодушествуй в твоем изнеможении, но благодари Бога, давшего тебе ближайшее средство ко спасению. А о том, что написал святой Макарий Египетский, чтобы не лечиться, относится к совершенным, а не к нам немощным, а ты прочти у святого Варсануфия... тут не отвергается врачевание тела, но об исцелении надобно возлагаться на Бога, и ты, яко немощнейшая, избери легчайшее, и Бог не истяжет от тебя того, что могут сильные и совершенные. Паче же смиряйся и благодари Бога о всем... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 155).
Пишешь, что предлагают для лекарства пить кумыс, или лошадиное молоко, а ты сомневаешься о сем, что лошадь воспрещенное животное к пище, и вопрошаешь меня о сем. Вопрос этот неудоборешим для меня, могу ли я в таких делах давать ответы и решения? Могу только предложить рассуждение, что доктор дает в виде лекарства разные медикаменты, кои нам и неизвестны, которые мы принимаем не весьма охотно и не со вкусом, а иногда и с отвращением, так и это тоже лекарство, хотя и неприятное по одному только воображению. Но ежели принесет пользу, то, в надежде на помощь Божию, почему же не воспользоваться? и вообще в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу. Когда чувствуешь, что совесть обременяется, то при исповеди скажи священнику, и приимешь разрешение в том, что желание здравия понудило на таковое действие (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 729).
О лекарствах же не должно сомневаться и не испытывать, какое оно, ибо оное употребляется не за сластолюбие, а на укрепление немощей. Ежели бы кто точно знающий уверил, что это скоромное, то не должно принимать за совесть, как пишет святой Апостол (1 Кор. 10, 28) (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 239).
Неизлечимые болезни должно лечить с верою, прибегать к Богу и угодникам Его, а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 245).
Хорошо вы поступаете, что тех больных сестер, которые открываются вам, что не могут показать больное место доктору, направляете в Москву к женщинам врачам. А которые соглашаются у доктора лечиться, те пусть у него и лечатся. А каяться ли в этом духовнику, вообще скажу вам: в чем только какая сестра сомневается, или смущается, или недоумевает, все это можно объяснять духовнику (преп. Иосиф, 61).
Сожалею я о намерении братца вашего со временем отправиться в Германию для поправления здоровья, куда безрассудных русаков отвозят хворыми, а привозят в Россию мертвыми (преп. Антоний, 22, с. 97).
О П. предсказание, угрожающее страхом больших искушений и скорбей, нельзя принять, ибо многие лживые пророки в последнее время явятся, не из числа ли тех и сей старец, самосмышлением наполненный? Лучше нам слово Христово обносить в сердце для того, чтобы взирать к Нему в находящих искушениях и скорбях. Он сказал: «в мире скорбни будете: но дерзайте...» (Ин. 16, 33), призывая Его в день скорби, «многими бо скорбьми подобает нам внити в Царствие Небесное» (Деян. 14, 22). Итак, не на скорби смотреть с беспокойством, но на Победителя оных Господа Иисуса (преп. Моисей, 278).
Желающий обрести благую совесть и честность не должен дозволять себе ни малейшего ложного и лукавого слова ни в больших делах, ни в малых... (преп. Никон, 20, с. 4).
Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: «Будите милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лк. 6, 36), и еще сказано в Евангелии: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф. 12, 7). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 57).
Что ты слаба и неопытна, не унывай, сам твердейший камня Павел учит: «сила бо Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12, 9). Ты ли, девочка, посмеешь мыслить, что сама собою что можешь сделать? Бог Помощник нам! Если живущую в миру Он не оставил тебя, а научил искать вечных истин (чего мудрецы мира сего и понять не могут), теперь ли Он оставит тебя, посвящающую Ему всю свою жизнь? Не усомнись. Бог любит тебя гораздо больше, чем ты думаешь. И лучший тому знак: ты грустишь, когда идет дело о мирском, и радуешься, когда говорят о духовном. Откуда ты этому научилась? Бог вложил искру в сердце твое. Смотри же, не угашай ее! (преп. Анатолий, 7, с. 167—168).
Он, святых всех Святейший, не возгнушался нами, но обручил деву чисту, непорочну в невесту Себе. А Он Сын Божий... Тот Самый Сын Божий, Который Творец неба и земли, не возгнушался принять на Себя зрак раба, т. е. образ человека, послушлив был даже до смерти, смерти же крестной, т. е. самой позорной смерти (преп. Анатолий, 7, с. 81).
Только ты не покинь Его, а Он тебя не покинет. Он Сам сказал: «Я с вами (а, следовательно, и с тобой) во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20.) «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ср.: Ис.49, 15) (преп. Анатолий, 7, с.119).
Чувство любви ко Господу приходит по мере исполнения заповедей Его (преп. Никон, 8, с. 312).
...Любовь к Богу, прежде всего, выражается в соблюдении заповедей Божиих... (преп. Никон, 6, с. 202—203).
«Нельзя работать Богу и мамоне» (Ср.: Мф. 6, 24), нельзя служить Богу и греху. Должен человек, по Евангелию, «возлюбить Господа всею душею, всею крепостию, всем сердцем, всем помышлением своим» (Мф. 22, 37; Мк.12, 30; Лк. 10,27), не отдавая греху ни одного чувства, ни единой способности своей душевной или телесной (преп. Никон, 6, с. 209).
Если на волю Божию положиться все хорошо, даже и неприятности, все ведет ко спасению души нашей, и при этом великая премудрость и глубина открывается. Любящим Бога все поспешествует во благо (преп. Никон, 6, с. 270).
...Понуждая себя на пост, бдение и молитву, думаете, будто бы делаете это сами не знаете для чего, а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете... Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное ваше сердце... Исполняемые вами телесные делания нельзя сказать, чтоб вы делали сами не зная для чего, а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происходящий (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 30—31).
Высокоумие видно и в том, что ты думаешь, что ты любишь Бога, а только думаешь, что любишь Его. Кто Бога любит, тот имеет и к ближнему любовь... Кто любит Бога, хотя бы тысячу оскорблений в день ему наносили, не раздражается и не сердится, не теряет внутреннего мира, с ним не бывает, что вдруг внутри все вспыхнет, так что от смущения и молиться не может, как это бывает с тобою. Также из самой брани помыслов, которую ты испытываешь, можешь убедиться, что это тебе только кажется, что ты любишь Бога. Святые отцы представляют такой пример: когда котел кипит, то никакая гадина, даже никакое малое насекомое не может приближаться к оному, будучи опаляемы горячестию котла, если же огонь угаснет и котел остынет, то не только насекомые удобно садятся на нем, но и разные гады смело влезают и спокойно лежат в нем. Так и огнь истинной божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают (беспокоят) человека, то это явный признак, что он не достиг еще в мере любви Божией (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 95).
Пишешь, что в одно время тебе казалось, что ты очень любишь Господа. А Господь в Евангелии глаголет: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, благословите кленущия вы и молитесь за творящих вам напасть и изгонящия вы...» (Ср.: Мф. 5, 44). Старайся всегда поверять свои чувства, согласны ли они с евангельским учением и учением святых отцов. Преподобный Нил Сорский пишет о себе, что он никогда не принимал того мнения или мысли, хотя бы они казались очень ясны и удобопонятны, пока не найдет на них свидетельство в учении евангельском или апостольском, или святоотеческом (преп. Амвросий, 23, ч.3,с.62).
Предложу вам и о любви слово. Господь наш Иисус Христос открыл нам, в чем состоит любовь Божия: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). Посему когда мы преступаем заповеди Божий, то уже нет в нас любви Божией, святой же апостол Павел объявил свойства любви в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 13, 4—8)... Видите ли, какая высота заключается в любви! Но она еще сопряжена и с глубоким смирением, которое укрепляет ее и делает непадательною. Оно не видит ничего, что бы ни делала любовь доброго, но все только зрит свои недостатки, а не ближних. Не знаю, поняли ли вы теперь, что вы обольстились, видя в себе любовь и прочие описанные вами добрые качества? (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 153—154).
Слово о любви велико имеет пространство и неудобь сказуемо нашим скудным умом, а скуднее еще деланием. Ты заметила за собою, что мало имеешь любви, а более рассмотревши, находишь, что и понятия не имела о любви, и желаешь знать, какими путями хотя несколько стяжать этой добродетели? Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Этот путь соблюдение заповедей Господних. «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15). А заповеди Его все любовь суть и смирение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 465).
Это справедливо, что надобно из любви к Богу угождать Ему, но любовь имеет тесный союз со смирением; и ежели сего последнего не видите в себе, то и любви не ищите. Любовь возвышает, а смирение возвышенной части не попущает [упасть]; отыми сие, и оная падет; вы же сознаете, что мнение и гордость вас не оставляют... Посему и надобно смиренным путем идти к Богу и опасаться самонадеяния, от сего-то вы и лишаетесь спокойствия и впадаете в преступления, о коих вы писали, что маловажные неприятности производили в вас досаду на несколько дней. Где же тут любовь Божия? А смирения и не бывало, но место их заступает гордость... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 33).
...Мы далеки еще от любви Божией, и смиритесь в своем мудровании, прося всесильной Его помощи в искании Его. Вы прежде писывали, что любите Бога, но это происходило от непознания вами себя. Может быть, некоторое умиление или сердечная радость уже и казались вам любовью, но любовь к Богу противными искушается, и непременно надобно сразиться с тремя врагами нашими: миром, плотью и диаволом... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 199).
Вы упомянули о любви вашей к Богу, что сердце ваше пламенно горит любовью к Богу. Я в этом не сомневаюсь, но любовь Божия состоит не в том только, что в некоторое время ощущаем чувство умиления и слезы: это можно относить более к дарованиям Божиим или награде от Него, а о любви сказано: «любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ср.: Ин. 14, 15), то, считая чувства оные любовью к Богу, можно обольститься о себе мнением, за что иногда попускаются искушения, подобные тем, какие вы испытываете: грусть, тоска, мрак и т. п. Когда прочтете 55-е Слово Исаака Сирина, то можете уразуметь гораздо лучше, в чем состоит любовь Божия (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 245—246).
...Научает нас святой апостол Павел, говоря: «яко чада света ходите: плод бо духовный есть во всякой благостыни и правде и истине...» (Еф. 5, 8—9). Под словом истина должно разуметь заповедь о любви к Богу: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим, и от всея крепости твоея» (Ср.: Лк. 10, 27). И паки: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» (Мф. 10, 37). Ежели любовь Божия настолько ревнива, что и отца и матерь допускает любить только в меру, а не паче меры, то не без причины Апостол заповедает нам препоясать чресла истиною, чтобы не грешить против любви к Богу любовью к другим неуместною, особенно же нечистою, потому что Богу любезнее паче всего целомудрие в смиренномудрии. Под словом же «правда» разумеется заповедь о любви к ближнему: «возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф. 22, 39). А так как эта заповедь не всегда бывает удобоисполнима, то Апостол заповедует нам облечься в броню правды, т. е. не гневаться, не осуждать, не завидовать, терпеть обиды, укоризны и уничижения, любить врагов, добро творить ненавидящим, молиться за творящих напасть и изгоняющих нас. Остальными же словами «плод благостыни и благовествование мира» означается доброта, простота в отношении к ближнему и всякая благожелательность и дружелюбие по сказанному: «мир имейте и святыню со всеми» (Евр.12, 14). «Взыщи мира и пожени и!» (Пс. 33, 15) (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 6—7).
Ты опять скорбишь? Все не желается тебе терпеть болезни душевные? Значит, тебе не хочется войти в Царство Небесное? Ведь Писание говорит, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14, 22). Вот любовь-то наша какая к Небесному Жениху! На словах любим и желаем Его, а коснись делом, мы и плакать (преп. Анатолий, 7, с. 228).
Первые христиане любили Бога, любили каждого человека, потому что если любишь Родившего, то любишь и рожденного от Него, и каждый христианин ведь рожден от Бога в Таинстве крещения. Святой апостол говорил: «Чадца, любите друг друга» (Ср.: 1Ин. 3, 18—19), смиряйтесь, смиряйтесь. Потому что если кого любишь (а любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, т. е. образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым), то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба там гордыня. Прошу и желаю, чтобы между вами была любовь (преп. Никон, 6, с. 268-269).
...Вспомните вторую заповедь Господню... в которой повелевается любить ближнего яко самого себя. Чем же и как любить? Никак не возможно и сего исключить, дабы, в чем можем, вспомоществовать ближним, и всевозможно да стараемся в прощающем и сострадающем духе утешать, но дабы только по силе сиречь (то есть) когда, при помощи Божией, не вредишься сама, а когда кто сам, при назидании другого, повреждается, то советуют святые отцы следовать лучшему, т.е. себе внимать и себя сохранять... (преп. Лев, 12, с. 337).
... «В почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10). А без любви к ближнему трудно спастись. Да и все-таки придется взяться за эту добродетель, а то и вовсе не спасемся (преп. Анатолий, 7, с. 162).
...Любовь не только более нашей молитвы, но и выше всех жертвоприношений... (преп. Антоний, 22, с. 196).
Молитвенно желаю, да подаст вам Господь разум и уменье обходиться с м. Вячеславою. Что делать? У каждого свой характер, под который необходимо иногда подлаживаться. Пишете, что хотелось бы духовно настроить ее нрав. В таком случае первое средство с вашей стороны - усерднее о сем молиться Богу. Ибо Господь сказал: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Господу Всемогущему все возможно, а немощный человек что может сделать? (преп. Иосиф, 80).
Послужи болящей теперь Саше, а главное услужение есть понести немощи душевные, а потом и делом должны служить друг другу, «в почтительности друг друга предупреждайте» (Рим. 12, 10) (преп. Анатолий, 7, с. 261).
Любить ближнего, и удовлетворять потребностям сестринским, и снисходить немощам их дело благое и спасительное. Но если же игуменья идет вразрез этому, то более благотворите втайне и успокаивайте кого чем можете, а в споре толку мало скорее повредит обеим сторонам, чем воспользует... (преп. Анатолий, 7, с. 307).
Надо любить всякого человека, видя в нем образ Божий, несмотря на его пороки. Нельзя холодностью отстранять от себя людей (преп. Никон, 8, с. 313).
Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые (преп. Никон, 20, с. 4).
...А что А. И. не благоволит к вам... вы будете покойны, только причин или вин ко оскорблению ей постарайтесь не подавать и Господа Бога об ней молите и просите, дабы дал ей Бог по Своему человеколюбию здравый разум и истинное рассуждение к познанию достодолжных христианских правил, и когда по нашему совету будешь употреблять, то А. И. совсем против вас будет другая и любовью сорастворенная... (преп. Лев, 163).
От ласки у людей бывают совсем иные глазки (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 6).
Любовь покрывает все. И если кто делает ближним добро по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому диавол мешать не может, а где только по долгу, там он все-таки старается помешать тем или другим (преп. Амвросий, 1, ч.1, с. 101).
Трудящемуся Бог посылает милость, а любящему утешение (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).
Если будешь принимать людей Бога ради, то, поверь, все будут к тебе хороши (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 101).
Любовь, конечно, выше всего. Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. А главное, когда заметишь, что погрешила против любви, сейчас же исповедуй это старцу. Это может быть иногда от дурного сердца, а иногда и от врага. Сама ты не можешь этого разобрать, а когда исповедуешь, враг и отойдет (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с 101).
Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (1 Ин. 3, 15)... Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 18).
Заботливость твоя об успокоении М. N. простирает до излишней крайности, и чувство в тебе это смешанное с некоторою тонкою прелестью предполагать успокаивать ближнего тогда, когда нас об этом не просят, и, может быть, надобности в этом не будет. Когда же на самом деле придется показать любовь к ближнему, тогда окажутся у нас совсем иные чувства, и язык наш возглаголет совсем не то, что предполагали мы прежде касательно непрошеного успокоения ближнего. Тогда на самом деле виднее будет, что нужно будет сделать для М. N. (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 78).
Сама видит, что лучше бы было любви ради прервать дремоту и выслушать N.. потому что любовь не только выше нашего покоя, но и самой молитвы, за что и наказана была вскоре стужением (беспокойством) бесовским (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.32).
...Тебе нужно разумевать это относительно других, что не всё и не все они это по злобе делают, а более по внушению и наущению исконного врага, который хочет отлучить тебя от внимательной молитвы и, вместе с тем, от любви к ближним. А любовь эта, по слову Апостольскому, «долготерпит, милосердствует» (1 Кор.13, 4) и николиже отпадает от блага расположения к собратиям, искушаемым от общего врага нашего, частью же и от своей немощи. Если твердо это будешь помнить, то не будешь бесполезно смущаться. Несколько лет назад у нас был один князь, который учился молитве у одной опытной молитвенницы. Она говорила ему так: когда ты мирен и покоен, молись: «Господи! помилуй мя грешного», когда же помыслы будут приноситься на других по какой-либо причине, то молись так: «Господи! помилуй нас» и успокоишься. Делай и ты так. Тогда и меньше будешь беспокоиться и будешь разумевать, что все мы подлежим ошибкам и заблуждениям, и нередко под благовидными предлогами, как сказано в Евангелии: «приидет час, да всяк, иже убиет вы, мнится службу приносити Богу» (Ин. 16, 2). Немудрено, что и досаждающие тебе так мудрствуют. Поэтому и потребно нам снисходить ближним нашим по Евангельской заповеди о любви. Ежели кого мы любим, тому мы во многом снисходим и многое прощаем. С другой стороны, и по другой причине прощаем, как свидетельствует Авва Дорофей, когда находимся в благом устроении... (преп. Амвросий, 23, ч.3, с. 49-50).
Выражение гадко мне видеть теперь низкие поклоны моих ненавистниц, смешны их гримасы и негодование показывает оскудение в нас духовной любви, которая все покрывает, всем оказывает милость и снисхождение в их недостатках (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 59—60).
...А о обращении друг с другом я вам много писал и теперь напоминаю: если будете себя считать последнейшею и худшею сестры и приобретение, т. е. спокойствие, другой своим, то найдет в сердцах ваших место любовь, никогда же отпадающая и непрестающая, смирением поддерживаемая. О, дабы сподобил Господь нас стяжать сие сокровище! оно дороже всех благ мира... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 154).
В последнем письме вашем вы... опять о любви Божией говорите... Мы вам уже писали, сколь высока есть добродетель любовь Божия, и оная не может быть без любви ближних, по слову святого Апостола: «аще люблю Бога, а брата своего ненавижу, ложь есть» (Ср.: 1Ин. 4, 20). Надобно достигать до любви чрез хранение заповедей Божиих и чрез страх Божий, а не мысленным к Нему восхождением (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 206).
Потщимся паче всего возлюбить ближнего, ибо в его любви и любовь к Богу заключается... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 315).
Долг же наш единственный... любить друг друга, и в сем точно находимся неоплатными должниками. Ибо исполнивый любовь исполни весь закон (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 630).
Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который правды Божией не соделывает (преп. Амвросий, 23, ч.2, с.57).
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter