Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterБогословская конференция РПЦ «ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ НА ПОРОГЕ ТРЕТЬЕГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» Москва, 7-9 февраля 2000 г.
Ваше Высокопреосвященство! Досточтимое собрание!
Какими бы вопросами и проблемами мы ни занимались и насколько бы они ни были важны для нашей жизни - как обычной, так и церковной, все мы прекрасно понимаем, что, в конечном счете, решение всех этих вопросов для верующего человека сводится только к одному. Основная наша проблема - как нам устроить правильно свою внутреннюю жизнь, свой дух, свою душевную жизнь. Вопросы духовной жизни являются той окончательной целью, к которой сводятся все прочие наши проблемы. Мы смертны - и от этого мы никуда не уйдем. И сколько бы мы ни решали каких-то проблем, в конечном счете, основная наша задача - это правильное устроение внутренней духовной жизни. К этому призывает Евангелие, к этому призывает наша вера. И все мы прекрасно это понимаем. Правда, часто забываем об этом. Многие проблемы подчас нас настолько отвлекают, что мы забываем о самом главном. Хорошо сказано у дедушки Крылова: "Весь зоопарк я осмотрел, слона вот только не приметил!"
Часто в нашей жизни - каждый человек - и мы себя самих именно на этом и ловим, - что слона-то мы никак не примечаем: зачем мы живем, для чего живем и к чему мы стремимся в конечном счете?
Так вот, проблема духовной жизни - это самая основная проблема, стоящая перед нами, и она определяет на самом деле весь характер, весь строй не только нашей жизни, но и всего нашего творчества, всей нашей деятельности во всех направлениях, в каких бы человек ни стремился, на что бы он ни направлял он свою мысль. В конце концов именно дух творит себе формы. Содержание духа, чистота его или, напротив, страстность - определяют характер всей нашей деятельности. Мы можем говорить о чем угодно, но мы прекрасно понимаем: до тех пор, пока мы не победим в себе самых элементарных страстей и страстишек, все наши самые прекрасные высокие слова - останутся беспомощными и бесплодными.
Что же такое духовная жизнь с точки зрения Православия? Какое она имеет значение для человека? Какое она имеет значение для нашей частной, личной, общественной и государственной жизни? Для всего она имеет первостепенное значение. Духовная жизнь не ограничивается каким-то внутренним миром, который не имеет никакого отношения к окружающей жизни. Глубочайшая ошибка так считать. Дух действительно творит себе формы. И все, что мы видим, что совершается в нашей окружающей жизни, - это есть только вершочки, только ростки, а корни - там, они в душе и определяют всю нашу жизнь - и политическую, и социальную, и подход ко всем нашим проблемам, с которыми мы сталкиваемся.
В конце концов, с христианской точки зрения мы должны понять, в чем заключается Промысел Божий. Что Он такое есть? Совершенно очевидно, Промысел Божий - это есть непрестающее действие Любви и Премудрости Божией, направленное - к чему? Вот иногда мы, знаете, так говорим: к спасению - вот и все. А что это такое - "к спасению"? Нужно яснее расшифровать, в чем тут дело. Что такое Промысел Божий?
Почему каждый из нас находится в разной ситуации? Почему у нас всего два-три процента богатейших людей, а девяносто процентов нищих? Почему все корежится и ломается? Почему в нашей жизни столько невзгод и неприятностей? В чем причина? Промысел Божий - это есть такое действие, которое, во-первых, соотносится с нашим духовным внутренним состоянием. Это важно понимать - с нашим внутренним состоянием: то, что можно дать одному, нельзя давать другому; то, что полезно для одного, - вредно для другого. Это первый и важнейший элемент, входящий в понимание того, что мы именуем "Промыслом Божиим".
Второе - не менее важное, может быть даже более важное: Промысел Божий направлен как на каждого человека, так и на каждый народ, и на весь мир в целом, на все человечество в целом. Кстати, откуда проистекают, может быть, и корни понимания христианской историософии: на что направлен? На одно только. Мы же утверждаем, что центральным и самым главным событием во всей человеческой истории является Пришествие Христа. Христа - то есть Спасителя. Спасителя как отдельного человека, так и человечества в целом. Какой вывод отсюда можно сделать? Совершенно очевидный: самое главное для каждого человека и для человечества в целом - убедиться наконец в том, что нужен Христос. Для меня, для нас, для всех. Вот в чем состоит главнейшее действие Промысла Божия. Он ставит каждого человека в отдельности, каждую социальную группу, каждый народ, государство, человечество, повторяю, в целом - ставит в такие условия - наилучшие условия, при которых в конце концов мы бы должны, я бы должен понять, что действительно: мне же нужен Спаситель!
И вот мы видим, что идет в истории: идет потрясающее раздвоение в понимании этого слова, глубокого значения этого слова, когда мы говорим "Спаситель" и "спасение" - два не совместимых совершенно между собой смысла, противоборствующие в течение всей истории человечества, которая должна закончиться страшным катаклизмом. Вот каковы два смысла. Когда пришел Христос, посмотрите, чем Он занимался? Во-первых, Кем Он пришел - это уже обращает на себя внимание, - с точки зрения нашей обыденной, вернее, с точки зрения той атмосферы жизни, в которой мы живем, тех целей и стремлений, которые присутствуют в нас. Просто даже странно, когда Он пришел - Кем? - Императором? Нет. Какая ошибка думаем: как много Он мог бы сделать! Вы только подумайте, что бы Он мог сделать со всем миром, если бы стал повелителем этого мира! А наверное, если бы Христос стал императором, покорил бы весь мир, установил бы лучшие законы, отменил бы рабство, дал бы свободу просвещению, установил бы такие нормы жизни!.. Я думаю, что для многих, у кого мало веры или мало знаний христианства, - да, они будут делать такой вывод: Христос совершил колоссальную ошибку.
Кем Он пришел? Патриархом? - выражаясь нашим языком. Нет. Архиереем? Нет. Книжником-богословом? Нет. Священником? Нет. Да что же это такое в конце концов?! Да какой же это Спаситель? Без власти, без прав, без полномочий, какой-то нищий, группа учеников вокруг Него ходит - еще и ученики безграмотные: в субботу колосья теребят, чтобы там чего-нибудь съесть, а в субботу не положено, а Он еще их и оправдывает. Вся жизнь Его, вся Его проповедь была направлена совершенно в другую сторону: "блаженны чистые сердцем - они Бога узрят". Вся сила Его проповеди, вся сила Его жизни, вся сила Его образа и Его деятельности были направлены только к одной единственной цели: хотя весь мир занимается только одним - хлебом насущным, вот те только немногие и вождь их Христос обратил внимание людей на центр, откуда исходят благоденствия человека.
Посмотрите, Он сказал, поразительную вещь: "не заботьтесь о том, что вам есть, что пить и во что одеться" (в греческом тексте, где "не заботьтесь" - стоит "не терзайтесь душой" - "душу не отдавайте"), "ищите прежде всего Царства Божия и правды его - и это все [вы слышите?] приложится вам". Он же указал на потрясающий закон человеческой жизни, в который мы никак не поверим, мир отрицает, и даже христиане не очень-то верят. Не очень-то верят они в то, что "ищите прежде Царства Божия и правды его - и это все приложится вам".
Что такое "искание Царства Божия и правды его"? Что это: отрешение от мира? Сбежать куда-нибудь в пустыню? Были и такие. Замкнуться ото всех? Были и такие индивидуумы. Сам Он не показывал такого примера. Помните, как Его обвиняли? - "Ядца" (то есть "обжора"), "пийца" (то есть "пьяница"), друг кому? - мытарям (это самым отъявленным мошенникам), и грешникам. Посмотрите, кто к Нему прикасается. Ничего себе Праведник, который не видит, кто же к Нему прикасается даже... Какой Образ показал интересный! Христос не устанавливает конкретных норм этой нашей жизни, где жить человеку: в пустыне, в затворе, в миру и прочее. Нет, Он обращает внимание на совершенно другую сторону: что должно быть целью человеческой жизни, целью - "ищите прежде всего Царства Божия и правды его".
Не знаю, стоит ли мне подробно говорить о другой стороне, о другом понимании "спасения" и "Спасителя". По-моему, для всех это очевидно. Нам настолько это все естественно и понятно, к чему стремится человечество, какого "спасения" ищет и какого "спасителя". "Хлеба и зрелищ" - римляне грубо и просто это определили. "Panem et circenses" - и все в порядке! Этого именно и ищет человечество. К этому, надо сказать, оно идет, и это именно может погубить человечество. Другой "спаситель" вожделенен человечеству, его жаждут. И его время естественно приближается. Только что тогда будет? Мы великолепно знаем, что будет.
Что же такое "ищите прежде Царства Божия и правды его"? О чем идет в конечном счете речь? Вот речь и идет как раз о том, что на аскетическом языке называется "духовной жизнью", "правильной духовной жизнью", ибо духовная жизнь бывает правильная, а бывает неправильная.
В наше время при потрясающем плюрализме жизни и воззрений мы уже даже запутались в самом термине "духовная". Что такое "духовная"? Есть гуманистическое понимание духовности, есть нехристианское понимание религиозной духовности, есть католическое понимание духовности, есть протестантское понимание духовности. Кратко о них скажу, потому что не стоит особенно на этом останавливаться.
Что такое гуманистическое понимание духовности? К чему оно сводится? Что это такое? Кто такой "духовный человек"? Это носитель высокого уровня общечеловеческой нравственности, культуры, образования. Можно не сомневаться, что когда я осознаю себя носителем такой морали и культуры, и развития, и образования, - не подходите ко мне: я опалю вас огнем своего величия.
Что такое нехристианское понимание духовности? Стоит только почитать, что это такое. Возьмите самого прославленного, может быть, начала нашего века ведантиста, представителя индуизма Вивекананду. Вот что он пишет, кто есть Бог для человека и что такое "духовность"? - "Бог для человека - это другой человек, это тело "человека". Ай-ай-ай! Бедный человек! До чего докатился! Религиозный человек, какие вещи говорит: "Человек! Никогда не думай, что ты слаб. Ты велик! Ты могуществен! Ты совершенен!" - кричит веданта всему западному миру. На конгрессе религий в Америке все ему аплодируют в дружном восторге: "О! Он сказал самое заветное, что лежит у меня в душе: нет Бога кроме меня!"
Что такое католическая духовность? Лучше всего это видно на ее величайших, подчеркиваю, святых. Как узнается церковь? По святым своим. Говорят: скажи мне, кто твой друг, и я тебе скажу, кто ты. Верная пословица, но еще более верная: скажите мне, кто ваш святой, и я скажу вам, кто вы. Скажите, кто ваш святой? Я потому и говорю: католическая церковь - посмотрите на величайших святых: кто они, к чему они стремились? Чем они жили?.. Великолепно определил некоторые из видов, разновидности католической духовности Дмитрий Мережковский (хотя он сам, его воззрения - вопрос другой совсем): "compassio" - вот то первое, что особенно завлекает. Франциск Ассизский весь живет - чем? - состраданием страждущему Христу. Он плачет и страдает от страданий Христовых, жаждет Его же страданий - и думает, что в этом духовность. Я не хочу сейчас говорить, к чему он пришел, я хочу сказать только об одном. Христос сказал: "Меня любит тот, кто исполняет Мои заповеди", а не "тот, кто Мне сострадает в Моих страданиях". Речь идет совсем не об этом. Если хотите, кошка страдает, если ее кто-то мучает - мы будем сострадать, - и что это - духовность? Возьмите вот другое - так называемое "богосупружество" - опять-таки термин Мережковского. Тут мы уже доходим до пределов человеческой нормальности, сталкиваемся с невероятным, когда величайшая святая, а не кто-нибудь, великая святая Тереза кричит: "О Бог мой, супруг мой! Наконец-то я увижу Тебя!" - которая любит петь и плясать под звуки бубна и кастаньет, будучи игуменьей, конечно. (А вот наши игуменьи в этом отношении отстают что-то.) Это когда Бог Христос является ей и говорит: "Я до этого был Бог твой, отныне Я не только твой Бог, но и супруг твой". И это описывается в ее жизни, как что? Учтите, то, что для нас смешно или, напротив, о чем слезы можно лить, там описывается с восторгом - до чего она достигла, величайшая святая. А Игнатий Лойола - третий тип или разновидность католической духовности, который одним усилием напряжения ума прямо говорит: "Я мог вообразить перед собою все муки ада и все блаженства рая". Православные подвижники пишут: если и давались когда видения кому, то без всякой воли человека, помимо его сознания, неожиданно, давались исключительно по Промыслу Божию, необъяснимому для нас и непостижимому. Не случайно наши самые авторитетные святые отцы называли этот путь "прелестью" и заблуждением. Действительно, когда Христос - "супруг", то уже более кощунственного, пожалуй, ничего не придумаешь. Не Жених - супруг...
Протестантская духовность, - тут, по-моему, даже и говорить нечего. Уже открыто: в документах, официальных документах пишут "сексуальность не противоречит духовности, достижение экстаза - это уже достижение великой духовной способности". И вот уже начинается, взявшись за ручки, под музыку, под те же барабаны, которые сейчас особенно стали популярными, во время так называемых "экуменических богослужений", - заводить себя до "экстаза". А эти харизматические движения, это пятидесятничество, когда они действительно начинают напоминать типичное радение, - все это объявляется "духовностью". Вы слышите, перед чем мы стоим? Какой набор! Совсем не полный!
На фоне этого действительно стоит поговорить, что же такое православная духовность. В конце концов, что для нас является самым ценным и важным? В первую очередь и самое важное, на что стоит обратить, по-видимому, внимание: о чем пишут святые отцы, когда говорят именно о православной духовности как таковой. Они утверждают, что наука из наук, философия из философий, искусство из искусств - аскетика, или наука о духовной жизни, направлена в первую очередь (мы не будем говорить о вершинах сейчас) к тому, что прекрасно выразил Пимен Великий: "Человек - это тот, кто познал себя". Речь идет совсем не о сократовских словах, нет. Христианство совершенно о другом говорит. Что такое познание себя, без которого невозможна никакая духовная жизнь, никакая? Что оно собой представляет? Оно собой представляет не что иное, как внутренний процесс жизни, при котором человек постепенно начинает видеть то, - что в собрании святых было бы даже смешно сказать, даже стыдно сказать, подумаешь, что анекдот какой-нибудь. Человек начинает видеть, что он на самом деле грешен. Кажется, странно звучит? На самом деле, к великому сожалению, - это факт. Мы, конечно же, грешны, да и кто из нас нет, спросите кого угодно: "Грешен?" - "Ну конечно, грешен. Ха-ха, ах! Действительно грешен", - и даже улыбнуться может, так весело. В пятке гвоздь торчит - весело, правда? Замечательно...
Что такое грех? Грех - это рана на душе человеческой. Грех - это болезнь. Грех - это искажение. И вот этого искажения, этих-то ран и не видим мы в душе своей. Не видит человек. Оказывается, требуется особая правильная жизнь, чтобы, наконец, постепенно человек начал видеть, что он действительно грешный. Какая труднейшая задача! Каким же путем можно это увидеть? Как? Святые отцы говорят, что евангельские заповеди являются уникальными - то есть единственными в своем роде. Они дают человеку исключительную возможность, являются исключительным средством, при котором человек может достичь первой цели духовной жизни - познания себя. Святой преподобный Симеон Новый Богослов прямо так и пишет: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи". Вот, оказывается, каков путь познания себя. Вот оно - средство. Мы даже и не представляем себе, насколько это великое средство. Для того, чтобы это лучше увидеть, покажу другое.
Представьте себе, что человек начинает творить добрые дела, помогает другим, посещает богослужения, исполняет церковные обряды, исполняет келейное правило и так далее. Оказывается, если при этом человек не прилагает всех усилий к тому, чтобы исполнить заповеди Евангелия, то вот эти все прекрасные, кажется, вещи - посещение храма, исповедь, причащение, чтение слова Божия, посты, помощь другим, - оказывается, все это может привести человека только к гордости, тщеславию, самомнению, видению своей праведности. И тогда гибель наступает для человека. Без исполнения Заповедей, под которыми что разумеется: разумеется обращение к своему внутреннему миру. Ведь Заповеди что говорят? - Не осуждай, не клевещи, не завидуй, не тщеславься, не превозносись, не лукавь, не лицемерь и так далее. - То есть внутренний мир человеческий затрагивает исполнение Заповедей - тот мир, который ото всех скрыт. Я хороший человек, никто не видит, что во мне происходит, а во мне может происходить ой-ой-ой что. Вовне могу быть прекрасным человеком, а внутри - сгнившим до конца - от одних только скверных мыслей, недаром есть же выражение "святой сатана".
Внутренний мир и внешний - как часто могут отличаться друг от друга! Оказывается, без всемерного понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия невозможна правильная духовная жизнь. И внешняя наша деятельность - кажется, благочестивая, церковная, прямо, знаете, ну невозможно до чего святая - может привести человека не ко Христу, а к Антихристу, потому что может воспитать в нем гордыню, самомнение - и тогда наступает действительная гибель человека. Как доволен бывает человек, самодоволен, который подчас творит много внешних дел и постоянно не обращается, совершенно не обращается к своей душе, к своему внутреннему миру, не борется вот с тем внутренним змием, который, увы, живет внутри каждого человека.
Итак, первое и главнейшее, что определяет православную духовную жизнь, - это есть понуждение себя к исполнению Заповедей, и это понуждение открывает мне, кто я есть на самом деле. Оказывается, я даже не могу не осуждать других людей, я не могу не завидовать, я не могу не тщеславиться, я не могу не возмущаться, и так далее. Я действительно и нищ, и слаб, и убог. Вот это познание себя смиряет человека внутри себя наконец-то, смиряет себя. Помните, Достоевский сколько раз произносил: "Смирись, гордый человек!" Вот, оказывается, что является первым шагом: на пути понуждения всякого исполнения заповедей Евангелия и покаяния - на этом пути исполнения и покаяния постепенно человек начинает видеть себя, начинает убеждаться в том, в чем кажется и убеждаться нечего было: что он, оказывается, - грешный человек, и не только грешный, он начинает видеть, что с собой справиться никак не может. Не может. Хотел бы не завидовать - не могу. Не осуждать - никак не могу. Не возмущаться, - я же знаю, что это вредно, это плохо, все медики говорят "не возмущайся", - не могу. Вот когда человек увидит, что он не может, тогда он начинает смиряться, тогда он начинает понимать, что ему нужен Спаситель - Христос нужен. Вот где начало христианской правильной духовной жизни.
Отсюда становится понятным, почему Христос говорил, что не здоровые нуждаются во враче, а больные, и что Он призвал к покаянию не праведников, а грешников; становится понятным, почему Он сказал, что об одном грешнике кающемся больше бывает радости на Небесах, чем о девяноста девяти праведниках. В этих даже словах - "праведниках" - чувствуется, если хотите, некая ирония: ну еще бы - "пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию", - ясно, о каких "праведниках" идет речь, ясно, какие кавычки стоят, - незаметная, но совершенно очевидная Божественная ирония.
Мы, конечно, прекрасно понимаем, что это только начало духовной жизни. Совершенно ясно, что целью ее является не что иное как богоподобие. Наш Бог, в отличие от всех богов мира, обладает двумя свойствами, о которых не знала ни одна религия мира. Слышите, ни одна религия мира! Наш Бог, во-первых, есть Любовь - и только Любовь. Во-вторых, Он есть Смирение - и такое Смирение, которое возвело на Крест Воплотившегося Сына Божия. Как приобретается такая Любовь, которая действительно является спасительной для человека и которая делает человека духоносным? Опять скажу вам: ни одна религия мира не знает этого средства. Под Любовью ведь разумеется не романтическая любовь, не знаете ли, "взбрык" чувств. Под христианской любовью разумеются совершенно другие вещи. Это любовь богоподобная, которая ищет пользы и только пользы с точки зрения вечности для человека. Как приобретается эта любовь? Кратко сказать - сказать то, что сказал наш русский подвижник Тихон Задонский: "Если мы говорим о любви, то мы должны понять, что единственным ее средством, единственным ее источником и единственным верным направляющим ее инструментом является смирение, проистекающее из познания самого себя". Вот откуда рождается искренняя любовь - когда человек видит себя погибающим, тогда он с сочувствием отнесется и к другому человеку, тоже погибающему. Сытый голодного не разумеет, а голодный голодному - сочувствует.
Оказывается, подлинная любовь рождается из познания себя, из познания своей негодности...
А богоподобие есть уже вершина человеческого совершенства...
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter