Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterПреподобный Петр Дамаскин. Творения
Оно есть понимание[66] снисхождения сладчайшего Спасителя нашего Иисуса Христа и пребывания Его в этом мире. (Размышляя о сем) мы скоро забываем и самую пищу, как говорит Великий Василий; и как мы слышали о блаженном Давиде, что он забывал снести хлеб свой (Пс. 101, 5), когда мысль его, как говорит Лествичник, восхищалась к чудесам Божиим, в великом восторге и недоумении о воздаянии, по слову небоявленного Василия. Что воздадим мы Господу за все, что Он воздал нам? Ради нас – Бог среди людей. Ради истлевшего естества – Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин. 1, 14). Благодетель – к неблагодарным. Избавитель – к плененным; к сидящим во тьме – Солнце правды; на кресте – Бесстрастный; во аде – Свет; в смерти – Жизнь; воскресение – ради падших. Воззовем к Нему: Боже наш, слава Тебе! И Иоанн Дамаскин (говорит): ужаснулось о сем небо и удивились концы земли – Бог явился людям телесно и чрево Твое сделалось пространнейшим небес, потому Тебя, Богородица, чины Ангелов и людей величают. И еще: устрашился всякий слух неизреченного снисхождения Божиего. Вышний добровольно снизшел даже до плоти и из Девического чрева сделался Человеком, потому Пречистую Богородицу верные возвеличим! Приидите, покоритесь мне народы, взойдем на святую, превысшую небес гору, невещественно станем во граде Бога живого и увидим умом невещественное Божество Отца и Духа, во Единородном Сыне блистающее. Ты усладил меня любовию, Христе, и изменил меня Божественным стремлением к Тебе, но попали невещественным огнем грехи мои и удостой насытиться наслаждением в Тебе, чтобы ликуя, возвеличил я два пришествия Твои, Благий! – Весь Ты, Спаситель, сладость, весь желание и любовь, поистине ненасыщаемая, весь – красота неизреченная!
Получивший, чрез телесные и душевные добродетели, познание таковых (ощущений) и тайн, сокровенных в словах святых мужей и Божественных Писаниях, особенно же в Святых Евангелиях, не перестает уже сильно любить Бога и проливать многие слезы, всегда текущие без понуждения. А мы, только слышащие о сем из Писаний, должны всегда упражняться и поучаться, чтобы чрез долгое время впечатлелась в сердце нашем сильная любовь к Богу, как говорит святой Максим, и как делали отцы, прежде получения ими самодействующего познания. Все желание мучеников было простерто к одному только Владыке и, любовию соединяемое с Ним, воспевало Его. И как Дамаскин сказал о трех отроках: за законы отеческие блаженные юноши в Вавилоне, в виду опасности, презрели безумное повеление властителя и, вверженные в огонь, которым не опалились, пели песнь, достойную Вседержителя. И справедливо! Ибо когда кто-либо чувством познает чудеса Божии, то весь приходит в восторг, и от уразумения Божественных Писаний, забывает и самую временную жизнь, как говорит святой Исаак. А не так, как мы, которые, может быть, и приходим несколько в умиление от (чтения) Писаний, но по лености, забвению и неразумию снова помрачаемся, и бываем бесчувственны от страстей. Но очистивший себя от них плачем познает таинства, сокровенные во всех Писаниях, и от всех приходит в восторг; особенно же от Святого Евангелия, от дел и слов (в нем изображенных). Как премудрость Божия неудобное сделала удобным и мало-помалу делает человека богом: благим, могущим любить и врагов (Мф. 5, 44); милосердым, как Отец Небесный милосерд (Лк. 6, 36); бесстрастным, как бесстрастен Бог, имеющим всякую добродетель и совершенным, якоже Отец… совершен есть (Мф. 5, 48). И просто: священная книга эта научает человека тому, что прилично Богу, дабы сделать и его богом, по сыноположению. И кто не удивится действию Святого Евангелия, что оно, ради одного только произволения, дарует совершенный покой и в настоящем и в будущем веке, с большою честию, как говорит Господь: смиряяй себе вознесется (Лк. 18, 14). И свидетелем сему Петр, оставивший сети и получивший ключи небес, и другие апостолы, оставившие – каждый то немногое, что имел, и покорившие[67] весь мир в нынешнем веке, а в будущем (получившие блага) ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). И это совершилось не на одних только апостолах, но и доныне совершается на имеющих произволение, как говорит некто из отцов, что хотя и они и трудились в пустыне, но имели большой покой, разумея под этим жизнь, чуждую смущений и забот.
Да и кто, кажется, имеет больший покой и честь: тот ли, кто упраздняется о Боге и делает свое дело, или тот, кто пребывает в смущениях, судах и житейских заботах? Тот ли, кто всегда беседует с Богом, поучением в Божественных Писаниях, неразвлекаемою молитвою и слезами, или трудящийся и бодрствующий в воровстве и беззаконных делах, не успев в которых, имеет один только труд, а может быть, и двоякую смерть. Вот и смерть переносим мы с большим трудом и бесчестием,– без приобретения! А иные и величайший вред многократно терпели – ради душевной погибели. Разбойники, говорю, и потопляющие в море, блудники и буйные, которые не захотели спастись с покоем, честию и приобретением. Но, о ослепление! ради погибели терпим смерть, а ради спасения не любим и жизни. Если же бы и смерть предстояла нам ради Царства Небесного, то (решаясь на нее), что мы делаем более разбойника, гробокопателя или воина, которые, ради одного только хлеба, часто подвергают себя смерти и в будущем и в настоящем веке? Разве тем только (превосходим их), что намерение наше первое – ради Христа, за что и дается имеющим произволение Царство Небесное. В настоящем веке мысленно, тем, чтобы презирать все (вещественное), иметь его себе рабом и царствовать не только над вещами, но и над собственным телом – презрением его, и над смертию – благим дерзновением веры; а в будущем веке вечно царствовать со Христом, вместе с телом, благодатию общего воскресения. Смерть равно постигает и грешника и праведника, но различие между ними большое. Как смертные, оба они умирают,– и неудивительно, но один – без награды и, может быть, осужденный, а другой – блажен и в нынешнем и в будущем веке.
Да и великое ли дело – оставить имения, которые и невольно оставляет думающий, что имеет их, не только во время смерти, но часто и прежде ее, с большим стыдом, трудом и прискорбием. Может быть, и смерть потерпели некоторые из-за имений, после бесчисленных искушений богатства, боязни, говорю, забот, всегдашней печали и смущения, добровольных и невольных. Божия[68] же заповедь избавляет человека от всего этого и подает ему всякое спокойствие и безбоязненность, а часто и веселие невыразимое, особенно же тем, которые добровольно предпочитают нестяжание. Что может быть приятнее для человека, как сделаться бесстрастным, вовсе не подверженным раздражительности или какому-либо желанию мирских вещей, но – для многих желаемое – считать за ничто, и, будучи превыше всего, жить как в раю, или, скорее, на небе, превыше всякой нужды, по беспопечительности и упразднению о Боге. Ибо когда кто-либо переносит все постигающее его с радостию, то, что бы ни случилось с ним, все его успокоивает. И когда он любит всех, то и все любят его; и когда презирает все – бывает превыше всего, не желая иметь того, о чем другой ссорится и печалится, если не достигнет, а иногда, и получив желаемое, бывает осужден. Не желающий же ничего сам себя, чрез заповедь, освобождает от всего тяжкого в нынешнем и в будущем веке. Поелику не желать иметь что-либо, чего не имеешь,– выше всякого покоя и богатства; точно так же, как и желать того, чего не имеешь, есть величайшее мучение, прежде вечной муки, и таковой есть раб, хотя бы он и считал себя царем и богатым. О какой же тягости говорят нам заповеди Господни, что мы – жалкие, не исполняем их бескорыстно и с большим усердием?
Кто успел познать отчасти благодать Святого Евангелия и предложенное нам в нем,– деяния, говорю, и учения Господни, заповеди Его и догматы, угрозы и обетования, тот знает, какое он нашел неоскудевающее сокровище, хотя и не может объяснить этого как должно, ибо небесное неизреченно. Христос сокровен в Евангелии, и желающий найти Его должен продать прежде все свое имение и купить Евангелие, чтобы не только найти Его, может быть, чтением, но и принять в себя подражанием Его жизни в мире. Ибо ищущему Христа, говорит святой Максим, должно искать Его не вне, но внутри себя, то есть быть, по телу и по душе, как Христос,– безгрешным, по возможности человека, и всею силою хранить свидетельство совести, чтобы воцариться вполне над собственною волею и победить ее презрением, хотя бы в мире сем он был и беден и безроден. Ибо какая польза тому, кто считает себя царем, если он в этой жизни бывает терзаем раздражительностию и вожделением, а в будущей найдет вечное мучение, если не захочет исполнить заповеди Божии. Но, о безумие! Как мы не хотим за малое и временное получить великие и вечные блага, но благое отвергаем, а противного желаем. Что менее чаши холодной воды, или подания куска хлеба, или удержания своего хотения и малого своего разумения, за которые ожидает нас Царство Небесное, благодатию Сказавшего: се бо Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Недалеко отстоит оно, говорит Дамаскин, и находится не вне нас, но внутри. Только пожелай победить страсти, и вот, ты уже имеешь его в себе богоугодною жизнию. Если же не желаешь – не имеешь ничего; ибо Царством Божиим, говорят отцы, называется богоугодная жизнь, и первое пришествие Господне, и второе. О втором уже написано нами в словах плача, первое же познавший, по благодати, в чувстве души, с великим изумлением должен говорить:
Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои и никакое слово недостаточно к воспеванию чудес Твоих! Вот, сладчайший мой Владыка, раб Твой стоит пред Тобою безгласен и празден. Ожидаю от Тебя просвещения познания, ибо Ты, Господи, сказал: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Ты и научи меня о Тебе. Для сего и осмелился я сесть при пречистых ногах Твоих, как (некогда) сестра друга Твоего Лазаря, чтобы услышать мысленно что-либо, хотя и не о Божестве Твоем непостижимом, но о телесном пребывании в мире, дабы получить и мне хотя малое ощущение того, что изображено в Святом Евангелии благодати Твоей. Как пребывал ты с нами кроток и смирен сердцем, как изрекли пресвятые уста Твои, чтобы и нам научиться сему от Тебя (Мф. 11, 29). И в какой бедности (жил) Ты, богатый милостию! В произвольном труде и жажде,– воду живую Подавший самарянке, как сказал Ты, Господи: жаждай да грядет ко Мне и да пиет (ср.: Ин. 7, 37), ибо Ты – источник исцелений. И кто может воспеть Твое пребывание в мире? Но поелику Ты сподобил меня – землю, прах и пепел, преступника, самоубийцу, много Тебе согрешившего и всегда согрешающего, совершенно уразуметь нечто из Твоих деяний и слов, то и осмелился я вопросить Тебя о них, верою как бы видя Тебя, невидимого всему творению. Прости мне дерзновение мое! Ты знаешь, Сердцеведец, Господи, что я не из любопытства вопрошаю, но желаю научиться, веруя, что если удостоюсь получить от Тебя познание, как и любящие Тебя, то Ты подашь мне, Человеколюбец, и делание по силе моей, чтобы подражал я Твоему пребыванию в теле, ради которого и назван я, по благодати, христианином. Хотя и никто не может, подобно ученикам Твоим, терпеть смерть за врагов и приобрести Твою и их нищету и добродетель, но отчасти (может) каждый из нас, по своему произволению. Если бы кто-либо и ежедневно[69] умирал за Тебя, то и так не освободился бы от своего долга. Ибо Ты, Господи, Бог совершенный и Человек совершенный, безгрешно пожил в мире сем и за всех все претерпел, а мы, если и терпим, может быть, что-либо, за себя и за свои грехи страдаем. Кто не изумится, рассматривая неизреченное Твое снисхождение? Как Ты, Бог непостижимый и всесильный, всесодержащий, седящий на Херувимах, называемых полнейшею[70] премудростию, ради нас, много Тебя прогневляющих от начала и издревле[71], смирил Себя, так что воспринял рождение и воспитание, гонение и метание камней, насмешки, поругания, заушения, биения, стыд и оплевания. Потом крест, гвозди, губу, трость, оцет и желчь, и – о чем недостоин я и слышать. К тому же пронзили копием и нетленное ребро Твое, из которого источил Ты нам вечную жизнь – честную кровь Твою и воду. Воспеваю Твое рождество и Родившую Тебя, Которую сохранил Ты Девою и по рождестве, как прежде рождества. Поклоняюсь Тебе в вертепе и в яслях, повитому пеленами. Прославляю Тебя, удаляющегося в Египет с Пречистою Девою Материю Твоею и жившего в Назарете, повиновавшегося родителям по плоти: мнимому отцу Иосифу и истинной Матери. Воспеваю Тебя, Господи, крестившегося от Иоанна в Иордане, и свидетельствовавшего о Тебе Отца, и явившего Тебя Святаго Духа, и крещение Твое, и Крестителя Иоанна, пророка и раба Твоего. Прославляю Тебя, постившегося ради нас, добровольно искушенного и победившего врага, в теле, которое Ты принял от нас и даровал нам победу над врагом, неизреченною Твоею премудростию. (Прославляю Тебя), пребывавшего с учениками Твоими, очистившего прокаженных, исцелявшего хромых, и слепым даровавшего свет, глухим и немым подавшего дар слова и слышание; благословляющего хлебы и ходящего по морю, как по суху; учащего народ о деяниях и видениях; возвещающего об Отце и Святом Духе и предсказавшего о будущих угрозах и обетованиях, и о всем, служащем к нашему спасению. Врага же предупреждающего[72] и совершенно исторгающего страсти, всепремудрым учением. Простых умудряющего и коварных делающего немудрыми бесконечною Твоею премудростию; мертвых воскрешающего неизреченным Твоим могуществом, и со властию изгоняющего демонов, как Бога всяческих. И не только Сам Ты совершал это, но и рабам Своим дал власть делать еще большее, чтобы мы более удивлялись, как сказал Ты, Господи. Велико имя Твое, ибо ради Тебя совершают все знамения[73] и святые Твои.
Владыко, Господи, Иисусе Христе, Сын и Слово Божие, сладчайшее имя спасения нашего. Велика слава Твоя! Велики дела Твои, чудны слова Твои и сладчайшие паче меда и сота. Слава Тебе, Господи! Слава Тебе! И кто может воспеть и прославить Твое снисхождение, Твою благость, силу, премудрость, пребывание в мире и учение? И как естественно и с удобством святые Твои заповеди учат добродетельной жизни, по сказанному Тобою, Господи: оставите и оставится вам (ср.: Лк. 6, 37). И еще: ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам; и: елика хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Мф. 7, 7, 12). И кто, получивший ощущение Твоих заповедей и прочих изречений, не удивится, размышляя о беспредельной Твоей премудрости, Премудрость Божия! Жизнь всяческих, Радость Ангелов, неизреченный Свет, Воскресение мертвых, Пастырь добрый, положивший душу за овец Своих. Воспеваю Твое преображение, распятие, погребение и воскресение, вознесение и седение одесную Бога Отца, сошествие Святаго Духа и второе пришествие Твое с великою и непостижимою силою и славою. Изнемогаю, Господи мой, пред чудесами Твоими и в недоумении хочу прибегнуть к молчанию. Но не знаю, что мне делать. Если умалчиваю, прихожу в ужас; если же осмелюсь сказать что-либо,– недоумею и изумляюсь. Считаю себя недостойным неба и земли и достойным всякого мучения: не за то одно, в чем согрешил, но гораздо более за то, чем был облагодетельствован, неблагодарный и жалкий. Преблагий Господи! Ты наполнил душу мою всеми благами; лишь отчасти познал я дела Твои, и мысль моя пришла в изумление. Я сам исчезаю совершенно и вижу только Твое, Владыко! Но не мое это ведение, не мое делание, а Твоя благодать! Потому и полагаю руку на уста мои, как некогда Иов, и от недоумения, прибегаю, бедный, ко святым.
Благая Владычица мира! Ты знаешь, что мы, грешные, не имеем дерзновения пред Богом, рожденным Тобою, но, в уповании на Тебя, рабы Твои, повергаемся пред Владыкою, ибо Ты имеешь дерзновение к Нему как Сыну Твоему и Богу нашему. Сему и я, недостойный, верую, и умоляю Тебя, Владычица, да подастся мне чувство дарований Твоих и прочих святых. Как вы явили[74] такие добродетели? О Тебе же то одно, что Ты родила Сына Божия, свидетельствует, что Ты превыше всего существующего; ибо Он, ведающий все прежде бытия как Творец всяческих, нашел в Тебе место, достойное Своего вселения. И никто не может вопрошать о том, что касается Тебя, ибо это превыше естества, превыше ума и мысли. Поистине Богородицею исповедуем Тебя, спасенные Тобою, чистая Дева, и величаем Тебя, вместе с ликами бесплотных. Ибо: человекам невозможно видеть Бога, на Которого и чины ангельские не смеют взирать, но чрез Тебя, Всечистая, явилось людям воплощенное Слово, величая Которое, вместе с небесными воинствами, Тебя ублажаем. И: как назовем Тебя, Благодатная? Небом, ибо Ты воссияла Солнце правды... и проч. Богородица! Ты истинная лоза, возрастившая нам Плод жизни, Тебе молимся: молись, Владычица, со святыми апостолами и всеми святыми о помиловании душ наших, православно Богородицею Тебя исповедующих и ублажающих Тебя, присноблаженную, как предрекла Ты, Владычица. Ибо все роды ублажаем Тебя, единую Богородицу, честнейшую Херувимов и славнейшую без сравнения Серафимов... и проч.
Но – не в силах я уразуметь касающегося до Тебя; скажу с удивлением о том, что касается прочих святых. Как пребывал ты в пустыне, Креститель и Предтеча Господень? И как назовем тебя? Пророком или Ангелом, апостолом или мучеником? Ангелом, ибо ты жил, как бесплотный. Апостолом, ибо ты уловил народы. Мучеником, ибо глава твоя отсечена за Христа; молись Ему о спасении наших душ. Соломон говорит: память праведнаго с похвалами (Притч. 10, 7), тебе же, Предтеча, достаточно свидетельства Господня, ибо ты поистине показался честнейшим пророков... и проч. Святые апостолы и ученики Спасителя! Вы, бывшие самовидцами таин, проповедали о Невидимом и Неимеющем начала, говоря: в начале бе Слово (Ин. 1, 1). Вы не были созданы прежде Ангелов, и не от человеков научились, но от горней Премудрости, и потому, имея дерзновение, молитесь о душах наших – умоляем вас! Удивляюсь я вашей любви к Богу, как сказано в древних тропарях: «Господи, апостолы, чисто возлюбившие Тебя, на земле все почитали сором, чтобы Тебя единого приобрести, и за Тебя предали тела свои на раны, потому они и прославлены и молятся о душах наших». И как вы, (святые апостолы), бывши такими же, как мы, людьми, и нося бренное тело, такие явили добродетели, что и за убивавших вас терпели смерть. Как вы, малые числом, (превозмогли весь мир и, люди простые, неученые, победили царей и вельмож)[75] и сделали это – безоружные и обнаженные (от всего) и чрез то (победили) невидимых демонов, будучи бедны и подвержены телесной немощи. Какая была это сила, или, скорее, вера, чрез которую вы получили силу Святаго Духа? Вы и святые мученики, доблественно пострадавшие и увенчанные, молитесь Господу о помиловании наших душ. Апостолы, мученики и пророки, святители, преподобные... и проч. Кто не изумится, святые мученики, видя добрый подвиг, которым вы подвизались? Как вы, будучи в теле, победили бесплотного врага, исповедуя Христа и вооружившись крестом; потому вы и явились достойно – прогонителями демонов и поборающими противников[76], молитесь непрестанно о спасении душ наших. Как и прежде вас бывшие три отрока, совершили подвиг, не в ожидании награды, а из любви к Богу, как сами они сказали: если и не избавит нас Бог, и тогда не отвергнемся Его, как не избавляющего. Удивляюсь я крайнему смирению вашему, святые три отрока, как вы, будучи среди огня, говорили, что недоумеете благодарить Бога, и – несть во время сие князя и пророка и вождя и проч., но душею сокрушенною и духом смиренным да прияты будем (Дан. 3, 38, 39). Удивляюсь силе Божией, проявившейся на вас и на пророке Илии, как говорит Дамаскин: из пламени источил Ты, Христе, преподобным росу и жертву праведного попалил водою, ибо все творишь Ты, чего только восхощешь. Но что рассмотрю я прежде? Книгу[77] ли Святого Евангелия или Деяния святых апостолов, страдания святых мучеников или подвиги святых отцов, древних или новых, святых мужей и жен? Жизнь всех их и слова или толкования их и рассуждения? Недоумеваю и прихожу в изумление.
Но молю Тебя, Человеколюбец, Господи, не попусти, чтобы, за недостоинство мое и неблагодарный нрав мой, было мне на осуждение уразумение таковых таин, которые Ты открыл святым Твоим, а чрез них, и мне, грешному и недостойному рабу Твоему. Ибо вот, Владыко, раб Твой пред Тобою празден от всего и безгласен, подобно мертвецу, не осмеливается иное что-либо сказать или бесстыдно рассматривать (умом), но, по обычаю, повергается пред Тобою, из глубины души взывая и говоря: «Владыко многомилостивый», и прочие слова сей молитвы. Другою же молитвою и чтением псалмов должно прилежно заниматься, при хранении нравов души и тела, чтобы прийти в навык Божественных помышлений и с глубоким чувством уразуметь все заключающиеся в Божественных Писаниях тайны и изумительные дела, и, удивляясь дарам Божиим, достигнуть любви к единому Богу и готовности с радостию пострадать за Него, как и все святые: ибо Божественные Писания преисполнены изумительного, как говорит Соломон.
Вместе с прочими чудесами удивляюсь я и силе манны Божией, что она не сохранялась в том же виде до другого дня, но портилась и делалась полною червей (Исх. 16, 20), чтобы неверующие не заботились о завтрашнем дне, но в стамне, находившейся в Скинии, манна всегда сохранялась невредимою. И опять, когда она пеклась на огне, не сгорала, а от малого луча солнечного таяла, чтобы ненасытные не собирали более необходимого нужного. О чудо! Как Бог повсюду совершает спасение людей, по сказанному Господом о промысле Божием: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю (Ин. 5, 17). Кто упражняется в этом о Боге, тот и научается чувственно – из Божественных Писаний, и мысленно – промыслом Божиим. Он начинает видеть вещи по естеству, как говорят Григорий Нисский и Дамаскин, и уже не бывает окрадываем внешнею красотою вещей мира сего: добротою, богатством, проходящею славою и подобными и не обольщается более тенью, на них лежащею, как обольщаются еще страстные.
По причине сего пятого знания, называемого, по слову пророка, советом (Ис. 11, 2), человек познает, как сказано было в конце (слова) о блаженствах, естество и изменяемость чувственных творений, что они из земли и снова возвращаются в землю, по изречению Екклесиаста: суета суетствий и всяческая суета (Еккл. 1, 2). И Дамаскин – также: суета все человеческое, что не пребывает по смерти. Не пребывает богатство; не сопутствует слава; с приходом смерти это все истребляется. И еще: поистине суета все, а жизнь только тень и сон; ибо напрасно смущается всякий земнородный, как говорит Писание, когда мир приобретем, тогда вселимся в гроб, где – вместе – и цари и нищие!
Когда (подвизающийся) придет в навык беспристрастия, тогда даруется ему шестое познание, называемое крепостию (Пс. 28, 11; Ис. 11, 2), и начинает он бесстрастно видеть доброту чувственных тварей. Ибо все помыслы бывают трех устроений: человеческий, демонский и ангельский. Человеческий помысл бывает, когда взойдет на сердце простая мысль о каком-либо создании, например, (вспомнится) человек, золото или что-либо иное из чувственных творений. Демонский же помысл бывает сложный – из мысли и страсти. При (мысли о) человеке побуждает или к неразумной дружбе, то есть любви к другу, не ради Бога бывающей, или к плотскому греху, или опять к безрассудной ненависти, то есть злопамятности или порицанию кого-либо. При (мысли о) золоте, подобным же образом, побуждает к сребролюбию, или к похищению, грабежу, или к чему-либо такому, или к ненависти и хуле на дела Божии, чтобы тем или другим привести к погибели. Но если мы любим вещи не в должной мере и предпочитаем любовь к ним любви к Богу, то ничем не отличаемся от идолослужителей, говорит святой Максим. И опять, если ненавидим их, как не весьма хорошие (Быт. 1, 31), прогневляем Бога. Ангельский же помысл есть бесстрастное видение вещей, то есть истинное знание, средина между обеими стремнинами, охраняющее ум и отделяющее правое намерение от окружающих его шести сетей диавольских. (Шести) говорю, то есть превышения и унижения, от (уклонения) в правую сторону и в левую, от (уклонения) вовнутрь или вне правого намерения. Так, истинное знание есть как бы средоточие, находящееся среди упомянутых шести сетей, которому Ангелы научают земнородных, умертвивших себя миру, дабы ум их был бесстрастен и видел вещи должным образом. Не превышал правого намерения возношением, полагая, что понимает что-либо собственною мудростию, но и не унижался неразумием, как бы не могущий достигнуть совершенства; не уклонялся в правую сторону отвращением от вещей и ненавистию, и в левую – неразумною привязанностию, то есть пристрастием; не остался бы внутри правого намерения совершенным неведением и леностию и не (вышел бы) вне его многоиспытанием и неразумным старанием от пренебрежения и лукавства. Но с терпением, и смиренномудрием, и благою надеждою да заимствует ведение от твердой веры. Дабы тем, что он отчасти уразумел, восходить к любви Божией и чрез разумное неведение, по недоумению, приобретать смиренномудрие, и постоянною надеждою и верою достигнуть цели искомого дела. (Такой человек) ни к чему отнюдь не питает ненависти, как бы к худому, но и напротив, не любит неразумно, а рассматривает человека и удивляется, как ум (его) есть беспредельный образ невидимого Бога, хотя ограничивается телом, как говорит Великий Василий, и как достигает он крайних пределов того, что имеет образ, как Бог, промышляющий о мире, ибо ум преобразуется и начертывается по виду воспринимаемого им предмета, когда же сподобится быть в Боге, превысшем образа и вида, тогда и сам бывает необразен и безвиден.
Потом удивляется, как всякую мысль ум может сохранить, и позднейшие помышления не могут изменить первых, и опять, первые мысли отнюдь не вредят позднейшим, но мыслительная сила, как сокровищница, все содержит в себе незабвенным; и ум, когда пожелает, языком выражает помышляемое, не только новое, но и задолго перед тем приобретенное. И как, опять, слова всегда выходят, а ум остается неоскудевающим. И еще: рассматривая тело, удивляется, как глаза, уши и язык извне получают пользование, по желанию души, одни светом, другие воздухом и никакое чувство не мешает другому, и ничего не может сделать помимо намерения души. И как бездушное тело, повелением Божиим, соединилось с умною и словесною душою, которая, как говорит Дамаскин, создана Святым Духом, чрез вдуновение; хотя некоторые и не знают этого, полагая, что душа – от пресущественного Божества, что невозможно. Златоуст говорит: для того, чтобы ум человеческий не возмнил о себе, что он есть Бог, Бог вложил в него забвение и неведение, дабы ум, чрез это, приобрел смирение. И еще: Создатель восхотел естественное смешение это сделать способным к разделению; и разумная душа, как говорит Лествичник, отходит или горе, то есть на небо, или – увы! – долу, то есть в ад, а земное тело возвращается в землю, из которой оно взято. И опять: благодатию Спасителя нашего Иисуса Христа, разделенное, во втором пришествии Его соединится, чтобы каждый из нас получил по делам своим. О чудо! кто, хотя мало ощутив сию тайну, не ужаснется? (Господь) опять воздвигает из земли человека, после столького зла, им сделанного, и презрения Его заповеди, и дарует ему бессмертие, которое имел он прежде, но не сохранил тогда заповедь, сохранявшую его от смерти и тления, возгордился и навлек на себя смерть.
Удивляясь всему этому в человеке и многому другому, учимый мысленно действием Ангелов, человек приходит в ужас. И опять, видя красоту золота и его употребление, удивляется, как из земли произошло такое (вещество) ради нас, чтобы немощные (душою) раздавали имение в милостыню, а не пожелавшие сего, чрез искушения, невольно получали помощь ко спасению, если с благодарением переносят постигающее их,– и спасаются и те и другие. Предпочитающие же нестяжание получат венцы, как совершающие вышеестественное, так же, как и подвизающиеся в девстве, и тленную и земную вещь не предпочитающие заповеди Божией, но (взирающие на нее) как на творение Божие, потребное для жизни тела и спасения, достойную не ненависти, а воздержания и любви. И просто: доброту всякой вещи и употребление ее беспристрастно видит просвещаемый и любит Творца. Рассматривая же все, подлежащее чувствам, вышние и нижние создания, небо, говорю, солнце, луну, звезды, облака, тучи, дожди, снег, град, и как, при такой теплоте, замерзает вода (в граде), после того, гром, молнию, ветры, воздух, перемену их, времена, годы, дни, ночи, часы, мгновения, землю, море, бесчисленное множество скотов, четвероногих животных, зверей и пресмыкающихся, многие роды птиц, источники и реки, бесчисленные роды растений и трав, садовых и диких, видит во всех порядок, устройство, величие, доброту, число, соединение, согласие, употребление, сходство, многоразличие, красоту, положение, движение, цвет, образы, виды, возвращение опять в то же, пребывание в тлении; и просто: приводя себе на ум все чувственные создания, ужасается, удивляясь Создателю; как Он одним повелением вывел из небытия четыре стихии[78]: землю, воду, огонь и воздух, и как они, противные одна другой, по премудрости Божией, не вредят друг другу, и как Он из них все сотворил ради нас, и как это мало в сравнении со снисхождением Христовым, по Богослову, и будущими благами. Рассматривая же сокровенную в творениях благость Божию и премудрость, силу Его и промысл, как Сам Он сказал (Иову об искусствах; Иов. 38), потом – заключающуюся в словах и письменах: как чрез эти малые и бездушные чернила такие и столькие тайны открыл Он нам Божественными Писаниями. Удивительно и то, что святые пророки и апостолы со многим трудом и любовию к Богу достигли таковых благ, а мы научаемся от одного чтения; ибо Писания, как одаренные словом, поведают нам чудесное. И знающий это верует, что в творении нет ничего излишнего или худого; но и то, что бывает вне воли Божией, Бог чудесно претворяет в доброе. Так, падение диавола не было (делом) воли Божией, но и это обратилось в пользу спасаемых. Ибо Бог попускает ему, как говорит святой Исаак, искушать имеющих произволение, по силе каждого, чтобы диавол был постыжден равноангельными людьми и побежден, при содействии Божием, не только мужами, но и премногими женами, чрез терпение и веру в Подвигоположника, от Которого получают они и венцы нетления, по Его благодати и человеколюбию: ибо Он есть победивший и побеждающий бесстыдного змия и человекоубийцу. Получивший дарование духовного ведения знает, что вся добра зело (Быт. 1, 31); иной же, имеющий только начало боговедения, должен со смирением знать, что он (еще) не знает, говоря о всяком деле «не знаю», как говорит Златоуст. Ибо он сказал: если кто скажет о высоте небес, что она такая-то, а я ответил бы – «не знаю», то я всячески сказал бы истину, хотя он и обольщается, думая, что знает то, чего он не знает как должно, по слову апостола (1 Кор. 8, 2). Потому мы и должны с твердою верою и вопрошением опытных принимать догматы Церкви и рассуждения учителей о Божественном Писании и о чувственных и мысленных созданиях, чтобы, утверждаясь на собственном разуме, не пасть нам скоро, как говорит святой Дорофей. Но во всем надобно нам находить свое неведение, чтобы таким образом (человек), ища и не доверяя своим помышлениям, возжелал научиться и, недоумевая, при многом знании, познал свое неведение, (неизмеримо далекое) от бесконечной премудрости Божией. Ум духовный всячески получает и духовное чувство[79], когда очистит себя Богу, как говорит Богослов. Однако при ведении мы должны иметь и большой страх, как бы не нашлось и одного лукавого мнения[80], сокрытого в душе, которое может погубить ее без другого греха, как говорит Великий Василий. Потому и не должны мы, по лености или тщеславному усердию, стремиться к этому ведению прежде времени, но по порядку исполнять заповеди Христовы и прежде упомянутые ведения не колеблясь[81]. Когда терпением и многими слезами страха и плача омоем душу свою и достигнем того, чтобы видеть (все) по естеству, и получим в этом навык, тогда и в это ведение ум придет самодвижно, мысленно наставляемый Ангелами. Если же кто-либо будет так дерзок, что прежде первого захочет войти во второе, то пусть он знает, что не только не достигнет цели угождения Богу, но и воздвигнет на себя многие брани, особенно же от ведения о человеке, как мы слышали о Адаме. Страстным вовсе не полезно совершать дела или иметь помышления, свойственные бесстрастным, как и младенцам нимало не полезна твердая пища, весьма полезная совершеннолетним. С рассудительностию[82] надобно желать и уклоняться по (своему) недостоинству: по отчаянию и лености не отвращаться благодати, когда она придет, но и по дерзости не искать чего-либо прежде времени; чтобы, ища преждевременно, как говорит Лествичник, того, что приходит в свое время, не лишиться сего и в должное время[83]. Притом, может быть, обольстившись, и не получим исправления от какого-либо человека или Писания. Если же кто-либо имеет намерение по Богу и, со смирением и терпением постигающих его искушений, ищет вещи по недоумению, и может быть, обольстится в этом, то Бог пошлет ему вразумление[84], и тогда с большим стыдом и радостию обращается он назад, ища пути отцов. Ибо совершаемое ради Бога, а не ради чего-либо иного, говорит Лествичник, вменяется нам во благое, от благодати, хотя бы и не совсем было благо[85]. Если же не так, и (человек) не имеет терпения и многого смирения, то пострадает, как уже и пострадали многие, и погибли чрез свое безумие, доверяя своим разумениям, и думая, что хорошо идут, не имея наставника или опытности, происходящей от терпения и смирения. Ибо опытность не имеет скорби, ни искушения, а может быть, и брани. Если же и попущено будет несколько побороться, то это искушение делается для опытного причиною многой радости и пользы, ибо оно попускается Богом для научения (большей) опытности и получения мужества против врагов. Признаками сего суть: слезы и сокрушение души пред Богом и то, чтобы прибегать к безмолвию и к Богу с терпением, с трудом испытывать писания и с верою желать (достигнуть) цели[86] Божией. Признаком же первого есть: сомнение в помощи Божией, стыд спрашивать со смирением, удаление от безмолвия и чтения, любовь к попечениям и беседам, с мыслию в них найти покой, что невозможно. (Напротив), в такое время еще более укореняются страсти, усиливаются искушения и умножаются малодушие, неблагодарность и беспечность от многого неразумия. Потому что иные суть искушения сынов, к их вразумлению и обучению встретившемуся предмету учения, и иные – врагов, к погибели,– особенно же когда кто-либо осмеян[87] гордостию, ибо Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3, 34).
Всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна, а без терпения есть отвращение Божие и бесполезна, если только кто-либо не уврачует ее смиренномудрием; ибо другого врачевства не существует. Смиренномудрый, когда бывает оскорблен, порицает и обвиняет себя самого, а не другого кого-либо, и потому терпит, ища освобождения[88] от Бога, и, получив его, радуется, и терпит с благодарением, и, приобретя в этом опытность, получает познание. Познавая свою немощь и неведение, с трудом ищет врача и ищай обретает исцеление, как сказал Сам Христос (Мф. 7, 8); и получив его – любит, любя же, бывает более любим, и, очищая себя, по возможности, подвизается – приготовить место Любимому. И Сей, найдя место, обитает, как сказано в старчестве, и, обитая, сохраняет дом Свой, и он начинает просвещаться. Просвещаемый же познает, и, познавая, бывает и сам познаваем, как говорит Дамаскин. И так эти (делания) и прежде упомянутые должен каждый сохранять по порядку, и, что успеет понять, то должен исполнять на деле, а чего не успеет постигнуть,– должен благодарить с молчанием, как говорит святой Исаак, чтобы не подумал войти бесстыдно (в ведения). Ибо тот же святой, заимствовав слова от Сираха, говорит: егда обрящеши мед, яждь умеренно, да не како пресыщен изблюеши (ср.: Притч. 25, 16). И, как говорит Богослов, ведение необузданное, может быть, увлечет и в стремнины, то есть то, чтобы искать превышающего меру, и не хотеть сказать: «Бог знает это, а я кто такой?», и – веровать тому, что Сотворивший горы и великих китов утончил и жало пчелы, как говорит Великий Василий. Достигший от крепости – разума (Ис. 11, 2), от чувственного познает мысленное, и от временного и видимого – невидимое и вечное. И познает, по благодати, о горних Силах, и то, что весь мир недостоин и одного праведника. Обрати внимание, говорит Златоуст, стольких племен и народов один праведник – больший. Ангел же всячески больший человека, и одно видение его приводит в полнейший ужас[89]. И опять, что испытал равноангельный Даниил, увидев Ангела (Дан. 8, 17).
[66] Κατανόησιθ, в слав. «уразумение».
[67] ΫπΘο χει̃ραθ έλαβον, под руки получившие.
[68] Ή άγία εντολή, в слав. «Божия».
[69] Καφ έκάστην, в слав. «всякий час».
[70] Πληφυνομένην, в слав. «обильная».
[71] Άνωφεν, в слав. «свыше».
[72] Προκαταλαμβάνοντα, вперед понимающего.
[73] Τά τεράστια, в слав. «чудеса».
[74] Απεδεφθξ ασφε.
[75] Слов, заключенных в скобках, нет в славянском переводе.
[76] Βαρβάρων πολέμιοι.
[77] Τήν πραγματείαν, в слав. «писание».
[78] Названия стихий нет в греческой книге, они заимствованы из славянского перевода.
[79] Лествица. Слово 26, § 22.
[80] Έν δογμα, в слав. «догмат».
[81] Ά μετεωρίστοθ, в слав. «без возношения».
[82] Μετα διακρίσεωθ, в слав. «рассуждением».
[83] Лествица. Слово 26, § 87.
[84] Λύσιν, разрешение.
[85] Лествица. Слово 26, § 118.
[86] Τόν του̃ Ψεου̃ σκοπόν, в слав. «намерения Божия».
[87] Εμπαίζηται, в слав. «поруган».
[88] Τήν λύσιν, разрешения.
[89] Έκπληξιν, изумление, ужас.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter