БОСНИЯ — турецкая область Балканского полуострова, которая по Берлинскому мирному договору 1878 года находится и доселе вместе с Герцеговиной (см. Герцеговина) во временной оккупации австро-угорского правительства. Пространство обеих оккупированных провинций обнимает около 51 270 кв. км. (или 4 568 430 десятин). Всех жителей в них — по последней переписи 1895 года — считается 1 568 092 и более 20 тысяч войска. Большинство населения принадлежит к сербо-хорватам; есть и турки, албанцы или арнауты, евреи, цыгане и немцы. В вероисповедном отношении все они распадаются, главным образом, на православных, римско-католиков и мухамедан; есть евреи и представители других исповеданий. Более всего — православных (ок. 673 861), затем идут мухамедане (ок. 548 818), в числе коих значительный перевес над османлисами имеют мусульмане-сербы (принявшие ислам после турецкого завоевания и говорящие только по-сербски), далее должны быть поставлены римско-католики хорваты (ок. 333 306) и др., в некоторой своей части прибывшие в Боснию-Герцеговину после австрийской оккупации. Евреев считается ок. 8 208 и представителей других исповеданий ок. 3 809. В гражданско-политическом отношении Босния и Герцеговина, по занятии их австрийскими войсками в июле 1878 г., находились под особым управлением, во главе которого стоял императорский наместник, сосредоточивавший в своих руках гражданскую и военную власть, а с 1882 года, вследствие отделения гражданского управления от военного, высшее управление оккупированными провинциями находится в ведении австро-угорского министра финансов Каллая. В церковно-административном отношении местная православная церковь подчинена теперь, впрочем, почти номинально, верховной юрисдикции константинопольского патриарха. В силу конвенции (договора), заключенной австро-угорским правительством с константинопольским патриархом 31 марта 1880 года, патриарх, напр., принимает только к сведению, ради формального утверждения, предлагаемого австро-угорским правительством кандидата в епископа-митрополита той или другой епархии; получая от правительства 58 000 грошей (= 3 480 руб.) ежегодно, взамен прежней дани, собиравшейся с босно-герцеговинских епархий, он не имеет права требовать отсюда какой-либо другой материальной помощи. A местные епископы-митрополиты поминают имя «вселенского» патриарха при богослужении, получают из Константинополя миро, но таким же путем, как назначены были, т. е. австрийским правительством, «устраняются со своих кафедр, в случае если будет доказано, что они нарушают свой долг в отношении к государственной или церковной власти, или даже в отношении к своей пастве». Во главе православной босно-герцеговинской иерархии стоит теперь 1) «архиепископ сараевский, митрополит дабро-боснийский и экзарх всей Далмации» Николай (Мандич) в кафедральном городе Сараеве. В состав той же иерархии входят еще: 2) митрополит герцеговинско-захолмский (мостарский) Серафим (Перович) в кафедральном городе Мостаре; 3) митрополит зворникский и дольно-тузланский Григорий (Живкович) в кафедральном городе Дольной Тузле, и 4) митрополит банялуцко-бихачский (с 1900 года) Евгений (Летица) кафедральном городе Банялуке.
Кроме православной иерархии, в Боснии-Герцеговине существует еще римско-католическая иерархия. Вся страна разделена на 4 епископства: сараевское (архиепископство), тузланское, мостарское и банялуцкое — с приходами, монастырями и с разного рода просветительными иезуитскими учреждениями и благотворительными заведениями, с энергичною поддержкою от оккупационных властей и пр. В настоящее время постепенно эмигрирующее из Боснии-Герцеговины мусульманское население уступает свои места новым пришельцам из Австро-Угрии, по большей части римско-католического исповедания, которые все более и более увеличивают кадры культурных борцов против более численного пока, но и более угнетенного оккупационными властями, православного населения. Эта культурная борьба двух миров — восточного православного, представляемого здесь местным православно-сербским населением, и западного латинского, представляемого главным образом римско-католическими хорватами, составляет весь смысл вековой истории оккупируемых теперь Австро-Угорщиной турецких областей — Боснии и Герцеговины. Первоначальная история Боснии и Герцеговины до времени турецкого завоевания их в XV веке имеет свои особенности, которые следует представить отдельно в истории той и другой страны.
История Боснии. Территория древней (между pеками Савой, Неретвой, Вербисом и Дриной) и нынешней Боснии до времени занятия ее славянами сербохорватского происхождения входила в состав владений римской империи, заселенная частию фракоиллирскими народами, частию греками, римлянами, с V в. частию славянами, частью готами и с VI в. аварами. В первой половине VII в., в царствование византийского императора Ираклия (610—641) прибыли и поселились здесь, как и в соседней нын. сербохорватской территории, сербы и хорваты. Сербы и хорваты, прибыв на Балканский полуостров и нашедши здесь ранее поселившихся своих славянских соплеменников, разместились здесь по отдельным областям. Босния — как всего вероятнее предполагают — заселена была сербами, но не хорватами; следовательно она составляла область сербскую, подобно тому, как соб. Сербия, послужившая центром древнего сербского царства и новейшего отчасти королевства, Захолмье или позднейшая (с XV в.) Герцеговина, древняя Дукля или Зета — зерно позднейшей Черногории, и др. Во главе каждой сербской области стоял свой правитель (жупан), подчинявшийся одному великому жупану, правившему Сербией (назыв. Рашкой) и признававшему почти до конца XI в. вассальную свою зависимость то от Византии, то частию и от Болгарии (до завоевания последней в 1019 году визант. императором Василием Болгаробойцем). Вскоре, однако, после прибытия сербов на Балканский полуостров, сербские области раздробились, и начавшийся партикуляризм составляет характерную черту последующей сербской истории. Относительно Боснии известно, что уже в X веке она выступает в качестве отдельного жупанства и в XI в. разделяет общую судьбу со всеми Балканскими славянами, становясь в вассальные отношения к Византии. Но в том же веке, образовав самостоятельный банат, Босния примыкает к северо-западной своей родственной соседке Хорватии, которая сама в конце XI и начале XII в. перестает существовать самостоятельно и входит в состав Угорщины на правах личной с нею унии — в лице одного общего короля, с сохранением однако собственных правителей — банов и впоследствии (с XIV в.) королей. Ведя борьбу в союзе с Угорщиной (в ХII в.) против Византиии Босния борется в то же время и против Угорщины за свою политическую и культурную независимость. Первый бан, достигший значительного могущества страны, был Кулин (ок. 1189—1204 г.), вынужденный однако под давлением Угорщины и Рима, вместе с 10 000 босняков, оставить довольно распространенное тогда в стране богомильство и принять римско-католичество. Преемники Кулина — боснийские баны, признавая верховную власть угорских королей, попеременно то стояли за римско-католическую церковь, то защищали национальное богомильство, что вызывало против Боснии даже крестовые походы со стороны угорских королей. Униженная во второй половине XIII века, Босния поднимается в конце этого века — со вступлением на боснийский престол Котромана, а в следующем столетии она достигает даже значительного политического расцвета. Преемник Котромана — его сын Стефан расширил границы Боснии, присоединил между прочим Захолмье (с 1325 г.) и возвысил страну на степень самостоятельного государства, независимого от Угорщины. Правда, из политических расчетов он покровительствовал распространению римо-католичества в стране насчет православия и богомильства, но представители и этих последних были довольно живучи в стране. Вступивший в управление страною племянник Котроманича бан Твартко I испытывает на первых порах давление Угорщины, но вознаграждает себя некоторым приобретением насчет Зеты и сербских земель с востока: в 1376 г. он коронуется двумя королевскими коронами — боснийской, и сербской в м. Милешеве, где были погребены останки св. Саввы — первого архиепископа сербского. Поддерживая добрые сношения с князем сербским Лазарем Гребляновичем, героем Косова поля, он послал ему военную помощь при наступлении турок во время роковой для сербов Косовской битвы в 1389 г. После Твартко I управляли Боснией: младший его брат Стефан Дабиша и потом Стефан Остоя и их преемники (вплоть до последних королей Степана Томаша Остоича 1444—1461 и Стефана Томашевича — 1463 г.), значительно ограниченные могущественным местным боярским сословием. В конце XIV в. турки придвинулись уже к границам Боснии и переступили их впервые в 1392 году. С первой четверти XV столетия началось уже систематическое покорение Балканского полуострова турками. Не избегла этой участи и ослабленная в это время Босния, лишившаяся Герцеговины (с конца ХIV в.), которая входила в состав ее земель со времени Стефана Котроманича, и в половине XV в. втянутая в круг западных интересов усилением в ней католичества. С окончательным покорением Сербии турками в 1459 году очередь дошла и до Боснии. При внуке Стефана Остоя, при Стефане Томашевиче, Босния, не поддержанная западными державами, обессиленная внутренним разладом представителей разных культурных в стране влияний (римо-католичества, усвоенного королями и многими боярами, православия и богомильства), не могла далее сопротивляться завоевательному натиску турок: Мухамед II, получив отказ в дани, двинул свое громадное войско на Боснию, покорил ее, 700 тысяч христиан отвел в рабство, а 30 тыс. детей отдал в корпус янычар. Местное боярство, чтобы сохранить свое привилегированное положение, принимало ислам и становилось (аги и беги) фанатическими его последователями, а народ в большей части, оставшись при вере своих предков (православных), низведен был на степень «райи» (стада). Словом, в 1463 г. Босния становится вполне турецкой провинцией, какою оставалась вместе с завоеванной турками в 1483 году Герцеговиной до восстания в 1875—1876 гг., и затем до освободительной войны 1877—1878 гг., закончившейся Сан-Стефанским мирным договором 19 февр. 1878 г. и Берлинским конгрессом того же 1878 г. По Сан-Стефанскому мирному договору Босния с Герцоговиной получила самоуправление и христианского губернатора, a по Берлинскому договору они отданы во временную оккупацию Австро-Угорщины, ревниво оберегающей свою власть здесь и доселе.
История церкви и вообще религиозных движений в Боснии. На территории Боснии христианство становится известным еще в римские времена. Но во время нашествия на Балканский полуостров и в том числе на территорию позднейшей Боснии разных варваров — в особенности в VI в. аваров, существовавшие здесь разные формы христианской жизни исчезают. Поместившиеся в Боснии в первой половине VII в. сербы вместе с другими своими соседними соплеменниками (сербами и хорватами) принимают крещение при импер. Ираклии от римских священников, вследствие того, что территория Боснии считалась тогда под верховной церковной юрисдикцией римского епископа — папы. Однако, проникшее в это время к сербам и хорватам христианство не могло утвердиться прочно среди них, в частности и среди сербов Боснии. По крайней мере, история свидетельствует, что через два века слишком, сербы приняли крещение вторично от греческих священников при императоре византийском Василии Македонянине и патр. Фотии, как раз в тот именно момент, когда у панноно-моравских славян широко и плодотворно распространялась кирилло-мефодиевская проповедь св. славянских первоучителей. Может быть, до Боснии и не достигала непосредственно эта проповедь; но, без сомнения, часть сербскохорватской территории входила в состав панноно-моравского диоцеза архиепископа Мефодия (княжение Мунтимира). А церковно-богослужебные книги на славянском языке скоро — по всей вероятности — стали известны и сербам, в частности в пределах Боснии. Во всяком случае, после вторичного своего крещения, сербы уже не уклонялись в язычество и христианство постепенно и гораздо успешнее, чем прежде, стало утверждаться между прочим и в Боснии. В церковно-административном отношении Босния, занимая часть территории бывшей римской провинции (в зап. Иллирике), находившейся под юрисдикцией западного патриарха (папы) римского, подчинена была до половины XI в. сплетской митрополии, а с половины этого последнего века — со времени учреждения барской (антиварской) архиепископии — вошла в состав этой архиепископии. Так как политически Босния отделилась от соб. Сербии уже в Х в., то естественно, что, ставши под высшую церковную юрисдикцию римского папы, она подпала под те влияния, которые в то время уже решительно удаляли западную половину церкви от восточной и привели к окончательному разделению церквей западной и восточной. В частности и на местных соборах того времени (с X до половины XI в.) в сплетской митрополии воздвигнуто было гонение против славянского богослужения (925 и 1059 гг.) и имя Мефодия считалось еретическим. Но такое отношение Рима к кирилло-мефодиевским преданиям возбудило негодование и в Боснии, как и в других местах сплетской митрополии, хранивших заветы св. славянских первоучителей, — сербская церковь в Боснии не приняла определений сплетских соборов и отсюда началось стремление римско-католических миссионеров привести в покорность Риму боснийских «схизматиков». Православные церковные общины в Боснии поступили тогда в ведение сербской рашской епископии, находившейся под высшей церковной юрисдикцией охридского архиепископа. Одновременно с этим усилилось тогда в Боснии и богомильская (именуемая здесь специально — патаренская) ересь, распространившаяся в X в. и после в Болгарии, проникшая в XI в. в Зету, Рашку, а оттуда в Боснию, Захолмье (поздн. Герцеговину) и далее на запад. Ересь эта мало-помалу стала привлекать к себе местных православных и римско-католиков, так что последователи ее получили здесь свою организацию и специальное название — «босанская христианская церковь» со своей особой иерархией. В течение XII—XV вв. на стороне этой ереси стояли даже некоторые баны, напр. Кулин, Матфей Нинослав, Младен Шубич нач. XIII в., Стефан Котроманич ум. 1353, Стефан Твартко (1354—1391), Стефан Остоя (до 1404 г. и до 1418) и Стефан Твартко Тварткович (до 1443). Рим и угорские короли не один раз предпринимали крестовые походы против еретиков, которые однако, не уступали натиску крестоносцев. Богомилы или патарены оставались в стране до самого турецкого ига, когда они частию приняли ислам, а частию возвратились в лоно православной церкви.
Не смотри на распространение в Боснии богомильской ереси, папство все-таки успело в XIII веке учредить здесь особую римско- католическую епископию, устроить монастыри и на место бенедиктинцев, ввести сюда, францисканцев из Хорватии и Далмации с целью обращения народа в римско-католическую веру. Римско- католическая церковь, благодаря поддержке Рима, соседней Хорватии и Угорщины, покровительствуемая поэтому даже некоторыми боснийскими банами и королями, занимала иногда господственное положение в стране. Из банов боснийских на стороне римско-католической церкви стояли напр. (по всей вероятности) Павел Шубич (до 1312), Стефан Дабиша и два последние короля — Стефан Томаш и Стефан Томашевич. Под давлением их переходили в римско- католичество и местные бояре, желавшие сохранить свои права и свое влияние в стране, в моменты торжества здесь политики угорских королей и Рима. Все это до некоторой степени обеспечивало внешний успех римско-католической церкви в Боснии до времени турецкого ига. Как велико было в это время число римско-католиков в Боснии — трудно сказать определенно. Но со времени турецкого ига число римско-католиков в стране уменьшается, в особенности в XVI и XVII вв., частию вследствие выселения их, частию же вследствие перехода их в мухамеданство. Всю тяжесть защиты и охранения здесь римско-католической церкви приняли на себя францисканцы, с деятельностью которых связаны вообще судьбы римско-католической церкви в Боснии-Герцеговине, в течение многих столетий, со времени водворения их здесь и доселе. Однако, ни авторитет, ни настойчивая пропаганда францисканцев не могли удержать население от перехода либо в православие, либо в мухамеданство, так что к середине XIX в. число римско-католиков значительно сократилось (напр., считалось четыре католических церкви, приходов до 70, а священников 92, всего духовных лиц с монахами до 238). A с половины истекшего Столетия, в особенности благодаря помощи из Австро-Угрии, Италии (в частности из Рима), Франции, при энергичном содействии дьяконского (в Славонии) епископа, известного хорватского патриота, Штроссмайера, римско-католическая пропаганда в Боснии-Герцеговине крепнет и быстро достигает результатов (см. выше в начале), о которых не могла мечтать в турецкое время и которых пока не считает окончательными в оккупационную эпоху.
Однако, и православная церковь не уступала натиску враждебных ей религиозно-культурных влияний Запада и еретиков богомилов. В период усиления богомильской ереси и римско-католической пропаганды во второй половине XIII в. православная церковь получила для себя подкрепление в правление сербского короля Драгутина, когда (в конце XIII и нач. XIV в.) он владел некоторыми северо-западными частями Боснии. Да и вообще в правление боснийских Котроманичей, из которых некоторые, будучи родственны сербским Неманичам, держались православия (м.б. Стефан Котроманич и Твартко I), церковь православная укреплялась в стране в XIV и ХV в., несмотря на противодействие латинизаторской политики угорских королей и влияние самого Рима.
Со времени турецкого ига православные босняки потеряли для себя опору в соседней родственной Сербии и у других своих сербских соплеменников, теперь ослабленных и покоренных турками. Страна порабощена турками; православное население стало терпеть от мусульманского гнета; церкви были разрушены; православное духовенство, в особенности после уничтожения в 1766 году сербской патриархии (учрежд. в 1346 году), подчиненное греческой иерархии, не имело достаточной просветительной силы для охранения сербской народности и церкви. Тем не менее, с половины XIX столетия положение православной церкви в стране укрепляется, не смотря на козни против нее не только со стороны фанатической мусульманской силы, но и усилившейся с этого времени римско-католической пропаганды, которая не переставала действовать в этом направлении и гораздо ранее — даже в турецкий период угнетенного своего положения, до половины XIX столетия. Православное население Боснии-Герцеговины поднимает наконец (в 1875 г.) знамя восстания за «честный крест и золотую свободу», но, освободившись от произвола мусульман, попало под тяжкое нравственное иго, принесенное австрийской оккупацией.
Православные Боснии, до учреждения в Сербии самостоятельной архиепископии в 1219 году, обращались за разрешением своих нужд к рашскому епископу, а после 1219 г. — к дебрьскому (серб. дабарскому), хотя Босния политически и не обнимала двух указанных епархий, находившихся в пределах соб. Сербии. Кафедра дебрьского епископа-митрополита перенесена была уже в турецкое время в Сараево, отчего сараевские митрополиты и носят титул «дабро-боснийские». Дабро-боснийская митрополия находилась в ведении печской сербской патриархии до момента уничтожения последней в 1766 году, когда и включена была в состав митрополий константинопольского патриархата, оставаясь на таких правах до начала австрийской оккупации 1878 года. Австрийская оккупация изменила несколько фактическое положение дабро-боснийской сараевской митрополии, но не отменила окончательно каноническую связь, ее с константинопольской патриархией (см. выше в начале статьи). После оккупации кафедру дабро-боснийской митрополии последовательно занимали: митрополиты сербы — Савва Косанович (1880—1881—1885 гг.), проживающий теперь на пенсии в Черногории, Георгий Николаевич (1885—1886 ум. 1896 гг.) и нын. митр. Николай Мандич.
Для приготовления кандидатов священства для православной босно-герцеговинской церкви существует «богословия» (духовная семинария) в Рельеве.
Главнейшая литература па русском и других языках — преимущественно для истории церкви. Из общих систематических обзоров истории христианства и церкви в Боснии должны быть поименованы: Е. Е. Голубинский, Краткий очерк истории православных церквей болгарской, сербской и румынской (Москва, 1871); Архим. Никифор Дучич (по-сербски), Исторjaа српске православне цркве од првиjех десетина VII в. до наших дана (Биоград, 1894), и др. менее критические обзоры сербской церковной истории как на русском, так и на сербском языках, (напр., Свет. Никетича, еп. Никанора Ружичича и пр.). Из других материалов и исследований монографического характера для церковной истории Боснии могут быть отмечены: А. Ф. Гильфердинг, Босния, Герцеговина и Старая Сербия (см. Собр. соч. III т., Спб., 1873), куда вошли некоторые исследования Никифора Дучича, составившие теперь вместе с другими новыми исследованиями того же автора 1 кн. полного собрания его сочинений (Книжевни радови, Биоград, 1891 г.); И. С. Ястребов (по-сербски), Податци за историjy српске цркве (Биоград, 1879); много материалов и статей, относящихся между прочим и к церковной истории Боснии, напечатано в сербских ученых изданиях: «Гласник српског ученог друштва», «Глас» и «Споменици» сербской академии наук, и др.; необходимо иметь в виду вообще исследования Рачкаго в хорв. издании академии наук и искусств «Rad jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti». Для разных отделов сербской церковной истории, в том числе и для истории православной церкви в Боснии, должны быть отмечены еще: Шафарик, Славянские древности (рус. перев.) т. II, кн. I (Москва, 1848); К. Я. Грот, Известия Константина Багрянородного о сербах и хорватах (Спб., 1880); Ласкин, Сочинения Константина Багр. «о фемах» и «о народах» (Москва, 1899). Так или иначе вопросы церковной истории Боснии затрагиваются и разъясняются в общих системах и отдельных монографиях по политической истории Боснии, по географии, этнографии и о современном положении страны. Не перечисляя многочисленной литературы в этом отношении, назовем только несколько трудов общего содержания по истории Боснии на разных языках. Из сочинений на немецком языке, не называя старых, можно отметить: Petrinjensis, Bosnien und das kroatische Staatsrecht (Agram, 1898); на французском — M. I. Spalajkovitch, La Bosnie et l’Herzégovine. Etude d’histoire diplomaticiue et de droit internationale (Paris 1899); на хорватском — U. Klaic Poviest Bosne do propasti kraljevstva (Zagreb, 1882); на русском — H. Овсяный, Сербия и сербы (Спб., 1898), и особенно А. Харузин, Босния-Герцеговина (Спб., 1901), где перечислена довольно подробно литература по разным отделам очерка — между прочим и по церковной истории Боснии.
Специально для истории богомильской или патаренской ереси в Боснии могут быть названы: Божидар Петранович (по-сербски), Богомили, црьква босанска и крьстяни (у Задру 1867); Fr. Racki, Bogomili i patareni (u Zagrebu 1870) и другие.
Для истории же римско-католической церкви в Боснии: Balan (в хорв. перев. Иос. Стадлера), Katolicka crkva i Slaveni u Bugarskoj, Srbiji, Bosni i Hercegovini (u Zagrebu 1881); Fra Batinic, Djelovanje Franjevaca u Bosni i Hercegovini za prvih sest viekova njihova boravka I— III (u Zagrebu 1881—1883—1887 гг.), и др. Вообще следует заметить, что как для истории Боснии — политической, так и церковной, имеют значение немалочисленные общие труды по истории соседних с Боснией сербо-хорватов, a также специальные статьи по разным вопросам боснийской истории, отмеченные в вышеуказанных книгах.
* Иван Саввич Пальмов,
магистр богословия, профессор
Санкт-Петербургской духовной академии
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 2, стлб. 983. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1901 г. Орфография современная.