Соединяя с каждым днем недели воспоминание о том или ином священном событии, о подвигах того или другого угодника, христианская церковь особенно чтит и выделяет день воскресный, как день воспоминания о воскресении и воскресшем Спасителе. Начало его празднования восходит к первым дням христианства, положено, если не самим Иисусом Христом, как утверждает Афанасий Великий в беседе о сеятеле, то, во всяком случае, апостолами. В субботу пред воскресением Спасителя они «оставались в покое по заповеди» (Лук. 23, 56), а следующий за нею «первый день недели» считали будничным (Лук. 24, 13—17). Но в этот день явился им воскресший Христос, и «возрадовашася ученицы, видевше Господа» (Иоан. 20, 19—20). С данного момента «первый день недели» становится для апостолов днем особенной радости, и тогда же, можно думать, полагается начало его празднованию, выделению из ряда других. И действительно «по днех осмих» после первого явления Господа (Иоан. 20, 26), т. е., по еврейскому счету, в тот же самый первый день недели они опять собираются вместе, и опять является им Спаситель. На первый день недели падал также в год воскресения Христа еврейский праздник Пятидесятницы, и апостолы вновь собираются в сионской горнице (Деян. 2, 1). И если первое Свое явление Спаситель ознаменовал «преломлением хлеба», то теперь Он ниспослал на апостолов и бывших с ними св. Духа (Деян. 2, 3—4). И на этот раз «первый день недели» стал для них днем светлого торжества, тесного общения с Богом и духовной радости. Все это вместе взятое и послужило, без сомнения, достаточным поводом и основанием для его выделения, празднования. События последующего времени как нельзя более подтверждают справедливость такого предположения. От 57 и 58 года сохранились два указания, свидетельствующие об обычае празднования воскресного дня богослужебными собраниями и делами благотворительности в Галатии, Коринфе и Троаде, т. е., в церквах, основанных ап. Павлом. «В первый день недели, когда ученики собрались (в Троаде) для преломления хлеба, Павел беседовал с ними и провел в беседе всю ночь», читаем в 7—11 ст. 20 гл. кн. Деяний Апостольских. «При сборе для святых, пишет ап. Коринфянам, поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько ему позволит состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду» (1 Кор. 16,1). После смерти ап. Павла (66 г.), в период деятельности Иоанна Богослова, празднование воскр. дня утвердилось настолько, что он имеет уже свой технический термин, определяющий его значение в жизни христианина. Если доселе он назывался «μἱα τὡν σαββἁτων», — едина от суббот, первый день недели, то теперь становится известным под именем «χυριαχἡ ἡμἑρα» или просто «χυριαχἡ», т. е., день Господень (Апокал. 1, 10). Косвенное указание на празднование воскр. дня при апостолах представляет свидетельство Евсевия Кесарийского о еретиках апостольского времени — евионитах. «Евиониты, замечает он в 27 гл. III кн. своей Церковной Истории, называя апостолов отступниками закона.., хранили субботу; впрочем, как и мы, праздновали также воскр. дни, для воспоминания о воскресении Господнем». Что касается празднования воскр. дня в последующий период, то оно оказывается всеобщим и повсеместным. Известный под названием «день Господень», «день солнца» (название встречается не более трех, четырех раз: у Иустина Философа в 67 гл. 1 апологии и у Тертуллиана в 16 гл. апологии и 13 гл. 1 книги «к народам»; в законе Валентиниана от 386 г. оно пояснено прибавлением: «который весьма многие имеют обыкновение называть днем Господним», «воскресный день Господень», «царица дней» и пр., он упоминается многими лицами. Так, о его существовании говорит памятник конца первого и начала второго столетия (97—112 г.) — «Διδαχἡ τὡν δὡδεχα ἁποστὁλων», предписывающий в XIV гл. праздновать его совершением таинства евхаристии. Около того же самого времени Плиний Младший замечает о христианах, что они имеют обыкновение собираться в установленный день и петь песнь Христу, как Богу. Какой это «установленный день», указывает Варнава, когда говорит: «мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». Не менее ясно говорит о праздновании воскр. дня и третий памятник II в., — послание Игнатия Богоносца к магиезианцам, предписывающее в IX гл. не чествовать, более субботу иудейскую, но жить сообразно дню Господню. Объясняя это место, Климент Александрийский замечает: «исполняющий заповедь евангелия творит оный день Господним, когда, отринув злой помысл души и получив мысль и познание о самом Господе, славит воскресение». Такие же свидетельства о праздновании воскр. дня встречаются у Дионисия Коринфского, Иустина Философа, Феофила Антиохийского, Иринея Лионского, Оригена, в 64 апостольском правиле, в Апостольских Пост. и пр. По свидетельству 26 гл. IV кн. Церковной Истории Евсевия, Мелитон Сардийский написал даже сочинение о воскресном дне, но оно, к сожалению, утеряно.
Положив начало празднованию воскр. дня, апостольский век указал и сам способ празднования. Судя по 7 ст. 20 гл. кн. Деяний Апостольских, воскресенье было при апостолах днем общественного богослужения, — совершения таинства евхаристии. Таким оно оставалось и всегда, во все время существования церкви. Об обычае совершать в воскр. день евхаристию говорит, как видели выше, Διδαχἡ τὡν δὡδεχα ἁποστὁλων; в том же смысле понимают свидетельство Плиния, что христиане собирались in stato die для вкушения пищи, обыкновенной, впрочем, и невинной. От того же второго века сохранилось подробное описание литургии в «день солнца» в 67 гл. 1 апологии Иустина Мученика. Предписание совершать в «день Господень» евхаристию встречается и в недавно изданном памятнике II—III вв. — «Testamentum Domini Nostri Jesu Christi» (1 кн., 22 гл.). Свидетельства IV и следующих веков говорят о совершении в воскресный день не одной уже литургии, а всенощных бдений и вечернего богослужения. О существовании первых можно судить по 199 письму Василия Великого, в котором он замечает, что обычай совершать всенощные бдения появился в Кесарии только при нем, но на первый раз казался таким новшеством, что для его оправдания приходилось ссылаться на практику других церквей. В том же IV в. появились воскресные всенощные бдения и в Константинополе. Прямые указания на это находим в 8 гл. IV кн. Цер. Истории Сократа, в 8 гл. VIII кн. Истории Созомена и в слове Иоанна Златоуста на день св. мучеников. Что касается вечернего воскресного богослужения, то, по словам Сократа в 22 гл. V кн. Истории, оно совершалось в Кесарии Каппадокийской, а по VIII беседе Иоанна Златоуста о статуях и II поучению о диаволе — в Антиохии. При этом совершение и посещение воскресного богослужения считалось в древности делом такой великой важности, что оно не отменялось даже в период гонений, когда собрания христиан подвергались опасности ежеминутного нападения со стороны язычников. Поэтому когда некоторые робкие христиане спрашивали Тертуллиана: «как мы соберем верных, как совершим празднование воскресного дня? то он отвечал им: так же, как апостолы, безопасные верою, а не деньгами. Если ты иногда не можешь собрать их, то у тебя есть ночь, при свете Христа Светодавца» (О бегстве, гл. 14). Основываясь на этой практике, собор Сардикийский 347 г. грозит во II пр. отлучением тому, кто, «пребывая во граде, в три воскр. дня, в продолжение трех седмиц не придет в церковное собрание». В том же духе высказывается 21 пр. собора Иллибертинского, а впоследствии шестой вселенский собор подтвердил эти постановления особым каноном (80), разъяснив, что извиняющим обстоятельством может служить только настоятельная нужда или препятствие. Необходимою принадлежностью воскресного богослужения было поучение, произносимое как на литургии, так и на вечерней службе. «Не каждый день, а только два дня в седмицу (в субботу и воскресенье) мы приглашаем вас к слушанию поучений», говорит И. Златоуст в 25 беседе на евангелие от Иоанна. О произнесении им вечерних поучений свидетельствуют VIII и IX беседы к антиохийскому народу о статуях. Спустя три столетия, трульский собор вменил произнесение воскресных поучений в непременную обязанность всем предстоятелям церкви. К особенностям воскресного богослужения принадлежал также обычай молиться стоя, не преклоняя колен. О нем упоминают Ириней Лионский, возводя его начало к апостолам, Иустин Философ, разъясняя, что им знаменуется воскресение Христово, Тертуллиан и умерший незадолго до первого вселенского собора св. Петр, епископ александрийский. «Воскресный день, говорит он в 15 прав., мы провождаем, яко день радости, ради Воскресшаго в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли». О существовании данного обычая в IV в. свидетельствует 20-е пр. первого вселенского собора, в V в. о нем упоминает блж. Августин в 119 письме к Яннуарию, а в VII Трульский собор делает особое постановление (90-е пр.).
Начинаясь в храме, празднование воскр. дня не ограничивалось его стенами; оно выходило за его пределы, находило место в обыденной, домашней жизни. Уже от первых трех веков христианства имеются указания, что она освящалась в воскресенье богослужебными действиями. Так, в IV кн. сочинения Иринея Лионского против ересей проводится мысль, что праздничные дни должны быть посвящены на дела души, т. е., на размышления, благие речи и поучения. Еще яснее говорят об этом отцы IV в. Они часто убеждали, чтобы христиане в воскресные дни превращали свои дома в церковь при посредстве псалмопения и молитвы, устремления ума к Богу и пр. «Поставим, говорит, напр., Иоанн Златоуст, непременным законом для самих себя, для наших жен и детей, — один день в неделе (воскресный) посвящать весь слушанию и припамятованию того, что слышали». «По выходе из церкви, замечает он в другом месте (5-ая беседа на еванг. от Матфея), не надлежит нам приниматься за дела непристойныя, но, пришедши домой, надо взять книгу и вместе с женою и детьми привести на память, что было говорено». Равным образом Василий Великий советует женам, чтобы в день, посвящаемый воспоминанию воскресенья, они сидели дома и имели в мыслях тот день, когда отверзутся небеса и явится с небес судия... Кроме того, отцы внушали, чтобы христиане подготовлялись дома к достойному и разумному участию в общественном богослужении. Так, Иоанн Златоуст вменяет своим пасомым в обязанность прочитывать в воскр. день на дому то отделение евангелия, которое будет читаться в храме. Чтобы дать христианам возможность проводить воскр. день подобным образом, церковь запрещала на это время все то, что мешало, по ее взгляду, созданию благочестивого настроения, и прежде всего — мирские дела и занятия. Первое по древности свидетельство о соблюдении воскресного покоя встречается у Тертуллиана в XXIII гл. сочинения «о молитве». «В день Господа, в который Он воскрес, мы должны быть свободными, говорит Терт., от всякого обнаружения печали и скорби, отлагая также и дела, чтобы не дать места диаволу»... «В этот (воскресный) день, замечает Иоанн Златоуст в беседе о милост. к антиох. народу, прекращается всякая работа, и душа от успокоения становится веселою». В том же духе выражается и Сократ в 22 гл. V кн. своей Церк. Ист. «Люди любят праздники, заявляет он, потому что в продолжение их отдыхают от работ». 29 пр. Лаодикийского собора и 23 гл. VIII кн. Апост. Постановлений возводят этот обычай на степень обязательного постановления. Первое изрекает анафему иудействующим, т. е., пребывающим без дела в субботу и не празднующим воскресенья, вторая требует освобождать на этот день от занятий рабов. Охранение воскресного покоя было делом не только церкви, но и гражданской власти, помогавшей ей путем издания особых законов. Первые из них принадлежат Константину Великому. Так, в марте 321 г. он издал следующий эдикт: «все судьи, городское население и ремесленники всякого рода в досточтимый день солнца пусть покоятся. Однако в деревнях земледельцы пусть беспрепятственно и свободно работают, потому что часто случается, что в иной день слишком неудобно бывает вверять зерна борозде, или виноград яме, чтобы, упустивши удобный случай, не лишиться ниспосылаемая небесным провидением благоприятного времени». Чрез три месяца император издал новый закон, дополняющий прежний. «Насколько мы считали неприличным в славный день солнца заниматься тяжбами и состязанием сторон, говорится в нем, настолько (считаем) приятным и утешительным в этот день исполнять то, что больше всего относится к посвящению Богу: итак пусть все в праздничный день (т. е., солнца) имеют возможность освобождать и отпускать на волю рабов; кроме сих дел, других не производить (т. е., в судах)». Кроме того, из жизнеописания Константина Великого, составленного церковным историком Евсевием, известно, что он освободил на воскр. день всех военных людей от воинских занятий. Преемники Константина Великого продолжали разъяснять и дополнять изданные им законы. Так, около 368 г. император Валентиниан старший издал эдикт, требующий, чтобы «в день солнца, который издавна считается радостным, никто из христиан не подвергался взысканию долгов». Следующий по времени — (386 г.) закон Валентиниана младшего и Феодосия Великого повелевает прекращать в день Господень ведение всех тяжб, производство торговли, заключение договоров и «Если же кто, прибавляют императоры, отступит от этого установления святой веры, тот должен быть судим... как святотатец». Эти постановления вошли в действовавший до первой половины VI в. кодекс Феодосия; в 469 г. были подтверждены императором Львом Армянином, и в качестве составной части кодекса Юстиниана сохраняли свою силу до конца IX в., когда император Лев Философ сделал важное дополнение к ним. Найдя указанные законы недостаточно строгими, он запретил заниматься в воскр. день и полевыми работами, так как они противоречили, по его мнению, учению апостолов. Не менее, если только не более, несовместимыми с христианским провождением воскр. дня являлись светские, мирские увеселения, особенно такие, которые доставлялись зрелищами в театре, цирке, на конских ристалищах и на гладиаторских боях, а потому и они, подобно житейским занятиям, подвергались запрещению. Но так как церковь была до некоторой степени бессильна в борьбе с пристрастием к подобным удовольствиям, то на помощь ей явилась гражданская власть. Так, незадолго до 386 г. император Феодосий Великий издал эдикт, запрещавший зрелища в воскресные дни. В июне того же 386 г. он был вновь подтвержден Феодосием и Грацианом. «Никто, говорят императоры, в день солнца не должен давать зрелищ народу и этими представлениями нарушать набожное благоговение». Спустя немного времени, отцы Карфагенского собора 399 г. постановили просить светскую власть, чтобы она воспретила представление позорищных игр в день воскр. и в прочие дни христианской веры. Современник собора — император Гонорий отказался удовлетворить эту просьбу на том основании, что суждения о подобных предметах выходят за пределы епископской компетенции. Снисходительнее его оказался Феодосий младший, издавший в 425 г. следующий закон: «в день Господень, т. е., в первый день недели... запрещаем все удовольствия театров и цирков народонаселению всех городов, чтобы все мысли христиан и верных были всецело заняты делами богопочтения». В 469 г. этот закон подтверждается императором Львом Армянином, угрожающим за неисполнение его лишением должностей и конфискацией отцовского наследства. В VII в. за прекращение конского ристания, а равно и иного народного зрелища высказался Трульский собор в 66 пр., а в IX в. патриарх константинопольский Никифор и папа Николай объявили, что в воскр. дни не должны быть терпимы театральные увеселения. Не разрешая в воскр. день занятия мирскими делами, запрещая светские увеселения и удовольствия, древняя церковь рекомендовала совершать в это время дела христианской любви, указывала и особый, приличный для верующего, способ выражения радости. Такими делами являлись разнообразные дела милосердия и благотворительности. Известные еще при апостолах (1 Кор. 16, 12), они неоднократно упоминаются писателями позднейшего времени. «Ты в довольстве и богата, говорит, напр., Киприан одной женщине, как же хочешь праздновать день Господень, совершенно не думая о приношении? Как приходишь в день Господень без жертвы»? Тертуллиан, определяя в 39 гл. Апологетики назначение этих сборов, говорит следующее: «это — касса благочестия, которая издерживается не на пиршества, не на пьянство, не на объядение, но употребляется на пропитание и погребение нищих, на поддержание неимущих сирот, на старцев, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение. Если случатся христиане, сосланные на рудокопни, заключенные в темницы, то и они получают от нас вспомоществование». К таким точно пожертвованиям приглашает своих слушателей Иоанн Златоуст. «Пусть каждый из нас, говорит он в 27 и 43 беседе на 1-е посл, к Коринф., в день Господень откладывает деньги Господни; пусть это сделается законом». Судя по многим примерам благотворительности, представляемым житиями святых, в древности оказывали материальную помощь бедным, странникам, сиротам; но особенное сострадание возбуждали к себе заключенные в темницы. Их участь старалась облегчить и гражданская и духовная власть. Так, император Гонорий издал в 409 г. эдикт, повелевавший, чтобы судьи посещали в воскресные дни узников и справлялись, не отказывают ли им темничные стражи в должном человеколюбии, чтобы тем из заключенных, которые не имели насущнаго хлеба, выдавали деньги для пропитания; предстоятелям церквей эдикт рекомендует увещевать судей исполнять это постановление. Впоследствии Орлеанский собор 549 г. предписал епископам, чтобы они в воскр. дни или лично посещали узников, или же приказывали делать это диаконам и увещаниями и вспоможениями облегчали участь несчастных. Исходя из того же желания почтить день Господень делами любви Валентиниан старший (ок. 368 г.) и Валентиниан младший (около 386 г.) запретили взыскивать в воскр. дни как общественные, так и частные долги... Что касается радости, вызываемой воспоминанием о воскресении Спасителя, то в воскр. день она выражалась прекращением поста. «В день Господень мы почитаем неприличным поститься», замечает Тертуллиан в 3 гл. сочинения «de corona militum». «Я не могу, замечает в 83 письме Амвросий Медиоланский, поститься в воскр. день; установлять пост в этот день значит не верить воскресению Христа». Как бы в подтверждение подобного взгляда 64 пр. IV Карфагенского собора запрещает почитать постящихся в воскресенье православными, а 18 пр. собора Гангрского предает подобных лиц анафеме. То же самое читаем и в 55 пр. Трульского собора: «аще кто из клира усмотрен будет во святой день Господень постящимся, да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». В том же духе выражается 64-е Апостольское правило. Обычай прекращать в воскр. день пост был настолько уважаем, что, по свидетельству Епифания и Кассиана, его соблюдали даже отшельники. Другим выражением радости являлась замена повседневных одежд более ценными и светлыми. Указание на это встречается в 3-м слове Григория Нисского о воскресении. Празднование воскр. дня в русской церкви носило и носит почти тот же самый, что и на востоке, характер. Известный первоначально под именем «недели», а с XVI в. особенно XVII в. под названием «воскресенье», он был по преимуществу днем совершения богослужения. «В праздники, говорится в одном поучении XIII ст. — «Слове како достоит честити неделю, ни о чем же житейстем пещися..., но точию собиратися в церковь на молитву». «Неделя, замечает в XII в. еп. Нифонт, честен день есть и празднен», назначен для того, чтобы «ити в церковь и молитися». Отправляя в воскр. дни обычные службы, — всенощное бдение, литургию, кроме заупокойной (Белеческий устав XI в.), и вечерню, древнерусская церковь выделяла их из ряда других дней недели совершением крестных ходов. «Установляем, подобно другим городам, крестные ходы во второе воскресенье по Пасхе, в Петров пост», пишет новгородский архиепископ Феодосий в грамоте 1543 г. к Корелу. Немного спустя, Стоглавый собор установил такие воскресные ходы в Москве, начиная с недели всех святых и до Воздвижения. Существовал также в русской церкви обычай воздерживаться за воскресным богослужением от коленопреклонения. О нем упоминает, напр., «устав Белеческий» XI в., а равно и Кирик (XII в.) в своих вопросах. «Владыка! вопрошал он еп. Нифонта, жены больше всего кланяются в субботу до земли, приводя в свое оправдание: за упокой кланяемся». «Борони вельми того, отвечал епископ; в пяток по вечерни не дай, а в неделю по вечерни и достоит». Впрочем, рассматриваемый обычай имел силу только в домонгольский период. В ХVI и XVII вв. он начинает выходить из употребления, так что, по свидетельству Герберштейна, в самые радостные и торжественные праздники народ с сокрушением сердечным и со слезами клал земные поклоны. В обыденной жизни празднование воскр. дня выражалось в посвящении свободного времени молитве, чтению Св. Писания и т. п. Особенно необходимой считалась молитва, так как в ней видели средство предостеречь верующих от участия в разного рода игрищах. Так, в одном поучении ХIII или XIV в. на тему о почитании праздников говорится: «когда бывают какия сборища идольских игр, ты в тот год (час) пребудь дома, не исходя и зовя — «Господи помилуй». «Многие ожидают наступления святаго воскр. дня, замечает автор слова, како достоит честити неделю», но не все с одинаковою целию; которые боятся Бога, то ждут этого дня, чтобы возслать свои молитвы Богу, а буии и ленивии, чтобы, оставив дело, собраться на игрища». Другим занятием, освящающим воскр. день, были и дела любви и милосердия. Они состояли в приношениях на украшение храмов, на содержание монастырей и клира и в благотворении неимущим ближним. Так, про Феодосия Печерского известно, что он каждую неделю (т. е., воскресенье) посылал воз хлеба заключенным в темницах. Но главною формою благотворительности была поручная раздача милостыни нищим, убогим и больным. При окончании службы, особенно в дни воскр. и праздничные, они являлись к дверям церковным и выпрашивали милостыню, подавать которую считалось долгом всякого православного христианина. Что касается празднования воскр. дня путем воздержания от занятий, то о существовании данного обычая говорят некоторые памятники XI века. Так, в Белеческом уставе встречаются два правила, охраняющие воскресный покой. Одно — 69-е требует «неделати в неделю до вечера», другое — 68-е предписывает «в неделю проскуры (просфоры) печи, а хлеба, аще не достанешь, то с проскурами испечи мало». Приведенные правила стоят, впрочем, одиноко в древней русской письменности. Попытки ввести строгое соблюдение воскресного покоя не имели успеха. В древних памятниках встречается много обличений по адресу тех, которые опуская богослужение, отговаривались: «не празден есм». Но никто не учил, что работа в воскр. день сама по себе, независимо от того, что она отвлекает от богослужения, — грех. И действительно, по свидетельству Герберштейна, «горожане и ремесленники после праздничной обедни возвращаются к работе, думая, что честнее заниматься трудом, чем попусту терять достаток и время в пьянстве, игре и подобных вещах». Он же замечает, что «поселяне работают на своего господина шесть дней в неделю; седьмой же день предоставляют им на собственную работу». Наконец, по его же словам, «праздники соблюдают обыкновенно одни лишь князья и бояре». Но и они, как видно из других памятников, не считали особенным грехом мирские занятия в воскр. дни. Так, по летописям можно судить, что на воскр. дни падали приемы и отправление послов, а равно и царские поездки в подгородные и дальние вотчины. Наконец, к воскр. дням приурочивались ярмарки и торги, происходившие в городах и селах возле храмов и притом во время богослужения. В виду этого вышеупоминаемый архиепископ новгородский Феодосий, устанавливая крестные ходы в три воскр. в году, выражает желание, чтобы на это время прекращалась торговля. Несоблюдение воскр. покоя тем более странно, что, судя по составу Кормчей, в которую в числе прочих законов были внесены законы Юстиниана касательно охранения святости праздничных дней, русским людям были известны постановления, запрещающие работу в воскр. дни.
Все древнерусские постановления относительно воскресного дня исходили от представителей духовной власти; светская не принимала в этом вопросе никакого участия. Нигде, ни в «Правде» Ярослава Мудрого, ни в «Судебниках» Иоанна III и IV, ни в различных судных грамотах нет никаких узаконений и распоряжений относительно праздников и в том числе воскр. дня. И только в XVII веке светское правительство решило взяться за это дело. Первыми обратили на себя его внимание народные увеселения, несовместимые с мыслию о святости воскр. дня. Но в начале XVII в. вышел лишь один указ, — Михаила Феодоровича от 23 мая 1627 г., запрещавший под страхом наказания кнутом сходиться на «безлелицу», т. е., на игрища. Следующие два указа подобного же содержания, один от 24 декабря того же 1627 г. и другой от 1636 г. принадлежат патриарху Филарету и Иоасафу. Более энергичною и деятельною оказалась светская власть при Алексее Михайловиче. Около 1648 г. им был запрещен во всякое время вообще, а в воскр. дни в особенности, целый ряд суеверных обычаев и несуеверных увеселений: «всякое пьянство и всякое мятежное бесовское действо, глумление и скоморошество со всякими бесовскими играми». Вместо того, чтобы предаваться таким развлечениям, указ повелевает «всем служивым людям, и крестьянам и всяким чиновным людем» приходить в воскр. дни в церковь и стоять здесь «смирно со всяким благочестием». Ослушавшаяся приказано «бить батоги» и даже, ссылать в украинские города (за неповинение в третий раз). 11-го августа 1652 г. издан царем новый указ, запрещавший продавать вино в воскресенья всего года. За пять лет до него, — 17 марта 1647 г. вышло распоряжение прекращать по праздникам работы. «Великий государь царь и великий князь Алексей Михайлович указал, и... св. Иосиф, патриарх московский, со всем священным собором уложили, говорится в указе: по правилам св. апостолов и св. отцев в воскр. день отнюдь никому не подобает делати, господину и госпоже, ни рабом, ни свободным; но упражнятися и приходить к церкве Божией на молитву». С некоторыми изменениями и дополнениями это постановление вошло в состав «Уложения» 1648 г. Именно в 26 статье его X гл. говорится: «а против воскр. дней по вся субботы христианом от всякия работы и от торговли престати и ряды затвор ити за три часа, до вечера. А в воскр. день рядов не отпирати и ничем не торговати, опричь съестных товаров и конская корму... А работы никакия в воскр. день никому не работати». 25 статья той же X гл. запрещает ведение в воскресный день судебных дел: «в воскр. день, говорит она, никого не. судити и никаких дел не делати, опричь самых нужных государственных дел». Но по закону 1649 г. судопроизводство запрещено в воскр. дни только до обеда. Указанные распоряжения были подтверждены впоследствии московским собором 1666 г. и указом Алексея Михайловича от 20-го августа 1667 г. Наконец, в царствование Софьи Алексеевны, 18-го декабря 1682 г. последовало запрещение производить по воскр. дням ярмарки и торги; указ повелевает перенести их на другое время.
С Петра Великого начинается в России новый период в истории празднования воскр. дня. Сообразно с появившимися в течение его узаконениями он может быть разделен на две части, или эпохи. Первая, обнимающая XVIII в. (1690—1795 гг.), характеризуется падением древнего благочестия и в частности почитания воскр. дней. Начало этому было положено в царствование Петра. По своему характеру он представлял полную противоположность отцу: насколько последний любил богослужение и безмолвие, настолько Петр — шумную веселость и пиры; кроме того, он не мог похвалиться и приверженностью к обрядовому благочестию. При таком царе не могло уже иметь места преследование мирских увеселений. Наоборот, теперь, по примеру самого царя, воскр. дни являются днями, преимущественно пред другими употребляемыми на мирские увеселения. И действительно, в одном из своих указов Петр разрешает народные забавы по воскр. дням, впрочем, — только по окончании литургии и притом лишь «для народного полирования, а не для какого-либо безобразия». Как бы в дополнение к этому были открыты по воскр. дням и кабаки (указ 27 сентября 1722 г.) Насколько вредно отразились подобные распоряжения на празднование воскр. дня, видно из слов Посошкова, что в воскр. день едва можно было найти в храме двух, трех богомольцев. Под конец своего царствования Петр решился взяться за восстановление святости праздничных дней. В этих целях 17-го февраля 1718 г. был издан указ, обязывающий всех людей, — разночинцев, посадских и поселян ходить в воскр. дни к вечерне, заутрене и особенно к литургии. Вместе с тем под опасением «взятья немалаго штрафа» запрещено было в воскр. дни торговать в городах, селах и деревнях каким-либо товаром как в лавках, так и на площадях. Но работы и увеселения в воскр. дни и теперь не были запрещены. Исключение сделано только для присутственных мест, освобожденных от занятий по § 4 Регламента. После Петра Великого в заботах светского правительства о почитании воскр. дня последовал перерыв; и в течение царствования Анны Иоанновны и господства немцев прежние указы о воскр. дне перестали исполняться. С воцарением Елизаветы Петровны возобновились на некоторое время заботы правительства об охранении святости воскр. дня. Так, в 1743 г. она запретила употреблять в воскр. дни на какие бы то ни было работы «каторжников и невольников» и открывать до начала богослужения кабаки. Последнее запрещение не принесло, впрочем, пользы, так что чрез несколько времени после его появления синод жаловался на то, что «в кабаках во время богослужения бывает шум, драки и скаредныя песни», и просил перенести эти заведения, построенные по близости к церквам, на другое место. Но просьба из опасения убытков не была уважена. Чрез год после выхода указанных распоряжений последовало повеление прекратить обычай делать по воскр. дням визиты к «знатным персонам», а в 1749 году были запрещены «всякия экзекуции». Совершенно иным характером отличается отношение правительства к воскр. дню при Екатерине II. Благодаря распространению и усилению в обществе идей энциклопедистов, уважение к нему начинает снова ослабевать. Дело доходит до того, что восхваляется работа в воскр. дни. Так, в указе 1776 г. говорится: «кто из особливой своей прилежности и усердия к службе в воскр. день производит межевание будет, то сие отнесется к его прилежности». Что касается продажи вина, то при Екатерине было запрещено торговать в кабаках только во время совершения литургии (а до начала ее можно) и притом лишь в тех, которые находятся от церкви в расстоянии менее чем в 20 сажен.
Со смертью Екатерины Великой кончается первая эпоха того периода в праздновании воскр. дня, который начинается с Петра I. Она характеризуется постепенным падением празднования этого дня, постепенным ослаблением законодательных мер, направленных к его поддержанию. Питейная торговля, запрещенная по воскр. дням указами Алексея Михайловича, теперь разрешена в течение всего этого дня. Увеселения, в XVII в. не допускаемые и в дни будничные, теперь запрещены лишь утром в воскр. Работы, прежде запрещенные, теперь поощряются. Посещение богослужения, прежде обязательное, теперь предоставлено на волю каждого.
С воцарением Павла Петровича начинается новый период в истории празднования воскр. дня. Пример этому показал сам Павел. За время своей жизни он успел оказать важные услуги восстановлению его почитания. Так, указом от 22 окт. 1796 г. Павел Петрович запретил театральные спектакли «во все субботы». Не менее важной мерой, направленной к охранению святости воскр. дня, является манифест 5 апр. 1797 г., повелевающий «всем и каждому наблюдать, дабы никто и ни под каким видом не дерзал в воскр. дни принуждать крестьян к работе». Притом же Павле Петровиче было постановлено в 1799 г. «не производить в воскр. дни питейной продажи во время, когда совершается божественная литургия и крестный ход»... В 1833 г. был составлен «Свод Законов», касающийся в XIV т. вопроса о праздновании воскр. дня. Воскресное законодательство представлено в нем в следующем виде. Воскресные дни посвящаются и отдохновению от трудов и вместе набожному благочестию. Исходя из последнего положения, закон советует, воздерживаясь в эти дни от беспутной жизни, ходить в церковь к службе Божией, особенно к литургии. При этом гражданская власть взяла на себя обязанность заботиться об охранении во время богослужения порядка, тишины и спокойствия как в храме, так и около него. Сообразно с первым положением, законом освобождаются в воскр. дни присутственные места от собраний, учебные заведения от занятий, и нигде не позволяется производить казенных и других публичных работ как вольными и казенными мастерами, так и арестантами. Равным образом запрещается употреблять помещичьих крестьян на господские работы. Питейные дома, ведерные и штофные лавки, а равно и торговые должны быть открываемы только по окончании литургии. Наконец, закон запрещает начинать прежде окончания воскресной литургии игрища, музыку, театральные представления и всякие иные общенародные забавы и увеселения. Внося это постановление, составители «Свода Законов» почему-то не включили в него распоряжение Павла Петровича о непозволительности театральных представлений и спектаклей «во все субботы». Но и этот пробел был восполнен впоследствии, именно указом от 21 сентября 1881 г., запретившим накануне воскр. дней все спектакли, кроме драматических представлений на иностранных языках. Справившись с этим пунктом, законодательство и до сих пор не разрешило еще другого, не затронутого в «Своде Законов», вопроса, именно — о воскресном отдыхе, прекращении торговли и работы. И потому попытки разрешить его в утвердительном смысле принадлежат частным корпорациям, — городским думам, сельским сходам и т. п. Они начались приблизительно с 1843 г., когда митрополит Филарет с согласия граждан Москвы просил генерал-губернатора запретить торговлю в праздники или, по крайней мере, перенести ее на послеобеденное время. В 1860 г. тот же митрополит Филарет представил в св. синод ходатайство о том, чтобы всякого рода торговля в лавках и на площадях, ярмарочная и базарная, а также трактирная была запрещена с вечера накануне и до вечерни воскр. дня. Но он не дожил до исполнения своих желаний; оно последовало после его смерти и притом далеко не во всех городах. В шестидесятых и следующих годах многие городские думы начинают издавать постановления о перенесении базаров с воскр. дней на будничные, о закрытии или ограничении воскресной торговли. Постановления подобного рода были сделаны в Пензе (1861 г.), в Нижнем-Новгороде (1864 г.), Новороссии и Бессарабии, Пскове (1865 г.), Тамбове, Иркутске, Ельце и других местах. На защиту чествования воскр. дня выступили в 1866 г. св. синод и министерство внутренних дел. И в том и другом, был поставлен вопрос: нужно ли отменить базары? Согласившись с доводами обер-прокурора об их отмене, министр внутренних дел не решился указать губернаторам статью закона, в силу которой последние должны повсеместно отменить воскресные базары, как просил об этом обер-прокурор. В силу этого решение вопроса о воскресном отдыхе и торговле оказалось в последующее время в полной зависимости от представителей города. И потому, в то время как в некоторых он решен более или менее удовлетворительно, в других торговля продолжается по-прежнему, отдыха почти не существует. Благие начинания отдельных лиц разбились и разбиваются о равнодушие массы. Такова, напр., судьба желания некоторых петербургских купцов прекратить по воскр. дням торговлю и освободить прикащиков от занятий. Еще непригляднее поведение думы г. Котельнича вятской губ. В 1888 г. она постановила прекратить по воскр. дням торговлю, получила за это Высочайшую благодарность, но не привела в исполнение своего постановления. В иных городах сделанные было распоряжения отменялись после кратковременного срока. Так, в Москве было постановлено весной 1888 г. торговать по воскр. дням только от 12 до 3 часов дня. Но по настоянию торговцев, осенью того же года, это думское постановление было отменено. Что касается прочих работ в воскр. дни, то о запрещении их до последнего времени не было и речи.
Что касается празднования воскр. дня в западной Европе, то и здесь оно имеет свою историю. Так, время от VI в. до начала реформации характеризуется строгим соблюдением воскресного покоя и изданием не менее строгих в целях его охранения законов. Подтверждением этого могут служить постановления двух соборов, — Орлеанского 538 г. и Масонского 585 г. Первый запретил по воскр. дням полевые работы, а также работы в виноградниках и огородах; второй угрожает палочными ударами поселянам и рабам за полевые работы в воскресенье, чиновникам за нарушение воскр. дней — лишением должностей, а духовным лицам шестимесячным заключением. Не менее строги и гражданские постановления о воскр. дне. Так, по закону Хильдсриха, последнего из Меровингов, впрягший в воскр. день в повозку волов лишается правого из них. У Аллеманов был закон, по которому нарушивший покой воскр. дня в четвертый раз лишается трети имения, а нарушивший в пятый — свободы. Впоследствии Карл Великий подробно исчислил в своих указах недозволенные в воскр. дни работы. После него забота об охранении воскр. дня перешла в руки пап, но они не прибавили чего-либо нового к прежним постановлениям. Таких же точно взглядов держались и представители реформации и притом как те, которые не считали празднование воскр. дня божественным установлением, так и их противники. Из первых Кальвин определил в своих церковных постановлениях строгие наказания за нарушение воскр. дня. Учение вторых нашло для себя благоприятную почву среди пуритан, благодаря которым утвердилось в Англии и даже было внесено в Вестминстерское исповедание (1643 — 1648 гг.). Последнее требует, чтобы в воскр. день христиане, отложив все мирские дела, не только проводили его в священном покое, но и в общественных и частных богослужебных упражнениях. В том же XVII в. был издан в Англии целый ряд законов, направленных против всякого рода воскресных увеселений и работ. Завершением их является акт лорда Дея, составляющей и в настоящее время основной закон в английском воскресном праве. Строгое соблюдение воскр. покоя перешло из Англии и в ее колонии, особенно в Североамериканские штаты, найдя здесь поддержку среди методистов. Не менее строго соблюдался воскр. покой и в Германии ХVI —XVII ст. Законы 1540, 1561, 1649, 1661 гг. запрещают по воскр. дням почти все работы и увеселения. В XVIII в., когда в Европе поколебались прежние религиозные устои, ослабела и ревность к соблюдению празднования воскр. дня. Во Франции была сделана даже попытка совершенно уничтожить его. Упадок строгости в соблюдении покоя воскр. дня заметен за это время и в Англии; так, один из ораторов парламента жаловался в 1795 г. на то, что «работы по большим постройкам производятся вопреки всякой пристойности в воскр. день». С наступлением XIX в. началась реакция против прежних увлечений и восстановление попранного достоинства воскр. дня. Первою на этот путь выступила Англия. Законы в ней остаются прежние, какие были в XVII в., но в силу народного сочувствия в Англии строже, нежели во всяком другом государстве, соблюдается воскр. покой. В этот день все присутственные места закрыты; фабричные и все прочие работы прекращаются, шесть седьмых лавок заперты; число железнодорожных поездов сокращается на четыре пятых; во многих местах, по желанию публики, закрываются почтовые конторы; даже музеи, галереи недоступны в этот день для посетителей. И среди практичного народа воцаряются покой и тишина. Примеру Англии следуют и другие государства. Так, в 1861 г. на женевском собрании евангелического союза было решено пропагандировать в пользу воскр. дня. В восьми кантонах Швейцары возникли «воскресные союзы», которые составили затем «Швейцарское Общество для освящения воскр. дня». Результаты его деятельности на лицо. Почтовые должностные лица освобождены в Швейцарии от занятий каждое второе воскр.; служебные часы в почтовых и телеграфных бюро ограничены, железнодорожные чиновники тоже освобождаются от занятий каждое третье воскр., а прием и выдача обыкновенной поклажи в воскр. совершенно запрещены. Чрез 14 лет после Швейцарии отозвалась на вопрос о почитании воскр. дня Германия. Впервые он был возбужден в ней в 1875 г. центральным комитетом для внутренней миссии на конгрессе в Дрездене. После этого начались образовываться «воскресные союзы», и чрез год Германия имела уже не мало представителей на международном «воскресном союзе», бывшем в 1876 г. в Женеве. Одни из германских «воскресных союзов» примыкают к внутренней миссии, другие от нее независимы, но все они в целях пропагандирования идей воскресного покоя устраивают публичные чтения о воскр. вопросе, назначают премии за лучшие сочинения по данному вопросу, издают журналы, специально посвященные воскр. дню, обращаются с ходатайствами к правительству, воззваниями к народу и т. п. С особенною силою сказалась агитация в пользу воскр. дня в Пруссии. Прусский главный церковный совет поручил заняться вопросом о воскр. дне окружным синодам. Последние обратились с соответствующими воззваниями к общинам и промышленным учреждениям. В графстве Морк евангелический союз стал издавать летучий листок «Празднование и нарушение воскр. дня. Воззвание к немецкому христианскому населению». В некоторых городах Саксонии возникли «воскресные союзы». В Вестфалии адвокаты стали делать коллективные объявления, что по воскр. дням их бюро закрывается. Еще далее пошел рейнский провинциальный синод; он единогласно принял следующие предложения относительно воскр. дня: настоять на применении существующих законов и полицейских предписаний о покое воскр. дня и просить главный церковный совет содействовать тому, чтобы у надзирателей за торговлей третье воскр. было свободно от занятий, перевозка грузов по железным дорогам была сокращена, занятия в правительственных бюро были прекращены, разнообразные воскр. удовольствия и развлечения ограничены, а представители духовенства озаботились устройством воскресных и других обществ в целях содействия сделать воскресенье днем отдыха. К общему движению примкнула, наконец, и Франция. В 1883 г. образовался в ней комитет для содействия освящению воскр. дня, а 11 марта 1891 г. состоялось первое собрание образовавшейся лиги «воскресного покоя». О нем заботятся и евангелический и римско-католический комитеты. Под влиянием их многие представители торговли заявили желание прекратить работу в воскр. дни, а некоторые железнодорожные компании — прекратить прием и отправку грузов малой скорости. Обращено внимание на воскр. покой и в Австрии. В 1885 г. ее архиепископы издали окружное послание, убеждая верующих чтить воскр. день, и в том же году изданы некоторые, охраняющие его святость, законы.
Литература. Ветринский Памятники древней христианской церкви. Т. V, ч. 9. Краткое сведение о воскр. дне. — Христианское Чт.»,1837г., III. Обзор древних постановлений (I— IX вв.) о почитании воскр. дня. — «Православный Собеседник», 1867 г., И. Сергиевский, О поведении древних христиан в дни воскресенья и праздничные. 1856 г. Празднование воскр. дня у древних христиан. — «Руководство для сельских пастырей», 1873 г., И. Истомин, Значение воскр. дня в общественной жизни христианских народов с точки зрения западных моралистов. — «Вера и Разум», 1885 г., №№ 13—14. Государство и воскр. день. — «Православное Обозрение» 1885 г., III. Беляев, О покое воскр. дня. Смирнов, Празднование воскр. дня, 1893 г.
* Александр Васильевич Петровский,
магистр богословия, преподаватель
С-Петербургской Духовной Академии,
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 3, стлб. 956. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г. Орфография современная.
Смотрите также:
- А. А. Бронзов. Воскресный день (как надлежит проводить его?).
