Писатель этого послания именует себя: "Иуда, Иисуса Христа раб, брат же Иакова" (1 ст.). Последняя прибавка показывает, что Иаков, братом которого является писатель послания, был лицом выдающимся, пользовавшимся великим авторитетом в церкви. Это — или Иаков Алфеев, Апостол из числа XII, или Иаков, брат Господень, знаменитый предстоятель иерусалимской церкви (о невозможности отожествлять эти два лица см. "Энц." VI, 42—44). Но Иаков Алфеев, тождественный с Иаковом Малым по росту, имел, по свидетельству Евангелий, одного только брата Иосию (Мф. 27, 56; Мрк. 15, 40). С другой стороны, стоящий в списке XII Апостолов, Иуда Иаковлев, называемый у Матфея Леввеем, наречённым Фаддем (10, 4), a у Марка — Фаддеем (3, 18), есть Иуда сын Иакова, а не брат Иакова. Поэтому Иуда, писатель рассматриваемого послания, есть брат Иакова Праведного, епископа иерусалимской церкви,— самый младший (Мф. 13,55) или один из младших (Мрк. 6, 3) "братьев Господа" по плоти. Климент Александрийский говорит, что Иуда, написавший соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника). Он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на своё отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифу. (Adumbrationes: Migne gr. IX, 731).
Западные протестантские богословы обыкновенно не причисляют к Апостолам ни Иакова Праведного, ни брата его Иуду, писателя рассматриваемого послания. Но оснований для этого нет никаких, ибо в Гал. 2, 9 Иаков, наряду с Кифою и Иоанном, именуется прямо "столпом Церкви". Правда, в Гал. 1, 19 св. Павел говорит: "иного же от Апостол не видех, токмо Иакова, брата Господня". Но ограничение "токмо" (εἰ μή) не выражает противопоставления, а обозначает выделение чего-нибудь, принадлежащего к известному классу: "иного от Апостол (сверх Петра) не видел, как только (видел из числа их) Иакова, брата Господня". Ссылаются обыкновенно на Иуд. 17—18 ст. в доказательство того, что сам писатель ясно отличает себя от Апостолов и, следовательно, не был Апостолом (Зифферт, Цан и др.). Но Иуда не говорит: "от Апостол наших" и во 2 Петр. 3, 2 прочтение: наших — ημών спорно, а — "от Апостол Господа нашего Иисуса Христа", как совершенно естественно мог назвать Апостол (из LXX) других Апостолов (из XII), изречения которых он побуждает читателей вспомнить.
О жизни и деятельности Апостола Иуды церковное предание ничего нам не сообщает. На основании 1 Кор. 9, 5 можно заключить, что Иуда, подобно другим "братьям Господа" по плоти, нёс миссионерские труды по распространению Евангелия. Знаем также, что в конце царствования Домициана (95 г.) два внука Иуды, занимавшиеся обработкой земли своими собственными руками, были приведены, по наветам еретиков, к кесарю Домициану, как потомки Давида и родственники Господа. Когда император понял, что никакой политической опасности они для него не представляют, они были отпущены на свободу. "Отпущенные сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе родственники Господа; наслаждаясь миром, они дожили до времени Траяна", - по словам Игизиппа (у Евс. Ц. И. 3, 19. 20).
В писаниях мужей апостольских нет прямых указаний на рассматриваемое послание, что, быть может, объясняется его краткостью и слишком специальным содержанием, вызванным тем поводом, по которому оно написано. Прямые свидетельства о подлинности послания находим только в конце II в. Нельзя привлекать свидетельство канона Муратория, так как подлинное прочтение относящегося сюда места (строка 68. 69) в науке еще не установлено и между учёными идут бесконечные споры о его смысле. Но Климент Александрийский, как видно из ранее приведённых его слов, считает послание несомненно принадлежащим Иуде. Он написал на него толкование, которое, как отрывок из его "Ипотипоз", отчасти до нас дошло In Judae ер. Adumbrationes: Migne gr., IX, 731 сл.; cp. Евсев. 6, 14). В своих "Строматах" и "Педагоге" он пользуется им как писанием несомненно апостольским (Strom. 3, 2: Migne gr. VIII, 1113; Paedag. 3, 8: Migne gr. VIII, 616). У Оригена находим следующее место: "Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати". (Comment. in Math. t. X, 17: Migne gr. ХIII, 877). Всей церковью послание принято в канон только в конце IV в. Евсевий Кесарийский причисляет его к спорным писаниям (Ц. И. 3, 25), хотя помещает его в число соборных посланий, замечая, что оно, как и послание Апостола Иакова, читалось всенародно в весьма многих церквях (Ц. И. 2, 23 : 25 по ed. Schwegler p. 70).
Блаженный Иероним, признавая апостольское происхождение послания Иуды, в то же время свидетельствует, что многими оно отвергается, так как писатель его пользуется апокрифической книгой Еноха. (De vir. illustr. 4: Migne lat. XXIII, 645). Это древнее возражение против подлинности послания повторяется многими в новое время (Гольцман, Гольгенфельд и др.), причём прибавляют, что писатель послания имел под руками и другой апокриф: "Восхождение Моисея" (Ascensio или Assumptio Moysis), где, по свидетельству Оригена (De princip. 3, 2 : 1 ), заключался рассказ о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея. В апологетических целях некоторые ученые (Гофман, Филиппи) утверждали, что книга Еноха написана в христианское время, в конце I-го или в начале II века, так что уже её автор пользовался посланием Иуды, а не наоборот. Но исследованиями Эвальда, Дильмана, Чарльза и др., а из наших — трудами проф. И. Я. Порфирьева и о. A. В. Смирнова основательно доказано, что книга Еноха, в главнейших частях, появилась в дохристианское время. Можно признавать фрагментарный характер книги и отсюда заключать о написании её в различное время; можно усматривать в ней следы позднейшей христианской руки; но признать её происхождение в целом в послехристианское время решительно невозможно.
О. проф. A. В. Смирнов, специально занимавшийся изучением книги Еноха, высказывает такое предположение об её отношении к посланию Иуды. "Может быть, первоначальная запись пророчества Еноха о судьбе нечестивых принадлежит Иуде, а в книгу Еноха пророчество это внесено уже из послания Иуды рукою позднейшего переписчика или читателя апокрифа с целью восполнить в нём, на основании послания Иуды, замечаемый пробел. Такое предположение оправдывается отчасти текстом самой книги Еноха; здесь рассматриваемое пророчество начинается словами: "и вот Он идет с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними, и Он уничтожит нечестивых" и далее. В семи предшествующих стихах ничего не говорилось о нечестивых. А в предыдущем 8 ст. речь шла о праведниках: поэтому словами "над ними", по контексту речи, делается, по-видимому, указание на праведников. А между тем не только по сопоставлению с посланием Иуды, но и по смыслу самого 9 ст. книги Еноха ("и Он уничтожит нечестивых") здесь следует разуметь грешников. Таким образом, 9 ст., заключающий в себе пророчество Еноха, цитуемое Ап. Иудою, на основании контекста речи, может быть рассматриваем, как чужая прибавка". (Книга Еноха, Казань 1888, стр. 217, 218). Но против этого предположения нужно сказать, что, во-первых, о. A. В. Смирнов преувеличивает отсутствие связи 9 ст. первой главы книги Еноха с предшествующею речью, а во-вторых, сам он указывает, что книга Еноха отличается в общем заметным отсутствием связности и последовательности, поэтому, в данном случае, нельзя заключить о позднейшей вставке, или христианской интерполяции.
Апологетика ничего не теряет, если допустит, как действительно признают некоторые наши богословы, что Апостол Иуда пользовался апокрифической книгой Еноха.
(† о. A. В. Горский, История евангельская и церкви апостольской, Москва 1883, стр. 558; † проф. И. Я. Порфирьев, Апокриф. сказания, стр. 146). "Апокрифы составлялись на основании древних преданий и вместе с разными вымыслами и заблуждениями могли заключать в себе и истинные сказания, дошедшие от древних Времен по преданиям, которые иудейские учителя всегда хранили с особенной ревностью" (проф. Порфирьев, Апокриф. сказания, стр. 146). Данное предположение нужно признать наиболее вероятным, так как Иуд. 14 и 15 ст. имеют более или менее буквальное сходство с 9 ст. первой главы книги Еноха. В новоизданном греческом тексте Енох. 1, 9 читается (y Charles, The Book of Enoch, p. 327) так: "потому что идет с мириадами Его и со святыми Его сотворити суд о всех и уничтожит всех нечестивых, и обличит всяку плоть о всех делах нечестия их, которыми они нечествовали, и о жестоких словесах, которые они говорили, и о всем, что на Него глаголали нечестивые грешники". (Так же y Dr. Joh. Flemming und Dr. L. Rademacher, Das Buch Henoch Lpzg 1901, p. 20).
Предполагать, что этот текст видоизменён применительно к тексту послания Иуды или наоборот, мы не имеем достаточных оснований. В латинском фрагменте Енох. 1, 9 читается приблизительно так же: "вот идет со многими тысячами вестников своих сотворити суд о всех и уничтожить всех нечестивых, и изобличить всякую плоть о всех делах нечестивых, в которых поступали нечестиво, и о всех словах нечестивых, которые говорили грешники на Бога" (Th. Zahn, Einleitung II, S. 105; перевод Дильмана с эфиопского языка см. y о. A. В. Смирнова, стр. 267). Указанное предположение подтверждается свидетельством Климента Александрийского и Тертуллиана: "этими словами одобряет пророка". (Clem. Adnotationes). "Енох владеет свидетельством у Апостола Иуды" (Tertul. Cult, femin. с. 3). В последнее время высказывается мнение, что Апостол Иуда пользовался книгой Еноха на еврейском или арамейском языке. (Th. Zahn, Einleitung II, 166). Но оно связывается с недоказанным предположением о влиянии на текст Иуд. 14. 15 ст., во II или III в., греческого перевода книги Еноха и об остатке в рассматриваемом месте послания некоторых гебраизмов, например έν μυριάσιν (Zahn Π, 106).
Что касается другого апокрифа — "Восхождение Моисея", то он первоначально, как доказывают, был написан на греческом языке. (Ad. Hilgenfeld. Novum Testamentum extra canonem, p. 110). Ho пока неизвестен не только оригинальный текст апокрифа, но не удалось и в латинском переводе найти это сочинение в целости (Fritzcshe, Libr. apocr., p. 700—730). В том виде, в каком теперь известно "Восхождение Моисея", оно не содержит в себе рассказа о смерти Моисея и о споре Архангела Михаила с диаволом о теле пророка. Но то, что этот рассказ здесь был, видно из свидетельства древних. Климент Александрийский говорит, что Иуда "утверждает сказанное в "Восхождении Моисея". (Adumbrationes y Migne gr. IX, 733). По словам Оригена, Иуда "вспомнил в своем послании о книге Еноха". (De princip. 3, 2: Migne gr. XI, 303). По существу нет ничего невозможного в том, что Апостол Иуда пользовался этим апокрифом и такое использование, в виду ранее сказанного, вовсе не говорит против канонического достоинства послания. Оно только тогда безусловно исключало бы подлинность послания, если бы справедливы были мнения (Фолькмар, Кейм), что апокриф появился после 137 г. Но в настоящее время можно считать утвердившимся в науке взглядом, что "Восхождение Моисея" написано между 44—70 г. по р. Хр.
Климент Александрийский, обличая карпократиан, говорит, что о них и подобных им еретиках "пророчественно" (προφητικώς) писал Апостол Иуда в своём послании: ст. 8— 16 (Strom. 3, 11). Новейшая отрицательная критика (Гольцманн, Мангольд, Юлихен и др.) как бы вычёркивает в словах Климента слово: "пророчественно" и утверждает, что в послании Иуды обличаются именно карпократиане, а следовательно послание появилось во II в. Но не только указаний, но даже каких-нибудь малейших намёков нельзя найти в послании на учение о "высочайшем Боге", о димиурге, об ангелах, как силах подчинённых димиургу и т. п. Лжеучителя, обличаемые в послании, находятся еще в среде христиан, участвуют в их агапах (ст. 12), что в послеапостольское время было решительно невозможно. Этих лжеучителей нельзя считать просто развратными людьми, грубыми практиками, материалистами, везде преследующими свою корысть. Несомненно, что у них было своеобразное извращённое учение о Христе (ст. 4), об Ангелах (ст. 8, 9), о церковных властях (ст. 8, 16) и они распространяли своё учение; они имели свои "сония" (ст. 8), т. е. свои странные спекуляции. Но на какую-нибудь развитую дуалистическую теорию нет в послании никакого указания; имеется в виду извращённое направление христианской мысли и жизни, еще не уложившееся в систематическую, строго обоснованную форму.
Лжеучение опирается на извращение благовестия Апостола Павла о христианской свободе (ср. 2 Петр. 2, 19; 3, 16) и развивает далее заблуждение тех Коринфян, которые говорили: "всё мне позволено" (1 Корф. 6, 12). Лжеучителя послания Апостола Иуды — это своего рода антиподы лжеучителей послания к Колоссянам. Последние настаивали на обязательности Моисеева закона и отсюда проводили культ "служения Ангелам" (Колос. 2, 18); антиномисты же послания Иуды отвергают закон и хулят в то же время тех, через посредство кого дан был закон (ст. 8). Но и те и другие одинаково отрицают божественное достоинство Христа (Иуд. ст. 4), низводя, должно быть, Его в ряд творных посредствующих сил. Лжеучителей послания Апостола Иуды называют николаитами (Гутер, Визингер, Эвальд, Тирш). Это название, как общее обозначение антиномистов апостольского века, может быть принято, если обратить внимание, что лжеучителя Апокалипсиса, называемые николаитами или валаамитами (2, 6. 14), также извращали учение о христианской свободе. Они гордились знанием глубин, т. е., должно быть, знанием пути к непосредственному общению с Богом. Эти глубины Апостол называет сатанинскими (Апок. 2, 24).
Лжеучителя послания Апостола Иуды тождественны лжеучителям, обличаемым во 2 послании Апостола Петра. В каком отношении стоят между собою эти два послания, вопрос в высшей степени спорный. Сходство посланий, доходит иногда до буквальности (2 Петр. 2, 1 и Иуд. 4; 2 Петр. 2, 4 и Иуд. 6; 2 Петр. 2, 10 и Иуд. 8; 2 Петр. 2, 13 и Иуд. 12 и др.). Но отсюда никак нельзя заключить о рабской литературной зависимости одного документа от другого. Оба послания являются в целом совершенно оригинальными. В новейшей протестантской критике, обыкновенно отвергающей апостольское происхождение 2 послания Петра. Не пользуется популярностью взгляд, что послание Иуды написано после послания Апостола Петра. Но, кажется, именно этот взгляд (Гофман, Спотта, Цан) имеет право на признание. По крайней мере, слова Апостола Петра: "прежде всего, знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по своим похотям" (3, 3) находим почти буквально в Иуд. 17. 18. И, что важно, св. Петр пишет их, как своё собственное апостольское наставление, а Апостол Иуда приводит их, как прежнее изречение Апостолов Господа Иисуса Христа.
Тождество лжеучителей обоих посланий приводит к заключению, что послание Иуды написано тем же церквям, что и 2 послание Апостола Петра, т. е. церквям Малой Азии, по преимуществу языческо-христианским. А написание послания после 2 послания Апостола Петра говорит, что оно не могло появиться ранее 66 — 67 г. Оно написано до разрушения Иерусалима (против Цана, Зифферта и др.), ибо указания на эту великую катастрофу, постигшую народ иудейский, никак нельзя найти в Иуд. ст. 5, даже при принятии прочтения "Иисус" вместо "Господь" (против Дана, Einl. II, 83. 88. 89). Речь здесь не имеет аллегорического характера.
Литература.
а) Святоотеческая:
Климент Александрийский (Adumbrationes in 1 epist. Petri, ep. Judae, 1. 2 Johan: Migne gr. IX),
Дидим Александрийский (Enarratio y Migne gr. XXXIX),
бл. Феофилакт Болгарский, Толкование на соборныя послания, Казань 1865.
См. также T. Cramer, Catenae, t. 8.
b) Русская:
см. литературу о послании Апостола Иакова,
с) Западная:
Лучшими комментариями являются:
A. Wiesinger в Bibl. Commentar v. H. Olshausen Bd. VI, Abth. 3;
J. Hofmann, Die heilige Schrift, Th. VII, Abth. 2;
C. Kcil, Commentar über die Briefe d. Petrus und Judas, Lpzg 1883;
F. Spitta, Der zw. Brief d. Petrus und der Brief d. Judas, Halle a S. 1885.
Из введений:
Th. Zahn, Einleitung, Bd. II, 2 Ausg., Lpzg 1900
и статья Зиферта в Real- Encyklop. v. Hauck., Bd. IX.
[Rev. Prof. R. A. Falconer, Jude 22, 23 в "The Expositor" 1901, IX, p. 200—207.
Rev. J. B. Major: Φθινοπωρινός (к ст. 12) в "The Expositor" 1904, II, p. 98—104; Notes on the Text of the Epistle of Jude ibid. 1904, VI, p. 450—460,
а также в Словарях:
Hastings'a, Cheyne, Smith, Vigouroux.
См. и y Agnes Smith Lewis, Who was Judas Thomas? в "The Expository Times" XIV, 9 (June 1903), p. 397—399.
Prof. E. Kühl в Kr.-exegetischer Kommentar über das N. T. M e y e r'a XII, 6 Aufl. Göttingen 1897.
Dr. Georg Wandel, Der Brief des Judas, Lpzg 1898.
Rev. Charles Bigg, A Critical and Exegetical Commentaryon the Epistles of St. Peter and St. Jude, Edinburgh 1901.
Friedr. Maier, Zur Erklärung des Judasbrief 5 в "Biblische Zeitschrift" II, 4 (Freiburg im Breisgau 1904), S. 377—399.
H. Schurenhorst, Das Verhältnis des Judasbriefes zum zweiten Petrusbriefe, Diss., Münster 1904.
B. Gheorghani, Der Brief des Judas: Einleitung und Commentar, Czernovitz, 1904.
Th Barus, The Epistle of St. Jude: a Study in the Marcosian Heresy в "The Journal of the Theological Studies" VI, 23 (April 1905), p. 391—411 (якобы явилось в М. Азии около 160 г.).
Ср. и Prof. H. v. Soden, Urchristliche Literaturgeschichte (Berlin 1905), S. 234 — 235.
О стридлическом строении послании Иуды см. H. J. Cladder S. J. в "The Journal of Theological Studies" V, 20 (July 1904), p. 589-601.]
К изучению книги Еноха:
R. Charles, The Book of Enoch, Oxford 1893, где указана литература предмета [и y prof. E. Schürer, Geschichte des jüdichen Volkes im Zeitalter Jesu Christi III³, Lpzg 1898, S. 190—213].
Ha русском языке цит. сочинение о. проф. А. В. Смирнова и М. И. Соколова, Славянская книга Еноха в "Чтениях в Императорском Обществе истории и древностей российских при Московском Университете" 1899 г., IV [стр. I—IV; 1—112, не окончено].
* Димитрий Иванович Богдашевский,
д-р богословия, орд. проф. Киевской духовной академии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 7, стлб. 520. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1906 г. Орфография современная.