К. Е. Скурат. Великие учителя Церкви
Если всегда будешь памятовать в уме своем о святых мужах, преподобных женах, и о добродетелях их, то, конечно, найдешь, как совершенно святые возлюбили Бога, и укоришь себя, что не только ничего такого не сделала, но и не помыслила о том.
Из Послания монаха Исаии
к благороднейшей монахине
Феодоре [с. 10] [1]
В истории духовной жизни Святой Православной Церкви с древних пор (начиная с IV века) получили известность и значимость собрания кратких житий, изречений, а подчас и довольно обширных поучений святых подвижников-мужей и отдельно - святых подвижниц-жен. Первые получили название патериков (отpathr - отец), а вторые - митериков, митериконов (от mhthr - мать).
В Х веке подобного рода Митерикон составил инок (авва) Исаия и представил его "пречестной монахине Феодоре". "Знает Бог, - пишет инок Исаия, - с каким трудом я собрал все сие для любви твоей. Боюсь, впрочем, не найти бы осуждения в людях, что еще никто от века не составлял женской книги, как я для тебя. Но я презираю всякий укор, имея в виду одно твое спасение" [с. 104-105]. "В ней найдешь ты, - пишет инок Исаия в начале данной книги монахине Феодоре, - все цветы добродетелей - внимание ума и поучение сердечное, к уцеломудрению твоему и спасению души твоей, если хочешь" [с. 28].
Святитель Феофан (Говоров) - переводчик Митерикона с греческого языка на русский, - рекомендуя этот труд для "наших благоговейных инокинь, для которых прямо назначенных книг у нас не имеется", и касаясь его содержания, пишет: "Наставления направлены к безмолвствующим; но могут идти и вообще к инокиням, ревнующим о совершенстве в иноческой жизни: инокиня в келии тоже есть уединенница, если живет с разумом" [с. 3, 4].
К этим духоносным словам святителя можно добавить следующее. Многие наставления Митерикона перекликаются с учением патериков и поэтому могут быть полезными и для иноков, тем паче что нередко блаженные старицы приводят изречения подвижников-монахов и указывают на примеры их жития. Более того, они могут принести пользу, при соответствующем руководстве духовника, и ревнующим о спасении мирянам, так как раскрывают не только то, что рекомендуется благоговейным, пречестным, благороднейшим, но говорят и об общих основах святой жизни. Разве не ко всем относятся наставления Митерикона о любви к Богу и ближнему, о молитве, о смирении, терпении в молчании, о целомудрии [2], воздержании, об уединении (хотя и несколько ограниченном условиями мира), о брани против искусителя, против скверных помыслов, о заботе соблюсти в чистоте язык и слух, о посте, плаче о совершенном грехе, о памяти смертной и последнем Суде, о действии благодати Божией... Это и другое учение Митерикона и будет в дальнейшем изложено.
На первое место в Митериконе ставится исполнение заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и любви к ближнему. Когда сестры-сподвижницы спросили блаженную Синклитикию: каким образом можно спастись? - она, глубоко вздохнув, ответила кратко и определенно: "Прежде всего и паче всего должно сохранять нам то, что сказал Господь: Возлюбиши Господа Бога твоего всею душею твоею и искреннего твоего, яко сам себе (Мф. 22, 37, 39). Итак, вот где спасение - в действенной любви" [с. 30]. Другая святая подвижница, Сарра, говорила: "Почтим Единого, и все почтут нас. Если же презрим Единого, то есть Бога, то все презрят нас, и - пойдем в огнь кромешный" [с. 60].
Больше всего внимания уделяется в Митериконе безмолвию и молчанию. С ними нередко так или иначе связывается целый ряд других дел подвижнического жития.
"Господь мой сказал мне: делай дело Мое, и Я буду питать тебя, - свидетельствует блаженная Ма-трона. - Дело же Божие есть, во-первых, безмолвие, во-вторых, молчание [с. 46]. По суждению блаженной Феодоры, монаху "паче всего" подобает пребывать в безмолвии [с. 63].
Признаками истинного безмолвника являются: неотлучная мысль о Боге - "жаждание Господа"; исполненный тишины ум - неблуждающий в суетных помыслах; смерть для мира, но всегдашняя память о смертном часе; победа над чревоугодием, леностью и малодушием; ненасытная молитва; любовь к псалмопению, чтению священных книг; множество поклонов; обилие слез. "Безмолвник есть образ ангела земного" [с. 79, 80].
Труден, но и многополезен подвиг безмолвия и молчания. Как желающие зажечь огонь "сначала задымляются и слезят", так и хотящие возжечь в себе огонь Божественный прилагают много трудов, "с безмолвием и молчанием" [с. 29]. Помнящий учение Священного Писания: От слов твоих оправдишися, и от слов твоих осудишися (Мф. 12, 37), непременно изберет молчание [с. 39]. Безмолвие и молчание изгоняют сладострастные помыслы, истребляют даже устаревший злой навык, избавляют от многих грехов [с. 41, 70, 38]. Нравы и чувства безмолвие делает добрыми, добродетель приводит "в большую силу", учит творить все добродетели [с. 78, 54]. Не хранящему безмолвие - добродетели чужды. "Как невозможно на песке расти траве, так занятому мирскими развлечениями и беседами невозможно творить плода небесного" [с. 61, 53]. Любящего же безмолвие, пребывающего в нем - любит Бог и пребывает с ним [с. 78, 60].
Блаженная Феодора, подчеркивая значимость безмолвия: муж же мудр безмолвие водит (Притч. 11, 12), предостерегает: "Знай, дочь моя, что когда кто захочет безмолвствовать, тотчас приходит лукавый со всем своим демонским воинством и отягчает душу безмолвствующего" скверными помыслами, малодушием, унынием, расслаблением, расстройством всех членов тела и всех сил души. "Но, - утверждает блаженная, - если будешь бодрствовать, то все сие исчезнет". И приводит пример. Один мудрый инок, как только стал творить молитвенное правило, был брошен "в озноб и в жар". Однако инок не пал в изнеможении, а сам себе велел: "Вот я теперь болен и, может быть, умру; встану же пред смертью, совершу мое правило". С этой мыслью он понудил себя исполнить правило. И что же? Окончилась молитва - окончилось и искушение. "Брат сей, - завершает свое повествование святая жена, - и после противоборствовал" искушениям, читая молитвенное правило [с. 95, 96].
Ввиду важности безмолвия и молчания святые жены неоднократно призывают: "Возлюбите безмолвие и молчание - матерь всех добродетелей, да избавит Бог вас, безмолвствующих, от всех сетей вражиих" [с. 76]. "Стяжи сии две добродетели - спасешься" [с. 50]. "Люби молчание больше чем беседу: ибо молчание есть сокровище монахов, беседа же иждивает богатство их" [с. 38].
В Митериконе имеется, можно сказать, гимн хвалы безмолвию и молчанию, воспетый блаженной Феодорой. Вот он: "О безмолвие и молчание - мать сокрушения!.. Родительница покаяния!.. Зерцало грехов!.. Свобода для слез и вздохов!.. Сожительница смирения!.. Просветительница души!.. Родительница кротости!.. Собеседница Ангелов!.. Водительница в мирное состояние!.. Световодительница ума!.. Зрительница помыслов и сотрудница рассуждения!.. Супружница страха Божия!.. Твердыня поста, узда языка и препона чревоугодия!.. Матерь молитвы, школа чтения, тишина помыслов и необуреваемое пристанище!.. Докучательница Богу, ограда юнейших, подательница нераскаянного мудрования, охранительница от смущений всех, искренно возлюбивших тебя!.. Благое иго и легкое бремя, упокоительница и носящее носящего тебя!.. Радование души и веселие сердца!.. Себя одну испытывающее и о себе одной пекущееся, со Христом денно-нощно беседующее, и непрестанно пред глазами имеющее смерть!.. День и ночь ожидающее Христа и хранящее надежду свою неугасимою! Желая Его, ты непрестанно поешь: готово сердце мое, Боже мой, готово сердце мое!.. Истребительница сластолюбия, и вместо смеха в плач приводящее стяжавшего тебя!.. Враг бесстыдства и ненавистница дерзости!.. Всегдашнее приятелище Христа!.. Узилище страстей! О, безмолвие и молчание - село Божие и древо жизни, приносящее благие плоды!" [с. 48-50].
Непременным спутником безмолвия и молчания служит молитва. "Бодренный монах" в великом безмолвии "приседит молитвам" [с. 29]. Основных "деланий" два: безмолвие и молитва. Именно они "возделывают" душу, отгоняют нечистые помыслы, приводят ум в исправность, избавляют от вражьих сетей, обогащают подвижницу всеми добродетелями, ведут ко спасению [с. 65, 41, 64, 70]. "Молитва с Богом соединяет" [с. 73]. Посему преподобная Феодора говорила: "Если желаешь в теле служить Богу, подобно бестелесным, - имей непрестанную молитву в сердце своем, возлюби всею силою безмолвие и молчание" [с. 73].
Также неразрывно связано с безмолвием и смирение. Как нельзя без гвоздей построить корабль, так без молчания, безмолвия и смирения "невозможно спастись" [с. 66].
Определяется смирение тайным совершением добра без возношения в своем сердце [с. 54, 60]. "Если стяжешь какие добродетели, учит святая Синклитикия, - не возносись сердцем своим и не говори: такие и такие я совершила добродетели. Но хотя бы ты сотворила их и все, говори: как раба я исполнила то, что повелено" [с. 66]. Если случилось падение - должно просить прощения со смирением; предстоит время поношения - надо искупать его опять-таки смирением [с. 66, 90]. "Если будешь всегда так помышлять в сердце своем, - делает вывод святая Синклитикия, - то Господь пошлет тебе помощь от святого жилища Своего, и избавит от сетей вражиих" [с. 66]. В ином случае: Те, кои делают напротив, терпят великий ущерб. Ибо у тех отнимается и то, что они думают иметь (Лк. 8, 18) [с. 54] [3].
Проявляется безмолвие в терпении, в спокойном перенесении любых обид, оскорблений [с. 68].
Блаженная Матрона рассуждает: "Терпение монахини обнаруживается в безмолвии и молчании. Ибо претерпевый до конца, той спасется, сказал Господь" (Мф. 24, 13) [с. 46-47]. На вопрос блаженной Феодоры: почему демоны сильно борят нас? Святая Синклитикия отвечала: "Потому, что мы отвергаем мать всех добродетелей то есть безмолвие с молчанием и терпением" [с. 66].
Пример дивного терпения, которое славили Ангелы и перед которым трепетали демоны, явила святая матерь Сарра. Келия святой находилась на берегу реки. Шестьдесят лет она провела здесь в безмолвии и за все время ни разу не наклонилась к реке, чтобы на нее посмотреть [с. 47].
Безмолвие и молчание "рождают" целомудрие [с. 45]. Благоговейной подвижнице дается совет: "Та, которая хочет сохранить тело свое в целомудрии и ум свой представить Богу чистым, должна проводить дни свои в блаженном безмолвии, сидя в келии своей" [с. 76, 77].
Целомудрие состоит не просто в победе грубого и вещественного любодеяния, но в очищении и самих чувств [с. 40]. "Принявшим звание" подобает иметь "крайнее целомудрие" [с. 41]. Им не следует выходить на места публичные. Если считается стыдом смотреть на обнаженных близких родных, то тем более на людей незнакомых в непристойной одежде, к тому же говорящих дерзкие слова. "Но и сидя дома, не должно дремать" [с. 40]. Молодым монахиням дерзновенно сидеть с мужчинами, говорить с ними, принимать пищу. Старицы им завещают: "Всячески блюстись от мужеских лиц, хотя бы то были братья" [с. 43]; не иметь сношений с мирянами, не шутить с отроком [с. 58]. "Монахиня, дружащаяся с мирянами или монахами, лишается дружества с Богом, и находится на стороне демонов. Потому и называется она монахинею, что имеет любовь и стремление к единому только Богу" [с. 48]. Если же в мыслях появится красивое лицо, то рекомендуется вспомнить, что оно станет трупом и уйдет в землю. "Но более всего должно укрощать чрево" [с. 43].
Мирские жены тоже живут целомудренно, но они грешат тем, что непристойно смотрят, неумеренно смеются. Монахиням же подобает быть выше сего. Им не позволительно ни "суетное зрение", ни пустая речь, ни слух непристойного. "Беззаконно то, чтобы орган божественного песнопения произносил скверные слова" [с. 30]. Целомудрие будет почтено и на земле, и на Небе увенчается славою пред лицем Всевышнего" [с. 42]. Богатство души вместе с безмолвием и молчанием составляет и воздержание [с. 42]. Отвечая на просьбу указать такой путь, который бы привел в Царство Божие, преподобная Матрона назвала такие добродетели: безмолвие, молчание и многое воздержание с упованием на милость Божию [с. 68]. Без этих добродетелей душа "не может увидеть грехи свои и не может спастись" [с. 66]; стяжавшая же их может спастись [с. 42]. Полнейшее свое выражение находит безмолвие в келии - в уединении.
Блаженная Матрона учит: "Начни доброе дело безмолвия, и не слушайся врага выйти когда-нибудь из келии своей" [с. 47]. "Убезмолвись в келии своей", - призывает другая блаженная - святая Сарра [с. 54, 55]. Путь в Царство Божие - путь "тесный и прискорбный" - есть пребывание, подвиг в келии в безмолвии, молчании, молитве, чтении Священных Книг, посте, множестве поклонов "со многими слезами", в отречении своей воли "ради Бога" [с. 57, 64, 47].
Постоянный выход из келии один - в церковь, в храм Божий [с. 57]. В другие места разрешается только по великой нужде и крайности [с. 47]. "Что же пользы, дочь моя, - вопрошает святая Синклитикия, - блуждать вне келии, если это бывает причиною многих грехов, за кои будет вечная мука?" [с. 62]. Часто оставляющие свои келии рассеиваются в пустых разговорах и мирских встречах, что дает злой силе, "всеокаянному", свободнее расхищать их души и помыслы [с. 64]. "Как сокровище открытое раскрадывают воры, так над монахинею, вышедшею из своей келии, посмеиваются демоны, влеча ее туда и сюда, пока не ввергнут и не погрузят в какую-нибудь страсть" [с. 53].
"Демоны, - говорила блаженная Феодора, - всячески изыскивают нашей погибели" (о чем упомянуто в только что изложенном выше), поэтому в духовной жизни необходима брань против искусителя [с. 78].
Враг нашего спасения прибегает к различным способам злого воздействия на нас, "чтобы только соделать нас грешниками пред Богом и возыметь власть". Он искушает нас и греховными помыслами, и зрением, и слухом, и языком... [с. 78]. Иногда одевается "в чужое платье" и оружие свое держит неприметно - "показывает хлебные зерна, а под ними скрывает тенета" [с. 40]. Эти искушения попускаются нам, "как скоро мы хотя мало расслабеем и вознерадим о духовном нашем деле" [с. 78] [4]. Чтобы не оказаться побежденными злым духом, "должно смотреть за его хитростями, должно бодрствовать во всякое время" и, с Божией помощью, сражаться с ним [с. 41]. "С умножением браней умножаются и венцы. Не вступивший в брань и не боровшийся с противником своим как увенчается от Небесного Царя венцом нетленным и многочестным" [с. 78].
Надо бороться и со скверными помыслами.
Когда сестры спросили блаженную Феодору о нечистых помыслах, Блаженная сказала, что всякий "неподобный" помысл, если он сопровождается "соуслаждением и согласием", будет судим. "Бог вменяет вожделение жены в блуд, гнев и ненависть - в человекоубийство... Итак, не говорите, добрые мои сестры, что помыслы не вредят нам, когда одно сосложение с ними судится, как дело" [с. 81]. Поэтому помыслам должно не только противоборствовать, "но и всевать против них" [с. 76]. Блаженная Сарра указывает, каким образом подобает бороться с помыслами. "Не борись со всеми, - говорит она, - но с одним: ибо все помыслы имеют над собою один, как главу. Воюй против сей главы, и все другие помыслы смирятся". Она же называет и "орудия", которые надо применять против сей главы. Это: "Безмолвие, пост, долулежание, жажда, всенощное стояние, преодоление сна, чтение, слезы от сердца, множество поклонов, биение в грудь, смирение" [с. 58, 59]. К этим "орудиям" в Митериконе добавляется: прекращение воспоминаний "о мирских вещах" [с. 64].
Все человеческие тайны, все сокровенное, скрытое известно Богу, и "потому да будет помысл твой всегда чист от всякого зла" [с. 63].
В чистоте соблюдать должно язык и слух, дабы "не говорить пустых и осудительных речей, и не слушать их с пристрастием. Не слушай пустого, и не будешь вместилищем чужих пороков. Если примешь в себя смердящую нечистоту речей, то чрез помышление положишь пятна на молитву твою. Наслушавшись безжалостных поносителей, на всех будешь смотреть косо, подобно глазу, который, насмотревшись прежде на яркий свет, после защурясь смотрит на предметы" [с. 58]. Инок, который не удерживает своего языка, "познает срамоту свою", если не в течение жизни, то "во время смерти" [с. 42].
Однажды преподобную Феодору спросила монахиня, что ей делать тогда, когда язык "озлобляет" ее, и она не в силе удержать его, находясь среди людей. Блаженная ответила: "Если не можешь удерживать языка своего, беги в уединение и, пребывая в безмолвии, храни ум свой в страхе Божием, и в молчании славословь Господа своего. Поступая таким образом, ты обуздаешь не только язык, но и все страсти" [с. 62, 63].
Действенным средством к обузданию и греха и страстей является пост.
Пост - узда против греха. Иссушенное тело постника извлекает его душу из глубин страстей. "Удерживающий чрево может удержать и блуд, и язык, и все страсти" [с. 41, 42]. Постом смиряется тело [с. 73]. Блаженная Сарра учит: "Ничем так не смиряется душа, как скудостью хлеба и воды". Когда неприятель намерен взять какой-либо город, он лишает доставки в него съестных припасов и воды. И осажденные вынуждены сдаться. "Так и монах, если не стеснит чрева своего алчбою и жаждою, не может избавиться от злых помыслов" [с. 39].
Блаженная Феодора за всю святую Четыредесятницу вкушала лишь семь литров чечевицы и один кувшин воды. Бывало, неделями она совсем не пила воды, хотя чашка, наполненная водой, висела возле нее [с. 39, 42]. О преподобной Сарре рассказывали: однажды напал на нее сильный "дух блуда". Для борьбы с ним она наложила на себя строгий "пост, бдение, долулежание и молитву". И когда она еще во время сей брани вышла на свою кровлю - "дух блуда явился ей телесно и сказал: победила ты меня, Сарра. Она говорит ему: не я победила тебя, но Владыка мой - Христос" [с. 44]. А блаженная Матрона за все время монашеского жития "никогда не была борима демоном блуда", потому что "не пресыщалась ни хлебом, ни водою, ни сном" [с. 46]. И еще сохранилось сказание о преподобной Сарре: одна сестра принесла ей пищу и вино. Преподобная взяла еду, а от вина отказалась, прибавив: "Возьми от меня смерть... Не знаешь ли, что пострадали от вина Ной и Лот?.. Если не утончится тело твое и не станет как древо сухое, то как вселится в душу твою благодать Духа?.. Вот уже 59 лет я в келии сей, и, благодатью Христовою, никогда не вкушала вина" [с. 55].
На вопрос: хорошо ли перестать вкушать "вожделенные яства и пить вино?" - дается в Митериконе краткий ответ: "И весьма хорошо" [с. 68].
Совершенной добродетелью является произвольная нищета, но она "только для людей крепких". Подобно тому, "как суровое платье, если его стирать и выжимать, становится чистым и белым, так и душа, крепкая от произвольной нищеты, более и более утверждается. Слабые же духом, подобно ветхой одежде, разоряются в сердце, не имея потом сил сносить более тяготу сей добродетели. Надобно наперед отвергнуть орудия плотоугодной жизни". Почему и Спаситель не сразу повелел богатому юноше отказаться от своего имения, а предварительно указал на необходимость исполнения заповедей Закона Божия. Господь "как бы так говорил ему: если ты выучил азбуку, если научился складывать буквы, если привык складывать слова, то приступи наконец к совершенному чтению, то есть иди, продаждь имение твое и даждь нищим, - и тогда гряди в след Мене (См.: Мф. 19, 21)" [с. 67].
Нарушившему Закон Божий "приличен непрестанный плач" о содеянном грехе (курсив мой. - К. С.) "и сокрушение сердца" [с. 72]. Преподобная Пелагия призывает: "В безмолвии плачьте о грехах своих" [с. 38]. Она же учит: "Начало падения есть смех и вольность". Смех не только ничего не созидает в духовном росте, но разрушает и уже созданное, отгоняет от души Святого Духа, "изгоняет добродетели" [с. 38, 37]. Блаженная Сарра, увидев однажды смеющуюся юную монахиню, сказала: "Не смейся, сестра, ибо тем ты отгоняешь от себя страх Божий и подпадаешь посмеянию диавола" [с. 33]. Итак, "подпавши телесным страстям", подобает "плакать о себе, прежде нежели застанет нас плач суда" [с. 38].
Во всем должна быть постоянная бдительность - "нам должно бдительно за всем смотреть" [с. 29]. Беспечность, леность, нерадение разрушают подвиг в самой основе. Потому блаженная Синклитикия и говорила посвятившим себя Богу: "Никогда не послаблять себе" и никогда не быть в беспечности [с. 74]. Если случится проспать час молитвенного правила, то, вставши, должно затворить свою келию и неспешно исполнить его [с. 59]. Если искуситель "подложит" помысл "блуда и осуждения ближнего", опять-таки надо неленостно "встать на молитву и с плачем молиться против них Богу" [с. 44]. Беспечность, покой губят все благое делание души. Как дым отгоняет пчел, так они отгоняют от души страх Божий [с. 39].
Вот что рассказывает блаженная Мелания: одному брату, желавшему уйти из мира, долго препятствовала мать, наконец она позволила ему, но он, став монахом, "в нерадении иждивал жизнь свою". Мать умерла. Вскоре заболел и он. Во время болезни был восхищен на суд Божий, где среди осужденных увидел мать. "Сын мой! - воззвала она к нему. - Что это - и ты осужден в это место? Где же слова твои, кои говорил ты: спасти хочу душу мою". Пристыженный не нашел ответа. Но вдруг услышал голос: "Возьмите сего отсюда! Я послал вас за другим монахом", который живет в иной обители... Видение кончилось... Удостоверившись, что действительно в эту минуту почил другой инок, больной, как только выздоровел, "пошел в затвор и сидел в безмолвии, заботясь единственно о спасении души своей, каясь и плача о том, что прежде жил в нерадении" [с. 32].
"Безмолвствуй, молчи, бди, постись, плачь, и, может быть, Бог помилует тебя" [с. 45].
Самым действенным средством для избежания зла и укрепления в добре служит память о Боге, смерти и последней участи.
Жизнь инока, "подобно раю, должна быть ограждена пламенным мечем - молитвы и памяти Божией" [с. 62]. Если в сердце подвижницы или подвижника будет всегда память о Боге, дух тьмы ничем не сможет повредить им, как и стоящему возле царя нельзя причинить обиды. "Бог говорит: приблизьтесь ко Мне, и Я приближусь к вам" (См.: Иак. 4, 8) [с. 64] (Ср.: с. 78).
Отделяют душу от памятования о Боге "многословие, услаждение чем-нибудь, смех, блуждание вне келии, обращение с мужчиной, гнев, оставление чтения и размышления, попечение о суетности мирской, непамятование о смерти... Но мудрая монахиня, заметив в себе какое-нибудь их сих зол, спешит исправиться" [с. 60].
Хранить память Божию, по слову блаженной Сарры, необходимо "до последнего издыхания" [с. 61]. И память "о последнем издыхании" и участи после сего - непременное присутствие в подвиге. Блаженная Сарра свидетельствует: "Трех вещей боюсь я: когда душа имеет выйти из тела, когда имею предстать Богу и когда изыдет последнее о мне определение в день Суда" [с. 29].
В ответ на просьбу блаженной Феодоры, обращенную к одной престарелой девственнице, поведать о причине удаления ее от мира, девственница рассказала следующее. У нее был отец, кроткий, терпеливый, молчаливый, трудолюбивый, но телом немощен. Мать же была совершенно иного нрава и не знала болезней. В день смерти отца "возмутился воздух, начались страшные громы и молнии". А в день смерти матери погода была ясная. Рассказчица решила, что лучше подражать матери. Но в сонном видении предстал ей "некто высокий ростом", который сначала отвел ее в сад, исполненный всяких растений "с плодами, красоты, превышающей всякое повествование". Здесь ее встретил отец. Затем ее ввели "в жилище, исполненное мрака и зловония". Там она увидела мать "в огне по самую шею". "Зная, - завершает свое свидетельство блаженная Феодора, - какие страшные муки ожидают грешников и как отрадны жилища идущих путем заповедей Божиих, положим в сердце своем - удаляться от зла и творить благо" [с. 33-37]. "Да будет память твоя, - призывает свою духовную дочь святая Синклитикия, - всегда в Царствии Небесном, и ты вскоре наследуешь его" [с. 62].
Подвиг бывает только тогда совершен, когда несущий его находится под действием благодати Божией.
Благодатью Христа Спасителя побеждаются злые помыслы [с. 59]. Побеждается ею же сам "возделыватель всех страстей" [с. 88]. О последнем рассказывается: один старец, прежде чем начал безмолвие, "в исступлении" увидел юношу с сияющим лицом, который подвел его к страшному и высокому человеку и велел вступить с ним в борьбу. Старец испугался. Но Ангел Божий сказал: "Коль скоро ты схватишься с ним, я помогу тебе и доставлю тебе победный венец". И действительно Ангел помог. "Так и нам, матери и сестры, - завершается рассказ, - должно оставить все вещественное, да возможем благодатью Христовой, в крепости и силе противоборствовать мрачному возделывателю всех страстей" [с. 87, 88].
Спасение совершается Божией благодатью. "Благодатью Божией спасешься", - учит блаженная Феодора монахиню [с. 63].
Но действие благодати Божией непременно, как это видно и из выше изложенного, должно соединяться с собственными усилиями подвижника. Дом души постоянно надо вычищать и осматривать: не засело ли в нем "какое ядовитое животное" - грех, и "окуривать его Божественным фимиамом молитвы" [с. 69]. Духовное здоровье определяется тем, что даже мысленно не вожделевают греховного [с. 26] [5].
Примечательно, что в Митериконе указывается и признак истинного подвижничества. "И враг внушает подвижничество, - говорит блаженная Синклитикия, - и у него есть ученики-подвижники. Как же отличить подвижничество Божественное и царское от тиранского и демонского? Ничем лучше, как умеренностью" [с. 74].
Делается также весьма важное предупреждение: "Кто исполнит весь духовный закон, а падет в одну страсть, тот становится повинным всем страстям" [с. 77].
Невесте Христовой должно "прилично украситься, чтобы понравиться" Жениху-Христу. На главу надо возложить "тройственный венец - веру, надежду и любовь"; шею - перевязать смиренномудрием; препоясаться целомудрием; на пире предложить "нетленные снеди - молитву и пение" [с. 74-75].
Святые жены призывают, и призывают всех, быть внимательными ко всем своим поступкам - каждый вечер (и даже утро) давать себе отчет, что сделано "из того, чего хочет Бог", и что сделано "такого, чего Он не хочет"; они убеждают не тратить напрасно ни одной минуты земной временной жизни, данной для стяжания Жизни Небесной Вечной. "Если кто потеряет золото или серебро, - наставляет блаженная Феодора, - то может на место его приобрести другое; но кто потеряет время в суете жизни сей, тот не может уже найти его. В час смерти много будет раскаиваться таковой" [с. 63, 64] [6].
Вот те "лучшие духовные цветы бессмертного луга или рая", которые сплетши в "венец" инок Исаия посылает благочестивой Феодоре [с. 28].
Как бы итогом ко всему изложенному служат следующие наставления блаженной Феодоры, обращенные к приходившим к ней подвижницам:
"Старайтесь, сестры мои и матери, соделать внутреннего человека монахом, а не внешнего только. Возлюбите Господа нашего Иисуса Христа и упражняйтесь в подвигах добродетелей. Пребывание в трудах с терпением отгоняет уныние.
Если хотите избавиться от всех страстей, убегайте матери всех зол - самолюбия.
Любите безмолвие... Безмолвие и молитва суть лучшие орудия добродетели; ибо, очищая ум, они соделывают его острозорким...
Удерживайте чрево, сестры мои и матери, язык и гнев, и не преткнутся о камень ноги ваши...
Обуздывают похоть воздержание и труд, а истребляют ее - безмолвие и память о смерти...
Всякий грех бывает через сласть, и всякое прощение - чрез злострадание, безмолвие и молчание...
Зло, застаревшее в сердце человека, или нечистая страсть требуют долговременного и великого злострадания: ибо привычка, укоренившаяся в сердце, с трудом изменяется...
Берегитесь вина... Пить вино совершенно несвойственно монахам, и еще более монахиням. Кто не послушает сего совета - легко впадет в диавольские сети...
Знайте... что нерадение и расслабление ввели Адама в преступление...
Тот недолго будет чувствовать труды подвижничества, кто все делает с рассуждением, мерою и вниманием...
Венцом для терпеливо пребывающих в безмолвии будет скорая помощь от Господа...
Если вы, безмолвствуя, стяжете с помощью Божией сии добродетели, то вы недалеко будете от Царства Божия, матери мои и сестры!.." [с. 96-100].
Завершить эту заметку хочется богомудрыми словами инока Исаии:
"Госпожа моя и сестра!.. Не говори, что только мужчинам можно проходить строгие добродетели, по крепости естества их. Возревнуй же и ты на подвиг!..
Имей настоящий Митерик светом, просвещающим тебя в настоящей жизни, пока прейдешь к немерцающему Свету - сладчайшему Иисусу и Богу нашему. Даруй, Боже, и моей бедности, святыми молитвами твоими, улучить часть спасаемых" [с. 105-107].
1. См.: Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре. М., 1891. Репринтное издание Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря. М., 1995. По последнему изданию приводятся цитаты. Страницы указываются в скобках.
"Достопамятные изречения святых жен-подвижниц" (свв. Феодоры, Синклитики, Сарры, Мелании, Матроны и др.), составляющие собственно Митерикон, помещены в используемом издании на с. 28-107. Они и цитируются в данной заметке. На прочих страницах расположены: "Послания монаха Исаии к благороднейшей монахине Феодоре" [с. 5-27] и "Духовные наставления монаха Исаии пречестной монахине Феодоре" [с. 108-197].
2. Да, и о целомудрии, хотя и не в смысле девства. "О еже благословитися им (вступающим в брачный союз. - К. С.) в непорочном жительстве... О еже податися им целомудрию... Честный их брак покажи, нескверное их ложе соблюди, непорочное их сожительство пребывати благоволи..." - молится Святая Церковь при обручении и венчани.
3. О смирении как высочайшем делании много говорится в святоотеческих творениях. Особенно выразительно учит преподобный Исаак Сирин: "Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые" (Творения. Сергиев Посад, 1911. Сл. 53. С. 235). "Пока не смирится человек, не получает награды за свое делание" (Сл. 34. С. 148). "Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того... без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание" (Сл. 46. С. 198, 199).
4. И не только постигают нас искушения тогда, когда "мы хотя мало расслабеем и вознерадим о духовном нашем деле". Блаженная Феодора говорит: "Неленостная душа раздражает против себя демонов" [с. 78].
5. Преподобный Серафим Саровский призывает: "Стяжайте благодать Духа Святого... Христа ради добродетелями... которые вам больший прибыток дают... Примерно: дает нам более благодати Божией молитва и пение, бдите и молитесь; много дает нам Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте". Из беседы преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым "О цели христианской жизни". Цит. по кн.: Святый преподобный Серафим Саровский Чудотворец. Одесса, 1903. Репринтное издание. М., 1990. С. 54.
6. Ср.: "Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим, ибо всякий день и к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен". Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. Слово 6-е: О памяти смерти, § 23.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter