Удаляй от себя всякую печаль, потому что она есть сестра сомнения и гнева (св. Ерм, 94, 192).
***
Печаль есть самый злой из всех духов и самый вредный для рабов Божиих и преимущественно пред всеми другими погубляет человека и изгоняет Святаго Духа (св. Ерм, 94, 192).
***
Молитва печального человека никогда не имеет силы восходить к Престолу Божию... потому что... печаль, смешанная с молитвою, не допускает молитве взойти чистою к Престолу Божию. Ибо как вино, смешанное с уксусом, уже не имеет прежней приятности, так и печаль, примешанная к Святому Духу, не имеет той же чистой молитвы (св. Ерм, 94, 194).
***
...Очищайся от злой печали, и будешь жить с Богом; и все будут жить с Богом, которые только отбросят от себя печаль и облекутся в радость (св. Ерм, 94, 194).
***
...Печаль по Богу не налегает на человека (подавляющею тяготою), но говорит ему: не бойся, прииди опять Богу), ибо знает Он, что человек немощен, и подает ему силу (прп. авва Исаия, 89, 348).
***
Всякая печаль, которая хотя, по-видимому, не заключает в себе ничего запрещенного, однако же не способствует и к богочестию, есть житейская (свт. Василий Вел кий, 9, 218).
***
Не давай печали сердцу своему, ибо мира печаль смерть соделовает, а печаль яже по Бозе доставля тебе жизнь вечную (ср.: 2 Кор. 7, 10) (прп. Ефрем Сирин 30, 156—157).
***
...Печаль же снедает сердце человека, впадшего в нее. Не давай печали сердцу своему, но утешай себя о Господе (прп. Ефрем Сирин, 30, 193).
***
Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы взять и чрез отчаяние ввергнуть их в геенну (пр Ефрем Сирин, 32, 75).
***
Не будь домом горести, чтобы яд ее не заразил само тебя, после того как сообщишь его ближнему (прп. Ефрем Сирин, 32, 84—85).
***
Печаль, преклонявшая тебя к земле, вознесет чело твое пред Престолом Судии (прп. Ефрем Сирин, 34, 297).
***
...Поелику человек двойствен, т. е. состоит из души и тела, а сообразно С этим двойственна также и жизнь в каждом действии, в нас происходящем, то прекрасно будет рыдающим в телесной жизни, если у них много поводов к оплакиванию сей жизни, приуготовить душе стройное ликование. Ибо чем чаще омрачается жизнь печалью, тем паче для души скопляются поводы к веселию. Мрачно смотрит воздержание; потупляет взор смирение; потерпеть ущерб — повод к слезам; предлог к плачу — не иметь равенства с обладающими. Но смиряяйся вознесется (Лк. 14, 11), борющийся с нищетою увенчается, покрытый струпами и во всем показывающий жизнь свою достойною слез упокоится на лоне патриарха... (свт. Григорий Нисский, 19, 309).
***
...Печаль есть лишение удовольствия, или настоящего, или ожидаемого (авва Евагрий, 89, 572).
***
Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу (авва Евагрий, 89, 602).
***
...Дух печали подавляет молитву (авва Евагрий, 89, 611).
***
Все демоны учат душу сластолюбию, один демон печи ли этого не делает; но расстраивает помыслы вступающих в пустынь, пресекая всякое удовольствие душевное и иссушая ее печалью, так как мужу же печальну изсышут кости (ср.: Притч. 17, 22). Умеренно впрочем нападая, он делает отшельника благоискусным; ибо располагает его презирать все блага мира сего и отвращаться от всякой утехи. Но когда он долго и сильно томит, тогда порождает помыслы, которые советуют отшельнику извести душу свою; или понуждают ее бежать далеко от места того; что помыслив, и пострадал некогда Иов, будучи томим от него, ибо сказал: аще бы возможно было, сам был себе убил, или молил бых иного, дабы ми то сотворил (Иов. 30, 24) (авва Евагрий, 89, 654—655).
***
...Печаль, пока скопляется внутри, помрачает наш ум, а когда разрешится словами молитвы и соединенными с нею слезами и выйдет изнутри вон, то оставляет в душе великую ясность, так как в душу молящегося входит, как некоторый луч, помощь Божия (свт. Иоанн Златоуст, 44, 543).
***
Для того и печаль, чтобы мы пользовались ею к уничтожению наших грехов, а не для того, чтобы скорбели о потере имущества, о смерти или о чем-либо другом тому подобном (свт. Иоанн Златоуст, 45, 76).
***
...Если мы переменимся, попечемся сколько-нибудь о своей душе и отстанем от греха, то не будет нам ничего неприятного и печального (свт. Иоанн Златоуст, 45, 77).
***
Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения. И не так смягчают телесную опухоль теплые воды, как унимают боль души слова утешения (свт. Иоанн Златоуст, 45, 84).
***
...Как корни дерев сами горьки, а плоды приносят нам весьма приятные, так и печаль о Боге принесет нам великую радость. Кто только часто молился со скорбью и проливал слезы, те знают, какую получили они радость, как очищали совесть, как восставали с благою надеждою (свт. Иоанн Златоуст, 45, 208).
***
Постараемся же иметь попечение о своей душе, и никакая нечаянность не в состоянии будет опечалить нас(свт. Иоанн Златоуст, 45, 210).
***
Как ладья тонет, когда море воздымается и волны восстают со всех сторон, так и душа, когда отовсюду обнимает ее печаль, скоро гибнет, если никто не подаст ей помощи (свт. Иоанн Златоуст, 45, 313—314).
***
...Спасительная печаль о грехах от неумеренности становится гибельною... <Дьявол> смутил Иуду, омрачил чрезмерностью печали, гнал, преследовал, пока не довел до петли, пока не вывел из настоящей жизни и не лишил намерения покаяться (свт. Иоанн Златоуст, 45, 314).
***
Прекрасна печаль в душах искренно кающихся... (свт. Иоанн Златоуст, 45, 373).
***
Как червь, рождаясь из дерева, губит самое дерево, так и печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием (свт. Иоанн Златоуст, 45, 373).
***
Душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать (свт. Иоанн Златоуст, 46, 254).
***
Печали, каковы бы они ни были, причиняются людьми и отображают ничтожность тех, кем они наносятся... (свт. Иоанн Златоуст, 46, 621).
***
...Ничто не может быть столь полезным врачевством против печали, как употребление вина, только бы неумеренность не уничтожала происходящей от него пользы (свт. Иоанн Златоуст, 47, 299).
***
Почему же она <печаль мирская> производит смерть? Потому, что чрезмерная печаль обыкновенно доводит или до сомнения, или до пагубного богохульства (свт. Иоанн Златоуст, 49, 596).
***
Не будь нечувствителен и неблагодарен; никому не возможно быть всегда в скорбях; этого не перенесет природа (человеческая). Но так как мы всегда желаем быть и радости, то и думаем, что всегда находимся в печали. Кроме того, так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях (свт. Иоанн Златоуст, 50, 550).
***
Если же один более радуется, а другой более скорбит, то происходит это от самого человека, который скорбит но малодушию, а не от природы вещей. Если же хотим всегда радоваться, то много имеем к тому случаев. Если утвердимся в добродетели, то ничто уже нас не будет печалить: добрые надежды внушает она тем, кто приобрел ее, делает их угодными Богу и почтенными пред людьми и дает им неизреченную отраду (свт. Иоанн Златоуст, 50, 550).
***
...Когда мы предаемся излишней скорби об умершем, тогда и Бога оскорбляем, и не доставляем пользы ни себе, ни отшедшему; а когда поступаем напротив — и Богу благоугождаем, и приобретаем доброе мнение у людей. Если мы и сами не будем падать духом, в таком случае (Бог) скоро уничтожает и остаток скорби; а если будем сильно огорчаться, Он предоставляет нас во власть печали (свт. Иоанн Златоуст, 51, 420).
***
Помрачая зрение души, печаль <об умерших> не только не позволяет ей видеть ничего должного, но и причиняет великий вред (свт. Иоанн Златоуст, 51, 420).
***
...Как возможно, скажешь, не печалиться тому, кто по терял сына, или дочь, или жену? Я не говорю не печалиться, но — не печалиться без меры. В самом деле, если мм помыслим, что их взял Бог, что муж и сын были у нас смертные, то скоро получим утешение (свт. Иоанн Златоуст, 51, 420).
***
Скорбеть здесь — значит требовать чего-то вышеестественного. Если ты родился человеком и смертным, то зачем скорбишь о том, что совершилось сообразно с природой?.. Печалься лучше о грехах: это — хорошая печаль. это — величайшее любомудрие (свт. Иоанн Златоуст, 51, 420—421).
***
Велика сила печали, и много нам нужно мужества, чтобы с твердостью противостоять этой душевной болезни и, извлекая из нее пользу, — так как в ней есть нечто полезное, — избегать всего излишнего (свт. Иоанн Златоуст, 51, 519).
***
...Что тяжелее печали? Но когда она бывает печалью по Боге, то является гораздо лучше мирской радости; эта последняя обращается в ничто, а та — покаяние во спасение нераскаянно соделывает (свт. Иоанн Златоуст, 53, 606).
***
В ней скорбят ко вреду и после сильной скорби осуждают себя же, а это и служит сильнейшим доказательством того, что скорбящие ею только вредят себе (свт. Иоанн Златоуст, 53, 607).
***
Кто до такой степени рад терпеть зло, что платит причинившему его даже благодеяниями, тот как может уже печалиться? (свт. Иоанн Златоуст, 55, 627).
***
...С заботливостью нам надобно врачевать и эту болезнь, если желаем законно подвизаться подвигом на духовном поприще. Ибо как моль одежде, червь дереву, так печаль вредит сердцу человека (ср.: Притч. 25, 21). Силу этого вредного и гибельного порока Божественный Дух довольно ясно и точно изобразил (прп. Иоанн Кассиан, 56, 114).
***
...Подвиг предлежит нам — притупить жало едкой печали, которая, если при каждом нападении в разных несчастных случаях будет овладевать нашею душою, то всякий раз будет лишать нас способности к Божественному созерцанию, и самый Дух, низвергнув из состояния чистоты, совершенно расслабляет и угнетает, не позволяет ни совершать молитвы с обычною ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не попускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, погубив всякий спасительный совет и возмути а постоянство сердца, делает безумным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием (прп. Иоанн Кассиан, 56, 114)
***
...Одежда, изъеденная молью, уже не может иметь ни какой цены или приличного употребления; так же и дерево, испорченное червями, не стоит употреблять на украшение даже и посредственного здания, а годно только на сожжение огнем. Так и душа, съедаемая едкою печалью, как одежда, будет бесполезна и для той первосвященнической одежды, которая обыкновенно принимает елей Святаго Духа, стекающий с неба сначала на бороду Аарона, потом на края ее, как это изображается в пророчество Давида: как елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 2). Она не может быть пригодною и на построение и украшение того духовного храма, основание которого положил мудрый строитель Павел, говоря: Вы храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (ср.: 1 Кор. 3, 16). Какие его древа, это показывает невеста в Песни Песней, говоря: кровли домов наших — кедры, потолки наши — кипарисы (Песн. 1, 16—17). Такие-то роды деревьев требуются для храма Божия, — благовонные и не гниющие, которые бы не подвергались ни гнилости от ветхости, ни съедению червей (прп. Иоанн Кассиан, 56, 114—115).
***
...(Эта страсть) иногда происходит от порока предшествующего — гнева, или рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти, когда кто видит, что он потерял составленную в уме надежду получить какие-нибудь вещи, а иногда без всяких причин, располагающих к этой болезни; по влиянию тонкого врага мы вдруг подвергаемся такой скорби, что не можем с обычной приветливостью принимать посещение даже любезных лиц и родственников наших и что ни было бы сказано ими в приличном разговоре, нам все кажется неблаговременным и лишним и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью (прп. Иоанн Кассиан, 56, 115).
***
Только в одном случае надобно считать печаль полезною для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства (прп. Иоанн Кассиан, 56, 117).
***
...Печаль, производящая неизменное покаяние ко спасению, бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, как происходящая от любви к Богу, по желанию совершенства неутомимо простирающимся ко всякой скорби тела и сокрушению духа, и некоторым образом веселая, ободриваемая надеждою своего совершенства, сохраняет всю приятность приветливости и великодушия, имея в себе все плоды Святаго Духа, которые перечисляет Апостол: плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, вон держание (Гал. 5, 22—23). А бесовская печаль бывает очень сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединена г бесплодною грустью и мучительным отчаянием, подвергшегося ей расслабляя, отвлекает от усердия и спаситель ной скорби, как безрассудная, прерывает не только действенность молитв, но упраздняет и все сказанные духовные плоды, которые печаль ради Бога доставляет (прп. Иоанн Кассиан, 56, 117).
***
...Кроме той печали, которая происходит от спасительного покаяния, или от ревности к совершенству, или от желания будущих благ, всякая печаль, как мирская и причиняющая смерть, должна быть отвергаема, все равно как дух блуда, или сребролюбия, или гнева, должна быть совершенно изгоняема из наших сердец (прп. Иоанн Кассиан, 56, 117-118).
***
...Эту гибельную страсть мы можем выгнать из себя, если ум наш, постоянно занятый духовным размышлением, будем ободрять будущею надеждою и созерцанием обещанного блаженства. Ибо этим способом все роды печалей, которые происходят или от предшествующего гнева, или от неполучения прибыли, или от понесения убытка, или от причиненной обиды, или от неразумного смущения духа и приводят нас к смертному отчаянию, мы можем победить, когда постоянно ободривая себя созерцанием будущих, вечных предметов, пребывая непоколебимы, не будем падать духом при настоящих несчастных приключениях, а при счастливых обстоятельствах не станем возноситься, будем смотреть на то и другое, как тленное и скоропреходящее (прп. Иоанн Кассиан, 56, 118).
***
От печали <рождается> брюзгливость, малодушие, раздражительность, отчаяние... (прп. авва Серапион, 56, 254).
***
Часто случается, что неопытный, болезнуя о своих или чужих грехах, неприметным образом поражается стрелою сладострастия; через что начатое для пользы оканчивается срамом и вредом (прп. авва Пинуфий, 56, 536).
***
Душу, погруженную в печаль, ничто не может так возвеселить, как памятование о Боге (прп. Исидор Пелусиот, 61, 177).
***
Как сведущие врачи в начале болезненного припадка неохотно подают пособия, потому что приток влаг, производящих болезнь, делает водянистыми употребляемые лекарства, но дав ослабеть несколько припадку, тогда уже приступают к врачебному искусству, так и упоенному печалью, когда она еще во всей силе, не должно наносить ударов (иначе напрасно потратим слово, делая его недействительным коллурием), но, приняв ненадолго участие н печали и дав облегчиться несколько скорби, потом уже надлежит начинать врачевание (прп. Исидор Пелусиот, 61, 300-301).
***
Искушение несносной печали и великого уныния можешь уничтожить обильными слезами, благими надеждами и любовью к Сладчайшему Спасителю Христу (прп. Нил Синайский, 73, 26).
***
...Где печаль ради Бога, там, явно, и вечная будет радость (прп. Нил Синайский, 73, 107).
***
Плененный варварами заковывается железом, а плен ник страсти связывается печалью (прп. Нил Синайский, 90, 271).
***
Кто презирает мирские удовольствия, того не потревожат печальные помыслы (прп. Нил Синайский, 90, 272).
***
Славолюбивый печалится, когда терпит бесчестие, а смиренный принимает его как сотоварища (прп. Нил Синайский, 90, 272).
***
Не исполнившиеся желания произращают печали, а молитвы и благодарения заставляют их угаснуть (прп. Нил Синайский, 90, 273).
***
Печаль бывает болезнью души и тела; душу берет она пленницей, а плоть иссушает и оставляет на месте (прп. Нил Синайский, 90, 273).
***
...Печаль есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов, ибо гнев желает отмщения; неуспех в отмщении порождает печаль (прп. Нил Синайский, 90, 270).
***
Не печалится воздержанный, что не достал снеди; целомудренный, что не улучил срамного непотребства; негневливый, что не удалось отомстить; смиренномудрый, что лишен человеческой почести; нелюбостяжательный, что потерпел неудачу. Они совершенно погасили в себе все такие пожелания; почему и не испытывают печали, ибо бесстрастного не уязвляет печаль, как одетого в броню не пронзает стрела (прп. Нил Синайский, 90, 271).
***
Кто часто печалится и приписывает себе бесстрастие, тот подобен больному, притворяющемуся здоровым, ибо как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль (прп. Нил Синайский, 90, 272).
***
Если приобретем миротворную в тяжелых обстоятельствах радость, то легко будем с благодарением отражай, ею находящие прискорбности и не допускать в себя рыкающего демона печали, который, ища поглотить душу, на и паче нападает на нее в скорбях, уготовляя место и духу уныния, чтобы вдвоем сильнее омрачить душу и погубить труды ее (прп. Нил Синайский, 90, 256).
***
Сластолюбивый печалится о порицаниях и злостраданиях, а боголюбивый — о похвалах и преизбытке (прп Марк Подвижник, 69, 49).
***
...Невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль... (прп. Исаак Сирин, 58, 157)
***
Печаль, какую чувствуем при своих поползновениях, вменяется нам благодатью вместо чистого делания (при Исаак Сирин, 58, 419).
***
...Псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали (прп. Иоанн Лествичник, 57, 210).
***
Как часто слишком большое количество дров подавляет и угашает пламень, и производит множество дыма, так часто и чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною, и иссушает воду слез (прп. Иоанн Лествичник, 57, 211).
***
Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его (авва Фалассий, 91, 301).
***
Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же рождает страх адских мук (авва Фалассий, 91, 324).
***
Бегающий всех мирских похотей поставляет себя выше всякой мирской печали (прп. Максим Исповедник, 91, 166).
***
Не бывают без печали ни грешный, ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не овладел всем добром (Илия Екдик, 91, 428).
***
Печаль есть страсть тлетворная для души и тела, и самых мозгов касающаяся (прп. Никита Стифат, 93, 98).
***
...Смерть души будет лукавый мрак, от печали мира сего находящий на душу... (свт. Григорий Палама, 93, 278).
***
Отставшие от сластолюбивого нрава и пристрастие ко всему... отвергшие — притупляют жало печали (Феолипт,митр. Филадельфийский, 93, 165).
***
...Погрешают те, которые почитают добродетелью чрез мерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и само мнения, утверждающихся на том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо думая о себе, что они суть нечто немалое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на единого Бога уповает, ничего решительно доброго не чая от себя самого. Почему, и когда впадает и какое бы ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однакож не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость (прп. Никодим Святогорец, 70, 27).
***
...Поношения и злохуления, какими преследует нас мир, доставляют истинную нам славу, а его скорби — радость., (прп. Никодим Святогорец, 70, 30—31).
***
Печаль, не соединенная с упованием, чужда благих плодов, (соединена) с плодом зловредным, убийственным (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 463).