Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterПреподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни
Вопрос 451. Один христолюбивый муж спросил того же старца: нередко случается, что, когда я нахожусь с некоторыми людьми, мною внезапно овладевает стыдливость и я даже изменяюсь в лице, теряю присутствие духа, не могу ни смотреть на них, ни беседовать с ними; сердце мое стесняется и приходит в недоумение; и если тогда заговорю что-нибудь, то речь моя бывает неразумна, беспорядочна и полна тщеславия, а нередко к словам присоединяется и бессмысленный смех, и как то делается совершенно вопреки моему желанию, то я весьма скорблю о сем и недоумеваю, что мне делать. Когда заговорю, впадаю в сказанное выше; а когда замолчу, опасаюсь, не будет ли безвременно, особенно если они много раз обращаются ко мне в беседе. Объясни мне, отец мой, отчего сие происходит, тогда как вы предстательствуете о мне во святых ваших молитвах.
Ответ. Так случается с нами от зависти диавола. Он, желая, чтобы ни мы не получили пользы, ни беседующие с нами, приносит нам такие плевелы для того, чтобы, если возможно, соблазнить и беседующих с нами. Страх же Божий бывает чужд всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак, прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, отчего мы смущаемся и смеемся, ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных: глупый в смехе возвышает голос свой (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит:муж благоразумный едва тихо улыбнется. Итак, если возбуждаем в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братиею нашею со смирением и безмолвным помыслом, размышляем о сем и имеем всегда пред глазами Страшный суд Божий, то приготовление сие изгоняет из сердца нашего всякое лукавое помышление, ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Сказанного будет тебе достаточно для руководства при случающихся беседах. Если же враг будет упорствовать вести с нами брань, думая своим бесстыдством уловить и низложить нас, то не будем ослабевать, чтобы он не увлек нас в свои сети. Но из первого случая извлечем себе урок и так далее; сказано: семь раз упадет праведник, и встанет (Притч. 24, 16). А то, что он восстанет, — значит, что он подвизается; подвизающийся же бывает таким (то есть падает, но и восстает), пока конец не покажет, каков он будет. Но более всего будем помнить, что необходимо нам призывать святое имя Божие, ибо где Бог, там всё — благое; очевидно же, что где диавол, там всё — злое. И известно, что если по тщеславию, или по человекоугодию, или по какому бы то ни было виду злобы заговорим со смущением, то всё сие происходит от диавола; вспомним же, что сказал, святой апостол Павел: Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью (Кол. 4, 6). И если будем поучаться в сем, то по благоутробию Своему Вседержитель Бог подаст нам совершенное устроение в страхе Своем. Тому слава вовеки, аминь.
Вопрос 452, того же. Некто просил одного из отцов вкусить у него пищи, он же отказался, сказав, что не может. А другой упросил его только сотворить молитву в его келии. Когда же старец пришел к сему, то он принуждал его остаться вкусить у него пищи, и старец, будучи преклонен усильною просьбою, остался. Узнав о том, просивший прежде весьма опечалился. По Богу ли печаль эта?
Ответ. Когда кто-нибудь смущается или опечаливается под предлогом кажущегося благого и душеполезного дéла и гневается на ближнего своего, то очевидно, что это не по Богу, ибо всё Божие бывает мирно и полезно и ведет человека к смирению и к тому, чтобы осуждать себя самого. Писание говорит: праведный в первословии себя самогó оглагольник бывает (Притч. 18, 17). Если кто полагает, что он желает что-либо по Богу, и кто-нибудь станет ему препятствовать в сем, а он будет осуждать препятствующего и порицать его, то чрез сие обнаруживается, что намерение его было не по Богу, ибо Писание говорит: По плодам их узнáете их (Мф. 7, 16). А тот, чье намерение бывает по Богу, когда и встретит препятствие в ком-либо, скорее смиряется, признаёт себя недостойным и почитает за пророка того, кто воспрепятствовал ему, полагая, что он воспрепятствовал, как бы провидя недостоинство его. Если ты по любви Божией позовешь кого-нибудь в келию твою или попросишь у кого дать тебе что-либо, хотя и по вере своей к нему, а он не согласится дать тебе того, другой же кто-нибудь попросит у него, и он согласится дать ему, то не попусти, чтобы демон гнева смутил твое сердце, ибо всякое дело, в котором есть смущение, не от Бога, но лучше смирись, говоря: «Я оказался недостойным, и Бог открыл Отцам мои грехи и недостоинство». И даст тебе благодать Свою Дающий ее смиренным (см. Иак. 4, 6), ибо тот, кто имеет смирение, не ищет, чтобы всегда исполнялось по его желанию, но постоянно стремится вниз — к смирению. Вспомни о евангельском сотнике, который приступил к Иисусу с просьбою об отроке своем и, услышав: Я приду и исцелю его, — как он, стремясь к смирению, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой (Мф. 8, 7-8). Кто не пожелал бы удостоиться сего? Но смирение не искало и того, считая себя недостойным. А Сердцеведец Бог, взирающий на намерение человека, похвалил веру сотника, сказав: и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10). Такое смирение исходатайствовало ему и великую похвалу, и даровало здоровье отроку его. Вообще многие дарования подаются смирению. Будем стремиться к нему, дабы получить благодать его и похвалу от Иисуса Христа, Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти(Флп. 2, 8) и дал нам образец смирения. Тому слава вовеки, аминь.
Вопрос 453. Отец мой! Сотник, употребив дивное оное смирение, счел себя недостойным посещения Владыки, и вера его удостоилась похвалы; Авраам же, напротив, убеждал и, припав к ногам, молил Его войти к нему в кущу, хотя и приступил Нему как к человеку, не зная, что то был Сам Владыка. Ужели Авраам не имел смирения? Добродетель сотника выше ли добродетели патриарха? Ибо смирение (как вы всегда ýчите) имеет первенство среди добродетелей. Объясни же мне силу и различие добродетелей обоих, потому что один, смиряясь, не принял посещения Господня и удостоен похвалы, а другой с любовью принял оное и также удостоен похвалы.
Ответ. Оба они были совершенны в вере к Богу и по приличию времени употребили веру и смирение, ибо и патриарх Авраам сказал: я прах и пепел (Быт. 18, 27); а то, что он так о себе думал, не показывает ли, что он не считал себя достойным и странноприимства, но как муж совершенный принимал равно всякого человека, не различая грешных от святых; о нём-то и о Лоте было сказано: Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам (Евр. 13, 2). А если бы Авраам познал, что то был Сам Владыка, он, без сомнения, употребил бы словá сотника, ибо никого не находим смиреннее признающего себя землею и пеплом. Также и сотник употребил смирение в приличное время, познав, что то был Спаситель наш. Мы же говорим, что он притом имел и добродетель страннолюбия, ибо не без дел была его вера, и Христос похвалил не праздную веру, то есть утверждаем, что вера его сопровождалась делами и что во время странноприятия и он употребил бы усердное прошение ко всем подобно патриарху Аврааму. Итак, находим, что оба они были совершенны.
Вопрос 454. Так как я грешен и не имею ни истинного и искреннего смирения, ради которого удостоился похвал сотник, ни любви к странноприимству, ради которой Авраам сподобился принять у себя Бога, то что я должен делать? Должен ли, смотря на свое недостоинство, отказываться от принятия святых и тем лишаться пользы, от сего происходящей; или скорее прибегать к ним, но не по поводу страннолюбия, а как немощный душою, ища от них врачевства, потому что немощным прилично усердно искать посещения врачей, и это не вменяется им в страннолюбие; если же они и не позовут врачей, то не признаются посему за не имеющих добродетель смиренномудрия, но скорее сие считается безумием. Итак, научи меня, отец мой, должен ли я просить и убеждать святых как имеющий нужду, или отказываться от сего как недостойный?
Ответ. Убеждай как больной, имеющий нужду во враче; но помни и то, что рожденный младенец не вдруг делается совершенным мужем, принимая же последовательно разные роды нежной пищи, достигает наконец до употребления пищи твердой, ибо твердая пища есть принадлежность совершенных (см. Евр. 5, 14). Посему и Апостол сказал: Я питал вас молоком, а не твердою пищею (1 Кор. 3, 2). Итак, держась странноприимства, не будем говорить, что мы исполняем заповедь, но признавать, что поступаем как больные, имеющие нужду во врачах; пребывай же в том, пока Бог не приведет тебя к совершенному деланию.
Вопрос 455. Что есть свободное обращение и непристойный смех?
Ответ. Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы по немощи нашей не можем сделать сего, то, по крайней мере, допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая чтобы не подать чрез него брату повода к соблазну. Находящиеся среди людей, если они несовершенные, еще не могут избавиться от сего второго рода свободного обращения. А если не можем, то да послужит нам сие в назидание, а не в соблазн, в особенности когда постараемся сокращать соединенную с ним беседу, потому что многословие не очень полезно, хотя бы, по-видимому, и не заключало в себе ничего непристойного. То же самое надобно сказать и относительно смеха, ибо он есть отрасль свободного обращения. У кого со свободным обращением соединено сквернословие, очевидно, и смех такого человека имеет скверну; если же свободное обращение происходит от веселости, то очевидно, что и смех его бывает лишь веселый. А как вообще сказано о свободном обращении, что неполезно иметь его, так и в смехе не должно медлить и давать себе свободу, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нём свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд.
Вопрос 456. Прошу тебя, отец мой, сказать мне, какова должна быть приличная веселость? И как должно пользоваться ею грешнику, чтобы не превзойти своей меры?
Ответ. Совершенные бывают и совершенно внимательны к себе, подобно художнику, который в совершенстве знает свое художество; он хотя беседует с кем-нибудь в то время, как занят своим делом, но беседа не мешает ему делать то, что требуется художеством, и тогда как он беседует с теми, которые у него находятся, ум его бывает всецело обращен к предлежащему занятию. Так и беседующий с другими должен показывать им лицо и слово веселое, внутри же себя иметь помысл воздыхающий. О сем-то и писано: Господи! воздыхание мое не сокрыто от Тебя (Пс. 37, 10). Как неискусный художник, если беседует во время занятия своим делом, подвергается опасности испортить его, так бывает и с предающимися веселости. Такой требует великого охранения и внимания к своим словам и наружной веселости лицá, чтобы не удалиться ему совершенно от пути плача. Такой, прежде чем начнет беседу, должен спрашивать у помысла своего, как надобно вести ее и через то приготовить себя, ибо писано: уготовихся и не смутихся (Пс. 118, 60). А приготовить себя — значит то, чтобы различать лица, по какой причине кто хочет с нами беседовать, и по намерению приходящего приготовить помысл, ограждая его страхом Божиим. Если беседа будет для приветствия, пусть беседуют с приятностью в соответственных ей словах. А во время принятия отцов пусть она бывает растворена радостью, по примеру Авраама, который умыл ноги Владыки и Ангелов и принял их с просительными словами. Сами обстоятельства указывают нам, где и как прилично употреблять веселость, а потому, когда мы и случайно убеждаем приходящих вкусить или выпить что-нибудь, будем делать сие с веселостью, сокращая ее для избежания смущения помысла.
Вопрос 457. Кто тщеславен? И кто горд? И как человек приходит в гордость?
Ответ. От желания человекоугодия человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость. Прости, брат, и помолись о нас.
Вопрос 458. Брат вопросил великого старца: скажи мне, отец мой, истинно ли то умиление, которое, как мне кажется, я имею? Должен ли я пребывать здесь наедине? И помолись обо мне, потому что меня беспокоит телесная брань.
Ответ. Брат! Настоящий твой плач и настоящее умиление — не истинные, но отходят и приходят; истинный же плач, соединенный с умилением, бывает рабом человека постоянно ему подчиненным, и имеющего оный не одолевает брань; плач сей заглаждает прежние согрешения и омывает скверны, и постоянно именем Божиим охраняет человека, который приобрел его, изгоняет смех и рассеянность и поддерживает непрестанное сетование, ибо он есть щит, отражающий все разжженные стрелы диавольские (см. Еф. 6, 16). Имеющий его вовсе не уязвляется бранью, если он будет и среди людей, и даже с блудницами; но плач сей пребывает неотступно с нами (которые находимся вне мiра и ведем брань) и ведет за нас брань. Вот я показал тебе признаки немощи и доблести. Не думай, чтобы Бог не в состоянии был облегчить для тебя брань оную. Он мог сделать сие особенно ради молящихся о тебе святых, но любя тебя. Он хочет посредством многих браней и упражнений обучить тебя, дабы ты достиг меры преуспеяния; но ты не достигнешь ее, если не сохранишь всего, заповеданного тебе чрез писания, которые послал тебе я — твой тщеславный учитель. А чтобы пребывать наедине — это есть дело достаточной крепости, и когда ты достигнешь ее, я сам тебя пошлю, а теперь говорю тебе: подвизайся, сын мой, как я сказал тебе, и верую, что преуспеешь о Христе. Не бойся: Господь да будет с тобою. Аминь.
459. Того же к другому старцу. Прошу тебя, господин авва, помолись обо мне, чтобы Господь дал мне малое смирение. А как отцы говорят, что кто не отсечет корня страсти, тот опять по времени впадет в нее, то как отсекать корень страсти (плотской), и чревоугодия, и сребролюбия? И как великий старец сказал мне, что настоящий плач не есть истинный, но отходит и приходит, то по какой причине происходит так со мною? И должен ли я понуждать себя к плáчу, или оставить сие, пока не придет истинное умиление?
Ответ. Брат! Бог дает нам смирение, а мы отвергаем его и снова говорим: «Помолись, чтобы Бог даровал нам смирение». Смирение состоит в том, чтобы отсечь во всём свою волю и не иметь ни о чём попечения. А отсечь корень страстей оных, как ты сказал, значит то, чтобы отсечь свою волю, огорчать себя, сколько возможно, и понуждать органы чувств, дабы они сохраняли свой порядок, а не злоупотреблять ими; чрез сие пресекается корень не только сих, но и прочих страстей. А относительно того, что настоящий плач не истинный, то есть отходит от тебя и снова приходит, скажу: это происходит оттого, что помысл твой попеременно то расслабляется, то разгорается. Когда же теплота сделается постоянною, бывает великое и постоянное умиление, а ему последует и истинный плач, о коем ты должен заботиться, понуждая себя, чтобы получить его.
Брат! Постарайся сохранить словá и заповеди старца — и спасешься. Довольно пустословил и я тебе, брат, но не от делания и не от Духа. Верую же, что всё, что говорил и говорит тебе старец, говорит он от прежнего своего делания и по внушению Духа Святого. Впрочем, совесть свидетельствует мне, что я не хочу обманывать тебя ни в чём, а посему верую, что ни слова мои, ни советы не вредят тебе; совесть моя знает, что не хочу сего, но как ты спрашивал меня и желаешь спастись, то я готов служить тебе вместо души твоей, если укрепит меня Господь. Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей (Пс. 127, 5). Помолись обо мне, брат.
Вопрос 460. Некоторый христолюбивый муж спросил того же старца: должно ли любопытствовать о Божественных Тайнах, и, приступая к ним, грешный осуждается ли как недостойный?
Ответ. Придя в святой храм для принятия Тела и Крови Христовых и принимая оные, внимай себе, чтобы несомненно веровать истине сего Таинства. А как сие бывает, не любопытствуй, по сказанному: приимите, ядите: сие есть Тело Мое... и... Кровь Моя. Господь дал нам их во оставление грехов (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22). Надеемся, что кто верует так, тот не осудится, а кто не верует, уже осужден. Итак, не воспрещай себе приступать, осуждая себя как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верою и слышавших оный Божественный глас: прощаются тебе грехи твои (Мф. 9, 2-5; Мк. 2, 5; Лк. 7, 47-48). Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай и Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5, 32), и еще: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12). Итак, признавай себя грешным и болящим и приступи к Могущему спасти погибшего (см. Мф. 18, 11; Лк. 19, 10).
461. Вопрос того же, подобный предыдущему. Владыко, объясни мне, как Владыка наш Спаситель Христос допустил Иуде предателю причаститься Тайной Вечери? Святой же Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие от Матфея говорит: «Надлежит недостойному воспретить Причащение страшной, таинственной трапезы». И святой Павел (см. 1 Кор. 11, 29) говорит, что таковой подлежит суду, а это не попускает никому, сознающему в себе согрешения, дерзнуть когда-либо приступить к оной честнóй и страшной Тайне и причаститься жизни, в ней сокровенной. Итак, как должно поступать в сем деле, ибо я, как грешный, весьма смущаюсь сим.
Ответ. Бог допустил Иуду причаститься Тайной Вечери, дабы показать великое Свое человеколюбие и то, что Он до последнего издыхания терпит человеку, желая ему покаяться, чтобы грешник... жив был (Иез. 33, 11). Посему Господь и ноги умыл ему, и допустил причаститься Таинств, чтобы отнять всякое оправдание как от него, так и от тех, которые всегда говорили бы, что если бы Господь допустил его насладиться Таинств Своих, то он не погиб бы; но Иуда сам подверг себя осуждению, и на нём исполнилось то, что говорит Апостол: если неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15). Это же относится и к некающимся грешникам. А словá святого Иоанна Златоуста означают вразумление угрозою суда и мýки, ибо он не сказал: «отвергнуть» или «отлучить» их от Церкви, чего и Иисус не сделал с Иудою. Если же они пребудут нераскаянными и дерзают приступать, то сами себя подвергают осуждению, лишая себя славы Божией. Но когда приступают к Святым Тайнам грешники, как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Мк. 2, 17), и еще: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мк. 2, 17). Снова повторяю, что сказанное святым Иоанном: воспретить согрешающим причащаться Святых Таин, — состоит в том, чтобы засвидетельствовать им осуждение, ибо: кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тéла и Крови Господней (1 Кор. 11, 23). Такой уже извержен из Церкви Божией и, причастившись, не приобретает ничего, кроме осуждения; потому-то святой Иоанн и не сказал: «Подобает отлучать», — чтобы они сами на себя изнесли осуждение. И никто не должен признавать себя достойным Причащения, а говорить: «Я недостоин, но верую, что освящаюсь Причащением», — и сие исполняется над ним по вере его Господом нашим Иисусом Христом, Которому слава вовеки. Аминь.
Вопрос 462. Сказанное Иудою: Согрешил я, предав кровь невинную (Мф. 27, 4), и то, что он бросил сребреники (Мф. 27, 5), не есть ли очевидное дело покаяния?
Ответ. Иуду тогда бы можно было считать покаявшимся, если бы он покаялся Господу, ибо сказано: пойди прежде примирись с братом твоим (Мф. 5, 24) — с тем, против которого согрешил, а не с иным. А он сделал еще хуже и, удалясь, погубил себя отчаянием, посему и не был принят.
Вопрос 463. Владыко, скажи мне: что есть воля Божия и что попущение, и какие последствия того и другого?
Ответ. Когда случится тебе что-нибудь печальное, испытай, не осуждает ли тебя помысл в чём-либо относительно того дéла, и если не найдешь сего, то так случилось с тобою к твоему испытанию и происходит по воле Божией. Если же найдешь, что помысл осуждает тебя в чём-либо, то оное случилось по попущению, для наказания тебя. Впрочем, и то, и другое полезно человеку.
Вопрос 464. Вы ýчите, что хорошо предавать всё воле Божией, и сие сохраняет человека от смущения. Подобный же мне немощный, видя, что вещь готова пропасть понапрасну, или смущается, или под предлогом долготерпения промолчит, а после раскаивается, как бы сам был причиною потери той вещи по причине своего долготерпения. Что здесь лучше? Как должно поступать, чтобы достигнуть в сем успеха? И что надобно помышлять, чтобы избежать смущения?
Ответ. Апостол сказал: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2). К числу различных искушений принадлежит и сие, о котором человек должен радоваться. Если же будет немощен и не может потерпеть, радуясь о потере вещи и оставляя сие на волю Божию, то должен нести брань, сперва на смущение, говоря себе самомý: внимай себе, чтобы не смутиться; если будет воля Божия на то, чтобы вещь была сохранена, то она будет сохранена. И тогда, что ни случится с нею (с вещью), человек будет в состоянии принять благодарно, ибо ничто доброе не совершается одним нашим старанием, но силою и волею Божиею. Однако и от нас Бог требует старания сообразно с Его волею, а не на какой-либо хитрости и лжи основанного, что происходит от лукавого.
Вопрос 465. Когда мне приходят многие скверные помыслы и я стыжусь сказать кому-нибудь о них, как поступить?
Ответ. Скажи Богу: Владыко! Прости мне, что я помыслил противное воле Твоей, в ведении или в неведении, ибо Твоя есть милость вовеки, аминь.
Вопрос 466. Хорошо ли всегда рассказывать назидательные повествования из Писания и жития Отцов или нет?
Ответ. Что мед сладок, это известно всем; но небезызвестно также и то, что сказал Премудрый: Нашел ты мед, — ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его (Притч. 25, 16). Мехи бывают разные: есть мех, который вмещает один модий1, а другой вмещает в себя три модия; если же кто захочет в тот мех, который в один модий, вместить три модия, то очевидно, что он не может принять в себя столько. Так и в настоящем случае: мы не можем сделать равными всех людей, потому что один может беседовать без вреда, а другой не может. Но молчание лучше и удивительнее всех повествований. Его почитали и лобызали Отцы наши и им прославились. Показывая его изящество и осуждение, происходящее от беседы, Иов говорил:руку полагаю на уста мои (Иов 39, 34). И бывший пред ним патриарх Авраам после беседы, состоявшей из добрых прошений ко Господу, сказал: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел (Быт. 18, 27), показывая тем свою тщательность после сего. Но как мы по причине нашей немощи еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем, по крайней мере, беседовать о том, что служит к назиданию из слов отеческих, а не вдаваться в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотский не может рассудить духовно, ибо сказано: буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6). Лучше будем в беседе прибегать к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся; но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: При многословии не миновать греха (Притч. 10, 19). Если и скажет помысл: «Словá сии или повествования хороши», — то вспомним, что мы не делатели того, что говорим, а полагаем, что назидаем и других, говоря оное, тогда как, не будучи делателями, скорее навлекаем на себя осуждение. Но мы не воспрещаем посему беседу по Богу, ибо лучше беседовать о сем, нежели о чём другом, неприличном; но дабы не впасть в высокомудрие или самохвальство помыслов, мы должны признавать (как то и есть на сáмом деле), что, не исполнив делом того, что говорим, говорим сие лишь на осуждение самих себя. И о сем, равно как и о других согрешениях, помолимся Богу, говоря: «Господи! Не осуди меня, говорившего сие!»
Вопрос 467. Есть некоторые беседы, так сказать, средние, в которых нет ни греха, ни пользы, как, например: говорить о неустройстве в городах или о мире, о богатстве их, или о военных событиях и тому подобное: ужели говорить о сем неприлично?
Ответ. Если молчание признаётся полезнее добрых бесед, то тем более оно полезнее средних. Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в сеть вражию.
Вопрос 468. Многократно случается со мною и то, что, говоря о средних предметах, увлекаюсь в многословие, от которого, как сказано, никто не избежит греха (см. Притч. 10, 19), итак, что мне делать?
Ответ. Будем исправлять себя следующим образом: если знаем, что говорили однажды, победившись помыслом, то постараемся посильно удержаться в другой раз. Если же и вторично будем побеждены, то будем готовы удержать себя в третий раз, и так далее, последовательно при всех беседах. Пусть даже дойдет число их и до десяти, и тогда побежденный в десяти и удержавшийся в одной сделал лучше того, который увлекся во все десять бесед.
Вопрос 469. Если я буду находиться с людьми, которые говорят о внешнем или духовном предмете, то как мне поступить: принимать ли участие в их беседе или нет?
Ответ. Если ты будешь находиться в обществе с людьми, беседующими о мiрском или духовном предмете, то дозволь и ты себе сказать что-нибудь, не заключающее в себе душевного вреда, но рассудительно, лишь для избежания от собеседников похвал, дабы они не сочли тебя за молчаливого, и ты не получишь от сего отягощения. Но когда и так поступаешь, то есть говоришь мало, берегись, чтобы не осудить их, как говорящих много, ибо ты не знаешь, может быть, и одно слово, сказанное тобою, отягощает тебя более, нежели их многие.
Вопрос 470. Отчего случается со мною, что когда говорю с кем-либо о деле, то говорю со смущением, и хотя многократно раскаиваюсь в сем, но снова и против желания моего впадаю в то же самое, а также отчего тяготит меня уныние?
Ответ. Сие случается оттого, что сердце наше не пребывает в делании, посему и впадает в уныние и во многие другие виды зла.
Вопрос 471. Великий старец сказал: «Пока кто ощущает смущение в помыслах, хотя на волос, то это от лукавого». Объясни мне сие.
Ответ. Когда думаешь что-нибудь сделать и видишь смущение в помысле, и после призывания имени Божия оно всё еще будет оставаться, хотя бы на волос, то познай отсюда, что то дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым, и не делай оного. Когда и после того как подумаешь сделать что-либо, нападет на тебя смущение и овладеет помыслом, и тогда не надобно делать того, о чём ты подумал, ибо ничто, делаемое со смущением, неугодно Богу. А когда кто сопротивляется смущению, то в таком случае отнюдь не надобно считать дело2 вредным, но рассмотреть его, хорошо ли оно, или нет, и если нехорошо, то оставить, а если хорошо, то сделать его, презирая смущение, помощию Божиею.
Вопрос 472. Случается, что когда беседую с кем-нибудь, и уже после того как начну беседу, враг наводит смущение, что мне делать? Если приостановлюсь рассудить то, о чём хочу говорить, дабы уразуметь, как ты сказал, хорошо ли это или нет, то подвергаю себя осуждению от собеседника за то, что замолчал внезапно.
Ответ. Если для тебя не будет очевидно, что в сем есть грех, то надобно продолжать беседу и потом рассудить, не сказал ли ты чего худого, и таким образом вразумлять свой помысл, осуждая себя, как говорившего худо, для того, чтобы не приложить к сему еще чего-либо, ибо Писание говорит: Сын мой! Если ты согрешил, не прилагай более грехов и о прежних молись (Сир. 21, 1); и с того времени старайся сперва рассмотреть, о полезном ли идет разговор, и тогда уже вступай в беседу. Если же очевидно, что помысл, который хочешь высказать, заключает в себе грех, тогда и без последующего за сим смущения постарайся отсечь оный, или показывая вид, что забыл то, о чём думал сказать, или перенеся помысл к другой беседе, более полезной, чтобы не подпасть проистекающему из сего осуждению.
Вопрос 473. Ты сказал, отец мой, что прежде чем начну беседу, должно рассмотреть помысл; как же быть, если нужда требует, чтобы я сказал слово (прежде чем успею обдумать), или, если нахожусь в общей беседе, и чтобы не показаться молчаливым, хочу и я принять некоторое участие в общем разговоре и притом не вижу явного греха в том, что хочу сказать, а, напротив, мне кажется, что это хорошее или среднее. Как повелишь поступать в таком случае, когда не имею времени вполне рассудить, нет ли в сем сокровенного греха?
Ответ. Когда слово твое действительно хорошее или среднее и надобно сказать его, но притом видишь, что оно может принести тебе тщеславие или через похвалу от слушателей, или как-либо иначе, то должно предварительно утвердить помысл не принимать тщеславия. Но когда видишь, что побеждаешься им, то лучше умолчать, нежели повредить себе.
Вопрос 474. Ты объявил мне, отец мой, что всё, соединенное со смущением и тщеславием, проистекает от демонов, и я благодарю Господа, просветившего меня вашим духовным учением и даровавшего грешникам, через святых Своих, познать путь жизни. Прошу теперь научить меня и тому, что такое самооправдание.
Ответ. Самооправдание есть то, что хотя и не заключает в самохвальства, но от греха отрекается, как видим сие на Адаме, Еве, Каине и подобных, которые, согрешив и желая себя оправдать, отрекались от согрешения.
Вопрос 475. Случается иногда, что помысл не только влагает мне смущение, но и понуждает меня сделать или сказать что-нибудь, а иногда, наоборот, удерживает меня, когда хочу сказать или сделать что-либо, и противится, желая воспрепятствовать сему. Как же мне поступать?
Ответ. Я уже сказал тебе прежде, что всякий помысл и всякое дело надобно рассматривать, хорошо ли оно, или нет, а сие дает возможность пренебрегать тем, о чём упомянул ты; и если дело будет хорошо, то сделай его, если же нет, то не делай. Однако, чтобы доброе не было сопряжено со смущением, надобно рассматривать господствующий помысл, с какою целью он что-либо предприемлет, и когда допросишь его по страху Божию, то Бог не попустит тебе впасть в заблуждение; да и можно ли думать иначе, когда Он клялся Собою, говоря: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33, 11), особенно если видит, что ты рассматриваешь свои помыслы, клонятся ли они ко спасению души и к обращению к Нему. Итак, во всяком случае призывай имя Божие.
1 μόδιος — хлебная мера, содержавшая треть амфоры.
2 При котором является смущение.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter