Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterСвятитель Феофан Затворник. Толкование на 2-е послание святого апостола Павла к Тимофею
Глава 3, стих 12. И ecи же, хотящий благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут.
Лучшего и ожидать нам с тобою не следует. Такова уже участь на земле всех людей, одного с нами рода. Положившие жить благочестно о Христе Иисусе не на земле имеют свой рай, а на небе. Земля ничего им не дает, кроме лишений, скорбей и гонений. Потому что начала, коими руководствуются последователи Христовы, совсем другие, чем те, кои заправляют живущими для земли и на земле рай свой чающими обрести. Два эти класса людей и не уживаются вместе: причем земные, как хозяева, теснят ищущих неба, как странников и пришельцев. Так ты, говорит Апостол, и не жди лучшего, и мысли свои тем не занимай. То для нас благо, что эти тесноты благость Божия все обращает в вечное нам благо, так что мы можем с уверенностию и благодушием взывать: слава Богу!
Святой Златоуст говорит: «каждый, желающий благочестиво жить, будет гоним. Под гонениями он разумеет здесь скорби, печали. Подлинно невозможно человеку, идущему путем добродетели, быть без печали, сетования, скорби, искушений. Ибо как это возможно тому, кто идет путем тесным и прискорбным, тому, кто слышал: в мире скорбны будете (Ин. 16, 33)? Если Иов в свое время говорил: не искушение ли житие человеку на земли (ср.: Иов. 7, 1),— то не гораздо ли больше теперь? Таков уж порядок вещей. Из моего примера можешь видеть, что человеку, который борется со злом, невозможно не испытывать скорбей. Борцу невозможно предаваться неге, воину в сражении невозможно пиршествовать. Посему никто из находящихся в борьбе пусть не ищет покоя, не предается наслаждениям. Настоящее время есть время борьбы, сражения, скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов. Время покоя будет после; а теперь — время усилий и трудов. Никто, раздевшись и помазавшись для борьбы, не думает о покое. Если же ты желаешь покоя, то для чего разделся?»
Стих 13. Лукавии же человецы и чародеи преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаемы.
Это противоположение предыдущему. Но какому? Непосредственно пред сим стоит общее положение о бездольности на земле благочестивых, которое приведено в усиление побуждения к мужеству в деле благовестия и устроения Церкви верующих,— к чему направлено все сие отделеньице (см.: 10—13). Сюда, надо полагать, направляется и настоящее противоположение. Мужайся, говорит, в деле благовестия, или установления истины, несмотря на бездольность свою: ибо такова уж участь на земле благочестивых.— А на благоденствие противников истины не смотри и не смущайся тем. Их преуспеяние не на добро им и не потому имеет место, будто на их стороне истина, но потому, что, как на земле все земные блага призрачны, то среди оземленившихся ценнее призраки истины, чем истина. Их и держатся посему,— или посему они еще и существуют, то есть прельщающе любящих прельщение.
Лукавии человецы — не люди исключительно худонравные, но преимущественно те, которые умеют лукаво ложь представлять истиною,— как видно из приложенного к ним при сем: чародеи,—под, чем должно разуметь не волхвов и магов, а лица, очаровывающие представлением лжи красною и увлекающие вслед ее. Вставить сие слово здесь подало повод сказанное в стихе 8 о противившихся Моисею чародеях. Но как те там представлены, яко противники истине, так и здесь взятое от них слово должно понять, как указание на лица, проповедающие противную истине ложь. Лукавии человецы и чародеи — будет посему: лукавые и обольстительные проповедники лжи.
Преуспеют,—по противоположности предыдущему, — будут благоденствовать. Ты, как и надлежит благочестивому, будешь гоним, а распространители лжи будут благоденствовать. Конечно, не без успеха будет и их проповедь лжи; но не это здесь исключительно имел в мысли Апостол, а паче внешнее их благосостояние. Успеха их проповеди не предвещал Апостол, как выше видно (стих 9).
На горшее, επι το χειρον, — преуспеют не на добро, а на зло себе, преуспеют не в добром смысле, — так что преуспеяние это будет казаться только преуспеянием, на деле будучи ухудшением крайним.
Прельщающе и прельщаемы — причина успеха или источник благоденствия их. Сами состоят в прельщении, почему прельщают и других, которые, оземленившись земным, — прелестным, легко поддаются всякому прельщению, как сродному им приему. Находясь в таком положении, они не противление встречают, а всякое благоприятствование; от того и благоденствуют и преуспевают.
«Нисколько не смущайся, говорит, если они благоденствуют, а тебя постигают искушения» (святой Златоуст). «Ибо губитель человеков содействует своим и, как наставник какой-нибудь, приобучает их к пороку» (блаженный Феодорит). Но ведай, что «они только кажутся преуспевающими; на деле же то, что они благоприятствуются в прельщении, не есть преуспеяние. Ибо Апостол, определяя, что есть горшее, сказал: прельщать и прельщаться» (блаженный Феофилакт). «Преуспеяние есть средний термин,— поелику оно бывает и в лучшем и в худшем смысле. Почему говорит: эти преуспевают на худшее» (Экумений).
Именно: аа) сам пребывая в принятом тобою спасительном учении (см.: 3, 14—17), бб) неутомимо преподавай его и другим (4, 1—4).—В изложении сих пунктов не то имеется в виду, чтоб выяснить обязанность так именно действовать, а более то, чтоб выставить воодушевительные на такое действование побуждения.
Для пребывания в принятом учении два побуждения: α) ведый, от кого научился ecи (3, 14) — и: β) яко из млада Священная Писания умевши (3, 15-17).
Глава 3, стих 14. Ты же пребывай, в нихже научен ecи и яже вверена суть тебе, ведый, от кого научился ecи.
Ты же пребывай — будь непоколебим и тверд,— в чем? В том, чему научился, εμαθες,— и яже вверена суть тебе, επιστωθης, — и что принял ты не одною памятию, но сердечным убеждением, в чем убедился и удостоверился до осязательности. «Будь, говорит, неизменен и не ревнуй лукавнующим, и спеющему в пути своем человеку, творящему беззаконие (ср.: Пс. 36, 1, 7). Ты не просто научился, но и удостоверился, принял учение с убеждением» (блаженный Феофилакт [см. то же у святого Златоуста и Экумения]). Уже это одно напоминание должно было возобновить первую ревность во всей ее силе: ибо таково свойство воспоминания, что оно сильно возставлять и воодушевление, сопровождавшее то, о чем воспоминается (см.: 2 Пет. 1, 13), и возбуждать чистый смысл (ср.: 2 Пет. 3, 1). Но это действие наипаче усиливает святой Павел следующими словами: ведый, от кого научился ecи.
Научен был святой Тимофей самим же пишущим,—святым Павлом. Но сила воодушевления не из этого одного истекала, а наипаче из Того, Кем сам святой Павел научен и Кто всегда так очевидно покровительствовал его учению. Все сие было ведомо святому Тимофею. Приведши все сие на память, святой Павел как бы зеркало, собирающее лучи тепла в одну точку, наводил на душу святого Тимофея, — и она не могла не воспламениться при сем всем жаром воодушевления и ревности к распространению и утверждению на земле истин, с неба исшедших и спасение миру дающих. Блаженный Феодорит пишет: «твердо храни учение, истину которого дознал ты опытом; ибо сие выразил Апостол словом: επιστωθης — удостоверился. Тимофей был самовидцем Апостольских чудес и сам много творил таковых. При сем Апостол указывает и на авторитет учителя, делая и чрез сие учение более твердым: ведый, от кого научился ecи». Подобную же речь ведет и Амвросиаст: «ведая, что авторитет того, от кого святой Тимофей научился, стоит твердо и непоколебим. Ибо сам он видел чудеса, совершенные Апостолом, а пред чудесами смолкает всякое слово (недоверия или возражения)».
Глава 3, стих 15. И яко из млада Священная Писания умевши, могущая тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе.
«Два побуждения представляет святой Павел Тимофею к тому, чтоб он пребыл неподвижен в принятом учении: первое — то, что ты, говорит, не от кой-какого научился, а от него — Павла, а это то же есть сказать, что и — от Христа; второе — то, что ты, говорит, не вчера и завчера научился, а с детства, и имеешь глубоко вкорененным в себе Божественное ведение. И оно не допустит тебя до чего-либо неразумного» (блаженный Феофилакт). Святой Тимофей с детства знал и содержал одну истину — ту, которая открыта в Ветхозаветных Писаниях. Святой Павел, посредством сих же Писаний с помощию благодати Божией и Апостольского всеоружия дарований Духа Божия, привлек его к вере в Господа Спасителя. Это было для него не новое что, но то же, что читал он в Писании, — только не разумея определенно, о ком и о чем говорили Пророки. Апостол сообщил ему это разумение, сняв для него покрывало, лежащее обычно на Ветхом Завете. С этого времени для святого Тимофея то же Писание стало не то же по разумению, — оно светило для него иным, лучшим и совершеннейшим светом. Но сие прибавление ведения не делало его оторвавшимся от Писаний. Он все же благоговейно относился к ним и покорно поучался в них, видя в них предызображенным все новозаветное устроение спасения. Святой Павел, напомнив ему о своем его просвещении верою, теперь указывает и на источник, откуда почерпалось и убеждение к вере. Святой Тимофей должен был почувствовать себя как бы в круг некий непреступаемый заключенным: так что уму его не могло ниоткуда прийти покушение на какое-либо воззрение, инаковое от тех, каких держался доселе. «Ты, говорит, с раннего возраста изучил Священное Писание, на нем ты воспитан; и потому вера твоя должна быть твердою и ничто не должно вредить ей; корень ее лежит глубоко и укрепился в течение долгого времени; потому ничто не может исторгнуть его» (святой Златоуст).
Но в святом Тимофее все это уже и было. Возможно ли предположить какое-либо колебание в нем, любимом ученике святого Павла и его преемнике? Зачем же такие напоминания? В слове Апостола слышится прощальная речь (см.: святой Златоуст): доселе я тебя учил; теперь тебе предлежит искать вразумления в Писании; руководимый светлою верою в Господа, ты можешь в нем узревать все потребное ко спасению. Писание сие,— одно без веры,— покрывалом покрыто, но верою во Христа Господа для тебя снято сие покрывало, и Писание всесторонне может умудрять тебя во спасение. Амвросиаст пишет: «знание Ветхого Завета много приносит пользы. В нем Лицо Христа Спасителя изображено и воплощение Его возвещено во искупление рода человеческого. Почему Апостол и внушает святому Тимофею преуспевать в сем ведении: ибо Древнее сие есть сила и опора нового». То же и у святого Дамаскина: «Священным Писанием он называет закон и Пророков, кои могли его возводить к премудрости, то есть Христу. Ибо в Нем — исполнение закона и Пророков». Блаженный Феофилакт извлекает отсюда такой урок: «внешнее ведение умудряет человека прельщать других словопрительными софизмами; отсюда пагуба души. Но Божественное ведение не таково: оно умудряет во спасение». Святой Златоуст пространнее это излагает преимущественно в отношении к устроению жизни по Богу. «В Писаниях излагается, что должно делать и чего не должно. Они — свет для находящихся во тьме. Кто знает Писания как должно, тот не соблазняется ничем случающимся, все переносит мужественно, иное принимает верою и приписывает непостижимому домостроительству Божию, а для иного видит основания и находит примеры в Писаниях.— В Боге все почти сокровенно, и исследовать дела Его невозможно. Знай только то, что Бог устрояет все, что Он промышляет обо всем, что мы свободны, что Бог иное совершает, а иное попускает, что Он не желает ничего злого, что не все бывает по Его воле, но иное и по нашей, именно все злое только от нас, а все доброе как от нас, так и от Его помощи, что от Него не скрывается ничто; так Он действует во всем! Зная сие, смотри, что — доброе, что — злое и что — безразличное: именно,— добродетель — добро, порок — зло, а безразличны — богатство, бедность, болезни, жизнь, смерть, козни против нас, клеветы и тому подобное. Познав это, ты вместе с тем уразумеешь, что праведные здесь страдают, а если некоторые из них благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые же здесь веселятся, дабы получить наказание там; а если некоторые из них и здесь наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром и дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день воскресения; и между добрыми есть люди, совершающие злые дела, за которые они здесь и отдают отчет (то есть наказываются), равно как и между злыми есть люди, совершающие добрые дела, за которые они здесь и получают воздаяние, дабы потерпеть за худое полное наказание там; дела Божии по большей части непостижимы; великое различие между нами и Богом, а какое именно, того сказать невозможно. Если мы будем рассуждать таким образом, то ничто не смутит нас; но станем так рассуждать, если будем постоянно слушать Писание; ибо там найдем много всему сказанному примеров и учительных наставлений».
Этими двумя положениями сказано все, что довлело к воодушевлению на твердое содержание и хранение исповедания в себе и других. Но святой Павел счел нужным приложить к последнему положению о Божественном Писании общее на все времена и для всех определение благотворности занятия чтением Писания при стремлении к духовному преуспеянию. Не следует, однако ж, выпускать из внимания, что если для всех Писание таково, то тем паче для пастыря, при должном исправлении им лежащего на нем долга.
Стихи 16 — 17. Всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде: да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован.
Всяко Писание— πασα γραφη. Иные переводят это так, как и у нас по-славянски: всякое Писание, а другие: все Писание. Спорить не из чего. Ибо и: всяко Писание — ту же мысль содержит, что и «все Писание». Всяко Писание — не иначе должно понимать, как: всякая из Книг Писания, — всякая историческая Книга, всякая учительная и всякая пророческая. Сведи все в едино, и выйдет все Писание. А что так надо понимать всяко Писание,— видно из того, что здесь всяко Писание — то же означает, что пред сим: Священная Писания, ιερα γραμματα; а так именуются Книги Божественного Писания. Блаженный Феофилакт пишет: «некоторые задают вопрос: как Апостол сказал здесь: всяко Писание богодухновенно? Ужели и еллинские писания богодухновенны? И, затрудняясь решением его, переводят не: богодухновенно,— а: богодухновенное, чтоб была мысль: всякое Писание, которое есть богодухновенно, есть и полезно. Но им следовало бы взять во внимание, что Апостол говорит здесь: πασα γραφη — всяко Писание, сказавши пред сим: ιερα γραμματα, — Священная Писания умееши. И очевидно само собою, что под: πασα γραφη — всяко Писание — разумеет он здесь то же, что прежде обозначил словами: ιερα γραμματα — Священная Писания,— под чем разумеются обыкновенно Книги Священного Писания, или Библия» (см. то же у святого Златоуста).
«Итак, всякое Священное Писание богодухновенно; посему, говорит, не сомневайся в нем» (святой Златоуст). Богодухновенно; ибо, как свидетельствует святой Петр, всяко пророчество книжное по своему сказанию не бывает (не от себя сказывается). Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божий человецы (2 Пет. 1, 20 — 21). «Апостол отличил Священное Писание от писаний человеческих, назвав оное богодухновенным; потому что чрез Пророков и Апостолов изрекала (Божию истину) Божия благодать, или Святый Дух» (блаженный Феодорит).
Писание богодухновенно и полезно,— яко отдыхание уст всеблагого Бога, которое живительно для всякой, паче же разумной твари (см.: Пс. 103, 30; 118, 50). Святой пророк Давид душеспасительность слова Божия изображает так: закон Господень непорочен, обращаяй души; свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы. Оправдания Господня права, веселящая сердце; заповедь Господня светла, просвещающая очи (ср.: Пс. 18, 8 — 9). Сообразна с этим и указываемая Апостолом полезность Божественного Писания.
Полезно, говорит, Писание ко учению, προς διδασκαλιαν: ибо оно просвещает ум сообщением ему ведения всякой истины, потребной в нашем положении. «Оно научает нас благопотребным догматам и указывает добрые правила жизни» (Экумений). «Научает тому, что надлежит нам знать. И нет ничего, что не было бы разрешено посредством Божественного Писания» (блаженный Феофилакт). «Ибо, чего не знаем, тому научаемся из Писания» (блаженный Феодорит). «Если нужно знать что-нибудь, если случится недоумевать в чем-нибудь, о том можем узнать отсюда» (святой Златоуст).
Научив истине, Писание ведет и: ко обличению: обличает же как ложь, так и неисправную жизнь. «Если нужно обличить ложь,—и это можем почерпнуть отсюда» (святой Златоуст). «Писание обличает и нашу беззаконную жизнь» (блаженный Феодорит).
Обличив, располагает и руководит ко исправлению — как ложных воззрений, так и недобрых навыков жизни. «Оно и совратившихся (вообще и в нравственном, и в умственном отношении) призывает на правый путь» (блаженный Феодорит). То есть к тому, чтоб неправые мудрования заменить правыми и, бросив худые привычки, обратиться к добродетели. «Если нужно исправиться или вразумиться,—если недостает чего-нибудь и нужно дополнить то,— и это почерпается из Писания» (святой Златоуст).
Кто исправил пути свои, тому предлежит потребность знать, как шествовать правым путем — не совращаясь, а все более и более преуспевая и утверждаясь в правоте. И этому обучает его Писание,—полезное к наказанию, еже в правде. «Оно обучает нас всяким видам добродетели» (блаженный Феодорит). «Умудряет в стяжании праведности и в делании праведных дел» (блаженный Феофилакт), — «вводит в правду или возводит к совершенству в ней» (Экумений).
«Все сие ведет к совершенству, и делает нас своими Богу всяческих» (блаженный Феодорит). Почему Апостол прилагает: да совершен будет Божий человек. Божий человек есть Богу себя посвятивший и об этом богоугождении заботящийся. Такой и сам Богом бывает покровительствуем, и состоит под Его осязательным благоволением. Совершен такой человек бывает, когда может во всяком случае и определенно узнать волю Божию и с твердостию исполнить ее вполне, во всей широте, в какой она узнана, до положения живота. Кто достигнет такого совершенства, того дела всегда бывают у места, — и к лицу, и к времени, и к обстоятельствам идут. Почему Апостол совершен — выразил словом: αρτιος, — которое, слово в слово, лучше нельзя перевесть как: складен. Обыкновенно нескладным называем мы того, у которого все невпопад, а складным, у которого все впопад. Вот таковое именно совершенство и обещает святой Павел тому, кто в образовании своей умственной, нравственной и религиозной стороны берет в руководство Божественное Писание и неуклонно следует ему. «Для того, говорит, дано наставление Писаний, чтобы совершен был человек Божий; следовательно, без них невозможно быть совершенным» (святой Златоуст). «Исправление и упорядочение нрава бывает чрез Писание, чтобы у человека, по Богу живущего, ни в чем добром не бывало недостатка. Так что, если и ты желаешь сделаться таким же складным, αρτιος,— то есть совершенным, здравым и всегда во всем ровным, возымей советниками к тому Божественные Писания» (блаженный Феофилакт).
Изъясненный смысл совершенства указан определенно в последних словах: на всякое дело благое уготован. — Уготован, εξηρτισμενος, — пригоден, прилажен, то есть такой, который и знает, и умеет делать всякое добро, и делать наилучшим образом. Вот каким делает Писание человека Божия! Не просто принимающим участие в добрых делах, как бы не чуждающимся лишь их, но на них только и налаженным, так что он только и делает, что добрые дела. Не на такое, говорит, и такое дело уготован, но на всякое» (блаженный Феофилакт).
Все это, сказанное о Писании, имеет приложение и в практике пастырской, и в деле жизни каждого. И всякого оно учит, обличает, исправляет, обучает всякому добру и чрез то ведет его к совершенству полному; и пастырю, на коем лежит проводить пасомых всем означенным путем, оно дает полное до подробностей руководство. Почему как пастырям, так и всякому следует заниматься изучением Божественных Писаний, не кое-как, по верхам, но по существу его. Святой Златоуст представляет святого Павла внушающим святому Тимофею: «вместо меня, говорит, ты имеешь Писания; когда пожелаешь узнать что-нибудь, то можешь узнать отсюда». И вслед за сим прибавляет: «если же так сказано Тимофею, который был исполнен Духа Святаго, то не тем ли более нам (пригодно сказать так)?»
Дело ревности пастырской — спасение душ вверенных. Средство к тому главное: β) убеждение проповедию слова истины. Это и внушает теперь святой Павел (см.: 4, 2): проповедуй, настой. В воодушевление к сему: α) поставляет он пастыря пред л идем Бога, в момент суда, когда он должен будет дать отчет о приставлении домовнем (см.: 4, 1). И чтобы пастырь не подпал искушению отлагать дела проповеди на завтра, прилагает: γ) поспеши; скоро настанет время, когда многие не станут уже слушать слова истины (см.: 4, 3 — 4).
Глава 4, стих 1. Засвидетельствую убо аз пред Богом и Господем нашим Иисус Христом, хотящим судити живым и мертвым, в явлении Его и Царствии Его.
Засвидетельствую — есть будто заклинание Богом живым, в возбуждение живейшего сознания долга действовать так, как предлагается, и воодушевление к ревности о том. И в обычной речи часто употребляем: Бог тебе будет судья, если не сделаешь так и так. Имеется при сем в виду и устрашение, на большее пробуждение совести, чтоб она поживее приняла в свое заведывание предлагаемое дело, и вместе представление, сколь необходимо и спасительно дело сие. «Три мысли внушает это засвидетельствование или заклинание, — что заповедь проповедывать слово страшными сопровождается последствиями для не исполняющих ее, — что исполнение ее неотложно для тех, на коих возложена, и что слово, которое проповедывать повелевается, есть единственно спасительное слово. Ибо если б оно не было таково, то не повелевалось бы проповедывать его с такою неотступностию. Сверх того сим внушается, что проповедающий его не особенное что делает, но исполняет долг свой, если проповедует всеусердно, не подчиняясь обычной в сем отношении лености» (перифраз Экумения).
Пред Богом и Господем нашим. То есть пред Богом Отцом и Сыном Божиим, воплотившимся нашего ради спасения. Читая сие, не допускай ни малого помышления о неравенстве даже на незаметную какую черту, равно и о том, что Сии два Лица бывают когда-либо и в чем-либо без третьего — Духа Святаго. Они присно нераздельны.
Хотящим судити. — Хотящим — имеющим. «И в Первом Послании он внушал Тимофею страх словами: завещаваю ти пред Богом, оживляющим всяческая (ср.: 1 Тим. 6, 13); здесь же говорит нечто более страшное: хотящим судити,— то есть имеющим потребовать отчет» (святой Златоуст). «Боясь за будущую расправу, Божественный Апостол часто теснит ученика своего таким засвидетельствованием или заклинанием. Но поступает так и из любви, желая сделать его славным и осмотрительным и расположить к ревностной и дерзновенной проповеди» (блаженный Феодорит).
Живым и мертвым. — Живым,— то есть тем, которых суд застанет живыми, «так как многие останутся в живых (до последнего суда)» (святой Златоуст); а: мертвым,— тем, кои умрут до того времени. «Судией живых и мертвых назвал Апостол Господа, потому что Он и мертвых, воскресивши, приведет на суд, и у тех, которых конец мира застанет живыми, потребует отчета, облекши их предварительно в нетление. Ибо сказано: вcи бо не успнем: вcи же изменимся (ср.: 1 Кор. 15, 51)» (блаженный Феодорит).
В явлении Его и Царствии Его. В то время, когда Он второе приидет, чтобы открыть славное Царство Свое. Или так: «судити — когда? Во время пришествия Его со славою, с царским величием,— то есть не так, как ныне» (святой Златоуст). «Ибо во второй раз приидет Он уже не так, как в первый, то есть не уничиженный» (блаженный Феофилакт).
Глава 4, стих 2. Проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением.
Вот в чем главное дело пастыря, которое, быв исполнено, оправдает его, а быв не исполнено, осудит его на страшном суде. И никакие другие добродетели уже не спасут его, — если он окажется неисправным в сем отношении. Затем так понудительно и предлагает сие святой Апостол. Содержание предлагаемого здесь идет применительно к тому, что сказано о Писании. Писание полезно ко учению,— а здесь: проповедуй, настой; Писание полезно ко обличению, — и здесь: обличи; Писание полезно ко исправлению,— ж здесь: запрети; Писание полезно к наказанию еже в правде,— и здесь: умоли со всяким долготерпением и учением. Как бы так внушает: все, что соберешь в Писании, как мудрая пчела, неси то в души пасомых.
«К чему же именно Апостол заклинает? Что такое есть? Проповедуй слово — не скрывай, или не зарывай в землю сущего в тебе дара. О, да устрашимся сего мы, ленящиеся проповедывать!» (блаженный Феофилакт).
Настой благовременне и безвременне. Настой — стой всегда на том, чтоб проповедывать,— «проповедуй непрестанно, говори неутомимо. Не так, чтоб поговорить однажды и довольно, но всегда говори и учи» (блаженный Феофилакт). «Что значит: благовременне и безвременне? Не назначай определенного времени, пусть будет тебе всегда время для этого, а не только — во время мира, спокойствия или пребывания в церкви; хотя бы ты был в опасности, хотя бы в темнице, хотя бы в узах, хотя бы готовился идти на смерть, и в это время обличай и не переставай вразумлять. Тогда и благовременно делать обличение, когда оно может иметь успех или когда представляется удобный случай» (святой Златоуст). «Святой Апостол повелевает Тимофею не просто и как ни есть проповедывать, но всякое время почитать к сему пригодным. Это и сам он делал, уча в темнице, на корабле, за предложенною трапезой; о сем свидетельствует бывшее в Филиппах, в Троаде и на море» (блаженный Феодорит). «Благовремение и безвременне — сказал Апостол в том же смысле, в каком говорится это в обычной речи. Так думают некоторые и благовремением для проповеди почитают время мирное и покойное, а безвремением для нее — время бедственное (когда не до проповеди). Иные опять благовременною проповедию почитают проповедь в церкви, а безвременною — вне церкви. Или и еще иначе: не жди времени падения, но учи прежде, чем падет кто» (блаженный Феофилакт). Не жди времени, но, коль скоро видишь, что проповедь нужна и может принесть пользу, проповедуй, в каких бы обстоятельствах ты ни находился.
Обличи. «Когда видишь, что это должно делать, то есть когда найдешь кого грешащим или намеревающимся согрешить, то не пропускай даром». Обличение идет и к тому, кто уклоняется в инакомыслие, и к тому, кто заповеди нарушает. Обличение имеет целию раскрыть одному неправомыслие, а другому неправость поведения,— того и другого довесть до сознания вины и возбудить в них желание исправления. Оно требует крепкого сердца, чтоб не стыдиться лица.
Запрети. «После того как обличишь и докажешь погрешающему его погрешность, запрети ему» (блаженный Феофилакт). Επιτιμησον — означает: и строгостию пастырской власти понудь его исправиться,—и наложи на него епитимию, употреби исправительные наказания церковные, наложив их как пластыри на раны. Требуется сим довесть до решимости исправиться и поставить на путь исправления.
Умоли, παρακαλεσον, — что значит: и упроси-уговори, и утешь. То и другое нужно исправляемому, чтоб охотно и с удовольствием вел дело самоисправления. Тут уместно и обнадежение успехом и нетрудностию достигнуть его, паче же светлостию состояния исправно живущего. «Запрещение и наказание подобно резанию, а утешение — приятному пластырю. Итак, приложи пластырь утешения, чтобы одно резание, производя крайнюю боль, не ввергло в отчаяние» (блаженный Феофилакт). «Подобно врачам, указав нарыв и сделав разрез, прилагает он теперь и пластырь» (святой Златоуст). «Когда болезнь скрыта, врачи сперва делают нарез и употребляют суровые врачевства, а потом делают мягчительные присыпки» (блаженный Феодорит).
К сказанному: обличи, запрети, умоли — святой Златоуст прилагает такое наведение: «если что-нибудь из всего этого опущено, то прочее бывает бесполезно. Если ты будешь запрещать без обличения, то покажешься дерзким и никто не станет слушать; если же наперед обличишь, тогда слушатель примет запрещение, а без того он останется бесстыдным. С другой стороны, если станешь обличать и запрещать, хотя и с силою, но не предложишь утешения, то опять испортишь все дело. Ибо обличение само по себе невыносимо, если оно не растворено утешением. Как при разрезе раны, хотя и спасительном, страждущий не выносит болей сечения и разреза, если не будет употреблено многих средств, смягчающих боль; так и здесь».
Со всяким долготерпением и учением. Поелику дело идет об исправлении немощей, а они не вдруг поддаются врачеваниям; то врачующему пастырю паче всего потребно терпение, и не малое, а долгое. Так как врачевание все совершается свободным изменением мыслей, чувств и расположений, а это преимущественно может быть достигаемо лишь изменением убеждений; то пастырю преимущественно и должно на это направлять свою заботу и усилие, а для того пусть с долготерпением соединяет учение или пусть учит долготерпеливо, не досадуя на неуспех, а с кротостию и любовию. Святой Златоуст говорит: «вразумляющий должен иметь долготерпение (при учении), дабы слушающий верил не без основания. А что значит прибавленное к долготерпению слово: и учением? Обличай не с гневом, не с ненавистию, не с злобою, не с враждою, как бы против врага, — все это должно быть оставлено,— а как? С любовию, с состраданием, скорбя больше самого обличаемого, душевно сожалея об его положении».
Глава 4, стихи 3 — 4. Будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся.
Этими словами Апостол внушает спешить научением истине, чтоб полюбили ее и привязались к ней и в силу сей любви и привязанности навсегда пребыли верными ей, отвращая слух от всяких иноучений. «Прежде, чем сбросят они с выи своей иго послушания истине, завладей ими всеми. Пока есть среди твоих пасомых такие, которых следует учить, убеждать и покорять истине, употреби все усилия, чтобы достигнуть сего. С сею целию и сказано выше: настой благовремение и безвременне» (святой Златоуст, блаженный Феодорит). «Приучи их к покорности истине, прежде чем отступят от нее» (Экумений).
Будет бо время, егда здраваго учения не послушают. Теперь еще они будут слушать и охотно принимать и учение, и вразумление; а после этого уже не найдешь в них. «Пророчествует святой Апостол и, предвидя это в будущем, заповедует со всем усилием неутомимо научать пасомых истине и добродетели, чтоб, будучи наставлены в вере и обучены добрым делам, они в последующее время, когда иные станут уклоняться от истины в заблуждение, пребыли неизменными» (Амвросиаст).
Причины, почему так случится, не указывает Апостол; но, по наведению от сказанного впереди, можно полагать, что причиною тому будет неисполнение предложенной заповеди — настойчиво учить,—молчание пастырей и нерадение о проповедании истины и научении паствы. Не учат пастыри, — пасомые и остаются в неведении здравого учения; не вразумляют грешащих,—они и закосневают в порочности. Оставаясь в неведении истины, они набираются пустомыслия и всякого вздоромыслия, от чего тупеют к воспринятию истины. Закосневая в порочности, делаются неспособными принимать вразумления и обличения. Потому и надобно спешить, и здравым ученьем их просветить, и к добродетелям приучить, прежде чем они отупеют для принятия первого и ожесточатся против покорности вторым. Ибо, когда дойдут до этого, тогда уже поздно хвататься,—слушать не станут.
Но как нельзя им оставаться и без знания и правил, то что они сделают? По своих похотех изберут себе учители. То есть таких учителей, которые и умствовать их оставят, как им нравится, и жить, как хотят. Замечательно, что: изберут, по-гречески: επισωρευσουσιν,—наберут целую кучу или толпу учителей, и притом сами наберут,— причем, конечно, принимаемы будут только угодные, а неугодные отвергаемы. И выходит, что эти учители будут в зависимости от учимых и учить не по своей, а по ихней программе. «Не может быть ничего выразительнее этого слова: επισωρευσουσιν; оно означает беспорядочную толпу учителей, которые притом будут рукополагаемы (избираемы и утверждаемы в своем чине) учениками» (святой Златоуст). «А эти при сем выборе будут действовать не по здравому разуму, но будут избирать таких, которые станут поблажать их похотям и только угодное им и говорить, и делать» (блаженный Феофилакт).
Чешеми слухом. Потому так поступать будут, что привыкли всегда слышать только то, что приятно щекотит слух. Это и на красноречие указывает, но более на лесть или приноровление ко вкусам слушающих. Только гожих на это будут избирать,— «отыскивая себе людей, которые говорили бы для их удовольствия и льстили их слуху» (святой Златоуст).
И от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся. Будучи таковы, они не могут уже иметь охоты слушать истину, которая и без обличения обличает их; потому отвратятся от нее и к баснем уклонятся, — к учениям мечтательным, которые, занимая воображение привлекательными фантазиями, оставляют в покое совесть, не пробуждая ее и не тревожа требованием исправления неисправного в воззрениях и жизни. «Видишь? Они не по неведению будут заблуждать, а произвольно и сознательно. Сами отвратят слух от истины, сами уклонятся к басням» (блаженный Феофилакт). Уклонятся, εκτραπησονται, — соступят с правого пути сами, заведомо.
Амвросиаст пишет на сие: «таковы будут желающие быть учимыми по своим похотям. От учителей, верных истине и строгих, они обратятся к таким, которые бы учили их тому, что им слышать по сердцу. Истина станет для них горька, и они, оставя ее здравое учение, займутся баснями. Не будет им желательно, чтоб были обличаемы их недобрые дела; почему таких возжелают учителей, которые бы подслуживались их нравам и привычкам. Чешется у них слух, ища слышать, под именем учения настоящего, басни пустые, но приятные».
Святой Златоуст замечает при сем: «предсказывает это святой Апостол не с тем, чтобы ученик его предался унынию, но чтобы он мужественно переносил, когда это случится. Подобным образом и Христос говорил: предадят вы, и на соборищах биют вас, и пред владыки же и цари ведены будете Мене ради (ср.: Мф. 10, 17). Так и в другом месте блаженный Апостол говорит: аз бо вем сие, яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас, не щадящий стада (Деян. 20, 29). Он говорил это для того, чтобы они бодрствовали, чтобы надлежащим образом пользовались настоящим временем».
Выставив такое правило: аа) в 5-м стихе, говорит затем святой Павел: бб) о конце своего служения (стихи 6 — 8). Этим он дает разуметь, что преемником и продолжателем своего дела оставляет святого Тимофея,— представляя в сем наисильнейшее побуждение к достодолжному пастырствованию.
Глава 4, стих 5. Ты же трезвися о всем, злопостражди, дело сотвори благовестника, служение твое известно сотвори.
Ты же трезвися о всем. «Имей бодрственный помысл» (блаженный Феодорит). «Трудись, предупреждай, приводи овец в безопасное состояние, прежде нежели наступила зараза» (святой Златоуст). В настоящее время это для твоего благоразумия первое дело. Трезвиться — значит: внимать всему, острозорко смотреть за всем и во все стороны, чтобы соответственно тому направлять и свою пастырскую деятельность. Как страж дома Божия, пастырь всегда должен быть трезвен и бдителен. Это его первый долг и первая черта доброго пастырствования.
Злопостражди, κακοπαθησον, — поднимай всякий болезненный труд, не жалея и не щадя себя, коль скоро сего требует дело благоустроения паствы и благо пасомых. Этим означается не собственно страдание и гонение за веру, а отрицается всякий покой и налагается готовность на всякого рода дела во благо паствы и делание их неотложное, несмотря ни на какую их тяготу и чувствительность для немощи нашей. Тут содержится и многобденная молитва о пастве с постом, и проповедание слова, и посещение пасомых в видах поучения и исправления, стойкое введение спасительных порядков и поддержание их, несмотря ни на какие препятствия и сопротивления.
Дело сотвори благовестника. — Дело сотвори — соверши, доведи до конца возложенное на тебя дело благовестника спасения. Принял, начал, ведешь, и веди до конца. Внушается: не дай погаснуть ревности, все возгревай и возгревай ее, гоня себя достигнуть благоуспешно преднамеренного конца. «Доведи до конца, что начал, и засемени их благовестием, пока здравы еще» (Экумений).
Служение твое известно сотвори, πληροφησον, — удовлетвори, — удовлетворительно исполни, чтоб и совесть твоя, и все знающие тебя сказали, что ты с своей стороны всё сделал, все, сколько у тебя есть сил, и душевных и телесных, истощены на дело служения, ни одно дело не пропущено, ни одно усилие не отложено, ни одна предосторожность не оставлена без внимания; где только ни требовалось быть тебе, ты там был; говорить ли следовало, ты не молчал, действовать ли,— ты не устранялся от дела. Относительно проповеди, одной части служения, блаженный Феодорит пишет: «будут ли или не будут слушать, ты преподавай учение; ибо таким образом совершишь приличное служению дело». Но что об этом сказано, то следует приложить и ко всякому другому. Амвросиаст обще все и определяет: «увещавает и убеждает Апостол — бодрствовать над церковного дисциплиною, действовать мужественно, изъяснять Писание, чтоб пасомые, сделавшись чрез то обученными и мудрыми, легко избежать могли прелести пустых басней».
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter