Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterСвятитель Феофан Затворник. Толкование на 2-е послание святого апостола Павла к Тимофею
Глава 3, стих 1. Сие же веждь, яко в последния дни настанут времена люта.
Сие же веждь — удостоверительное выражение,—что несомненно так будет, как в Первом Послании: Дух явственне глаголет (ср.: 1 Тим. 4, 1). Там говорил он об отступлении от веры, а здесь говорит о развращении нравственном. Может быть, в этом лежит причина и того, что там заимствует он удостоверение от Духа, а здесь довольствуется своим словом. Последния дни — обыкновенно относят мысль к концу века; но здесь указывается вообще на последующее время. Лютыя времена — тяжелые, в которые трудно жить. Изображает Апостол крайнее растление нравов; но как с этим неразлучно соединяется умаление правды, мира и безопасности, то всегда и трудно бывает в такие времена жить и самим развратившимся, но особенно тем, которые живут не по их примерам и порядкам.— Есть предрассудок называть иные дни и времена худыми или добрыми в той мысли, что они сами по себе худы или добры. Святой Златоуст обличает такое думание. «Не дни или времена осуждает Апостол, но людей, которые тогда будут. Так и мы имеем обыкновение называть времена худыми или не худыми, по свойству дел, совершаемых в течение их людьми. Тотчас же он указывает и причину. Корень и источник всех зол, от которого все они происходят,— чрезмерное самолюбие».
Стих 2. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хулъницы, родителем противящийся, неблагодарни, неправедны, нелюбовни.
Самолюбие — корень всех злых страстей. Оно подавляет братолюбие и боголюбие и в жизн водворяет совершенно противоположные им порядки, от которых никому нет покоя. Но то дивно, что оно само себе есть наказание. Самолюбец свое только благо блюдет; но как без других ему одному нельзя жить счастливо, то самолюбец по тому самому, что небрежет о других, себе вредит или против себя злодействует. Святой Златоуст раскрывает эту сторону самолюбия так: «плененный сею страстию не может наблюсти и своих собственных выгод. Ибо когда кто не наблюдает, что относится ко благу ближнего, тот, нерадя о выгодах ближнего, как свои наблюдет? Как имеющий во внимании выгоды ближнего чрез них самих и свои собственные поставляет в хорошее положение, так и пренебрегающий их просмотрит и свои. Ибо если мы есмы друг другу удове (Еф-4, 25), то спасение (благо) ближнего не его только есть, но и прочего тела и вред ближнего не его только одного касается, но поражает мучительною болью всех. Так же — если мы — здание, то какая бы часть его ни пострадала, опасность угрожает всему зданию; а когда она тверда и прочна, то способствует твердо держаться и всему прочему. Так и в Церкви. Пренебрег ты брата? Себя самого обидел. Как? Так,— что от этого и твоя часть терпит немалый ущерб. Ибо если не отдавший торжникам мнаса попадает в геенну, то видящий бедствующего от недостатка необходимейших потреб и не простирающий к нему руки тем более сравнительно с тем постраждет, чем в большей мере произошел вред. Так-то самолюбец есть наиболее себя самого нелюбец; а братолюбец есть наиболее и себя самого любец».
Из самолюбия исходят все страсти. Главнейшими или родоначальными из них почитаются и суть — гордость, корыстность и сластолюбие. В настоящем месте Апостол ведет перепись преимущественно порождений гордости, из других же Двух поминает только самих родоначальниц — сребролюбие и сластолюбие, заключая показанием отношения к Богу жизни, устрояемой по их влечениям и по влечениям страстей вообще.
Сребролюбцы. «Указав корень, в частности перечисляет и отростки от него, из которых первый и наибольший есть сребролюбие. Ибо как из любви — всякое добро, так из самолюбия, противоположного любви,—всякое зло. Любовь широка и повсюду разливается; а самолюбие стесняет широту ее и сосредоточивается на одном только себе» (блаженный Феофилакт, святой Златоуст). Сребролюбием означается вообще скупящееся любоимание. Иметь есть потребность житейская. Чтоб она не одолевала человека и не делала из него скряги, Бог вложил в сердце его сострадание к нуждающимся, которое раскрывает сокровище-хранительницы для других. Но когда самолюбие возобладает им, тогда сострадание к другим гаснет и сокровищницы запираются. Все себе нужно и на себя обращается; до других дела нет. Вот и скряга.
Величавы, горди. Второе порождение самолюбия — гордыня. Проявления ее разнообразны. В настоящем месте два вида ее указывает Апостол: αλαζονειαν — и: υπερηφανιαν. Величавы, αλαζονες, — возносливы, «над другими величаются и высятся» (блаженный Феофилакт). Горди, υπερηφανοι,— при возношении и презорливы, ни во что ставят других и готовы своенравно помыкать ими.
Отселе начинает святой Павел перечислять порождения гордыни. — Хульницы, βλασφημοι, — нечестиворечивы, богохульны. «От возношения — презорливая и своенравная надменность, от надменности — хуление (нечестиворечие, неправые к Богу чувства, восстание против Бога)» (святой Златоуст). Или «от того и другой богохуление» (Экумений). Ибо естественно, что, «когда зло из самолюбия разрастается прогрессивно, то доходит и до восстания против Бога» (блаженный Феофилакт). — Святой Златоуст пространно изъясняет эту сторону дела. «Надмевающийся над людьми легко будет надмеваться и пред Богом. Так рождаются грехи; они часто восходят снизу вверх. Кто почтителен к людям, тот тем более благоговеет пред Богом; кто послушен подобным себе рабам, тот будет тем более покорен Владыке; а кто презирает подобных себе рабов, тот постепенно дойдет и до презрения Самого Бога. Не будем же презирать друг друга. Это худая наука, которая научает нас презирать Бога, и даже тем самым, что мы презираем друг друга, мы уже оказываем презрение к Богу, Который повелел нам иметь великое попечение друг о друге. Если хотите, я поясню вам это иначе,—примером. Каин презрел брата и тотчас же оказал презрение и к Богу. Каким образом? Посмотри, как непочтительно (υβριστικως — бранчиво, грубо) отвечает он Богу: еда страж брату моему есмь аз? (Быт. 4, 9). Также Исав, презиравший брата, оказал презрение и к Богу (ни во что вменив Богом данные первородству преимущества). Презирали братья Иосифа, оказали презрение и к Богу. Презирали израильтяне Моисея, оказали презрение и к Богу. Также сыновья Илия презирали народ, — оказали презрение и к Богу.—Хочешь ли видеть примеры противного? Авраам был снисходителен к племяннику, был послушен и Богу, как видно из послушания его касательно сына Исаака и из всех прочих его добродетелей. Также и Авель, будучи кроток в отношении к брату, был благочестив и в отношении к Богу. Не будем же презирать друг друга, дабы нам не научиться презирать и Бога; будем почитать друг друга, дабы нам научиться почитать и Бога. Дерзкий в отношении к людям становится дерзким и в отношении к Богу. А когда самолюбие, сребролюбие и презорство соединяются вместе, то чего еще недостает до совершенной погибели? Все развратилось, и натекает премножество нечистот греховных».
Родителем противящиися, απειθεις, — непослушливы. «Высокосердие и надменность научают восставать и против природы (против давших жизнь)» (Экумений). «Хульники и родителям непослушны: что последовательно; ибо, кто Бога хулит, тот как станет почитать родителей?» (блаженный Феофилакт).
Неблагодарни. Уже в богохулении и непочтении к родителям видна неблагодарность. Ибо «к благодетелю Богу не знающий благодарности как поимеет благодарность к людям?» (Экумений). Также к родителям неблагодарный как будет благодарен к другим людям? (см.: блаженный Феофилакт). Неблагодарность — дщерь гордости, полагающей, что делаемое для нее так и должно быть. Но не меньше она бывает плодом и сребролюбия, как изъясняет святой Златоуст: «и может ли быть благодарным сребролюбец? К кому может он возыметь благодарность? Ни к кому. Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять все. Хотя бы ты отдал ему все свое имущество, он не изъявит тебе никакой благодарности, но будет досадовать, что ты не имел большего богатства и не сделал его обладателем большего. Хотя бы ты сделал его владыкою вселенной, он не изъявит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Его желание ненасытимо: потому что оно походит на желание, болезни присущее; а такие желания ненасытимы. Как страждущий горячкою никогда не может насытиться, но постоянно чувствует жажду и никогда не насыщает неутолимого желания пить; так и одержимый страстию к богатству никогда не может насытить своего желания. А не насыщаясь никогда, он не будет и благодарен тебе, сколько бы ты ни давал ему. Он был бы благодарен тому, кто дал бы ему столько, сколько он желает.— Но этого никто не может сделать, потому что желание его безмерно. Посему он и не может быть никому благодарен. Нет человека столь неблагодарного, как сребролюбец, и столько бесчувственного, как корыстолюбец».
Неправедни, ανοσιοι, — непреподобны или неподобающи, не таковы, каким следует им быть по званию, состоянию, положению, месту,— «в сторону отлагают преподобие, или подобающее и обязательное для них» (блаженный Феофилакт).
Нелюбовни, αστοργοι,—чужды даже и родственной любви к своим, «даже и своим недруги» (Экумений).
Стих 3. Непримирителъни (продерзиви, возносливи, прелагатае), клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы.
Непримирителъни, ασπονδοι,— никаких сделок не принимают к прекращению разлада, — расходятся однажды навсегда и всякого примирения отвращаются,— на глаза не принимают, и не показывайся.
Следующих слов: продерзиви, возносливи, прилагатае — наши толковники все не читают.
Клеветницы, διαβολοι,— то есть «несправедливо думающие и говорящие о других худо. Это такие, которые, не видя в себе ничего доброго, утешение себе некое находят в злословии про других, чтоб подорвать доброе о них мнение; но как говорят о других наобум, то ошибаются и погрешают,— почему истинно суть клеветники» (святой Златоуст, блаженный Феофилакт).
Невоздержницы — «и в языке, и в чреве, и во всем другом» (святой Златоуст).
Некротцы, ανημεροι, — резки и буйны, во взоре, слове, движениях. «Отсюда зверство, отсюда свирепство,—когда бывает кто сребролюбив, когда кто самолюбив, неблагодарен и невоздержен» (святой Златоуст). «Видишь, какими делает самолюбие и сребролюбие? Зверями вместо людей» (блаженный Феофилакт).
Неблаголюбцы, αφιλαγαθοι, — «враги всякого добра» (блаженный Феофилакт) или всякого - доброго и влаголюбивого человека.
Стих 4. Предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы.
Предателе, προδοται,— «предатели дружбы» (святой Златоуст) — «или сотоварищества» (Экумений),—не в видах блага общего, а в видах своих личных интересов, на зло другим.
Нагли, προπετεις,— «не имеющие в себе ничего основательного» (святой Златоуст),— «нетвердые, непостоянные» (блаженный Феофилакт),— «безрассудные» (Экумений): мечутся туда и сюда или ломят, как медведи,— самонадеянно быстры и решительны в делах.
Напыщени, τετυφωμενοι, — «полны спеси, надменности и высокосердия» (блаженный Феофилакт, Экумений),—надуты, думая о себе много, хотя ничего не имеют,—достойного большего внимания.
Сластолюбцы паче нежели боголюбцы. — Сластолюбцы, φιληδονοι,— живущие в собственное свое удовольствие; в чем кто любит находить удовольствие, то и делает. Это самое льстивое исчадие самолюбия и самое широкое в приложении: потому что оно падко не на одни плотские сласти, — хотя это преимущественно бывает, — но и на душевные, даже на духовные.
Паче нежели боголюбцы. Сластолюбец, привыкши сластолюбничать, уже ничего другого не ценит, — ни закона, ни правды, ни страха Божия, и за сласть готов все продать. Оттого даже и в Божеских вещах (ходить в церковь), не Бога любит, но сласть, какую дают или обещают Божеские порядки и законы. «Паче нежели боголюбцы. Иначе и быть не может; ибо, где — любовь к сластям мирским, там желанию Божественного места нет» (блаженный Феофилакт). «Вожделение Божественного они заменили срамотолюбием» (Экумений).
Стих 5, 1-я половина. Имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися.
Будучи, однако ж, таковы, по расположениям и чувствам сердца, они наружно удерживаются показывать себя такими, а напротив, стараются держаться всех внешних порядков благочестной христианской жизни, где уж нельзя отступать от них, не обнаружив ярко своего нечестия. Оттого лицедейство — неизбежное последствие в людях, обладаемых страстями, вращающихся, однако ж, среди любящих благочестие. Но в своем кругу они обычно не лицемерят, а открыто хулят все Божественное и кощунствуют над всем. Наши толковники, разумея под благочестием веру, пишут о сем так. Экумений: «если судить о них по тому, что говорят, они благочестивы, а если судить по тому, что делают, они оказываются и обличаются противными словам своим». Феофилакт: «они принимают только вид благочестия и притворяются, делами же отвергаются его. Заметь, что сила благочестия, или как бы нервы его,—в делах. Почему праведно говорится, что оно без дел мертво». Святой Златоуст: «словом: образ — Апостол выражает здесь нечто бездушное и мертвое, наружность, вид, лицемерие. Вера без дел есть только наружный вид без силы. Как тело красивое и цветущее, но не имеющее силы, подобно нарисованному изображению, так и правая вера без дел. Представим, что какой-нибудь сребролюбец, предатель или наглый человек содержит правую веру; что в этом пользы, если он не отличается ничем приличным христианину, если он не делает ничего свойственного благочестию, но превосходит язычников своим нечестием, служит заразою для близких к нему и поводом к хуле на Бога, — если он позорит учение своими делами?»
Блаженный Феодорит все это отделение об имеющем раскрыться худонравии, заключает так: «настоящее, думаю, предсказано Апостолом время, ибо жизнь наша исполнена сих зол и, облекаясь в наружность благочестия, делами уготовляем из себя кумир лукавства: вместо боголюбивых стали сребролюбивыми и любим рабство страстям; одним словом, в нас можно найти и прочее, что предрек Божественный Апостол». Нельзя отрицать, что подобное наведение уместно еще паче в наше время.
Глава 3, стих 5, 2-я половина. И сих отвращайся.
И сих, — то есть как инако учащих и спорливых, так и этих худонравных отвращайся. Или так: и этих, лицемеров, отвращайся, а о тех, худонравных, и говорить нечего. «Но если такие люди будут в последния дни, то как он говорит: и сих отвращайся? Вероятно, и тогда было несколько таких; хотя не в большой степени, но было» (святой Златоуст). Или в таком смысле говорит: коль скоро явятся. Предположить надо, что, по Апостолу, святой Тимофей доживет до указанных последних дней, — что они начнутся по кончине святого Павла, и святой Тимофей сам увидит их, и се, на этот случай заповедь ему: отвращайся таковых (см.: Экумений, блаженный Феофилакт).—Но то или другое поиметь при сем в мысли, наведение отсюда на последующие времена и лица очень естественно. Святой Златоуст и говорит: «несомненно то, что чрез Тимофея Апостол увещавает всех — удаляться от таких людей». Всех, не современных только святому Тимофею, но паче «тех, кои будут жить после него» (Экумений).
Стих 6. От сих бо суть поныряющии в домы и пленяющий женишца отягощенныя грехами, водимыя похотъми различными.
От сих бо суть — из этого круга суть. Но те, о коих говорилось, еще будут, а эти уже суть. Следовательно, считаются предшественниками и зачатками тех. Поныряющии в домы — скрытно прокрадывающиеся. «Этим словом Апостол выражает их бесстыдство, бесчестность, обман, обольщение» (святой Златоуст). И еще «ανελευθερον — несвободность» (блаженный Феофилакт). Совесть зазирала открыто это делать, или опасение было, что встретят препоны — открыто действовать.— И пленяющии женишца. «Видишь ли, как эти люди подражают древнему обольстителю, употребляя то же орудие, которое диавол употребил против Адама?» (святой Златоуст). «Конечно, и они имели в виду посредством жен привлечь на свою сторону и мужей» (Экумений). Пленяющии, αιχμαλωτιζοντες, — в плен забирающие. Женщинам свойственно прельщаться новостию и видимостию и, прельстившись, отдаваться в рабство прелести и прельстителям. Став на эту точку, они делаются очень удобными орудиями в руках ищущих достижения своих целей не прямыми средствами. — Женишца, γυναικαρια, — слово уничижительное. Выразился так Апостол для обличения удобопрельстительности или поползновения к обольщениям,— вместе намекая, что и мужчина, если окажется удобооболыцаемым, ничем не лучше женщины. Укоряется не природа, а характер (см.: святой Златоуст, Экумений, блаженный Феофилакт).
Отягощенныя грехами, σεσωρευμενα, — заваленные грехами, на коих грехов, как куча всякого сора. «Означает сие и множество, и беспорядочность, и смесь грехов» (блаженный Феофилакт). «Не природу осуждает; ибо не просто сказал: женщин, но именно таких женщин. И вот от чего они предаются обольщениям, — от грехов, от того, что не знают доброго (и различить не могут, что не добро)» (святой Златоуст). «А такой обыкновенно скорее склоняется на ложные догматы» (блаженный Феофилакт). — Водимыя похотьми различными. Не все, конечно, женщины, увлекающиеся ложными учениями, обременены грехами; но суетности редкая из них не рабствует, а от суетности — рой пожеланий и похотений. Стоит только сюда забраться искуснику, и он непременно завладеет женским умом и сердцем и посеет в них, что хочет. Впрочем, похотъми различными — может означать и кучу страстей — не легких. Святой Златоуст говорит: «что значит: различными? Здесь он разумеет многое: роскошь, бесстыдство, разврат. Различными, говорит, похотьми,— то есть корыстолюбием, славолюбием, тщеславием, честолюбием; а может быть, указывает и на другие постыдные пожелания».
Сказавши это, Апостол показал, кого отвращаться. И конечно, такие были. Но можно предположить, что в них он указывает и на имеющих явиться после подобных им учителей, предуказывая и то, как к ним должны относиться те, коим вверены души и спасение их. Эту сторону дела имел в мысли Амвросиаст: «хотя всем еретикам свойственно, проныряя в домы, пленять хитросплетенными обольстительными словами женщин, чтоб чрез них потом привлечь на свою сторону и мужей, подражая отцу своему, диаволу, обошедшему Адама чрез Еву; но более всех это идет к манихеям. Ибо никто так не настойчив, не вкрадчив и не лжив, как они, иное держащие внутри и иное являющие наружно. Они проповедуют святое целомудрие, но, под прикрытием своего закона, живут нечисто; хвалят милосердие, но между собою обижают друг друга; твердят, что должно презирать мир, но всегда вращаются среди него; хвастливо уверяют, что держат строгий пост, но на вид всегда бывают довольно полны, только, по какому-то искусству, кажутся бледными, чтоб обманывать. Итак, Апостол настоящими словами о них пророчествовал, потому что во время Апостолов их не было. Диоклетиан в одном своем постановлении называет их ересь скверною и нечистою, недавно вышедшею из Персии. Они находят женщин, из суетности желающих слышать новое, и, представляя им вещи нравящиеся, успевают сманить их на свое нечистое учение. А те жадно слушают их, желая научиться, смысла же достаточно не имея, чтоб различить истину от лжи. Так бывает, что они всегда учатся, а познания истины не имеют».
Стих 7. Всегда учащяся, и николиже в разум истины прийти могущия.
И это о женщинах,—что они, при суетности и страстности, еще и учатся всегда. Это бы и хорошо; но не хорошо, что, несмотря на это всегдашнее учение, познать истину надлежащим образом никогда не могут. Отчего? Оттого, верно, что учатся только из женского любопытства и жажды нового, как моды,— которая не даст им разобрать, истинно ли предлагаемое, и текут вслед его по тому одному, что оно ново и имеет привлекательный вид. Истина же стара, строга и всюду однообразна. Она и не удовлетворяет их; и они позволяют себе искать чего-либо удовлетворяющего вне ее — и нападают на такое, по указанию проникающих в их домы инако учащих. Истина посему у них остается в стороне, и держится нечто, как истина, вне истины лежащее, кажущееся, однако ж, истинным. Святой Златоуст спрашивает: отчего это так, что учатся, а познать истины не могут? Оттого,— говорит,— что отупел их разум. А разум отчего отупел? Оттого, что они погрязли в помянутых похотях и грехах. И наводит,—что Апостол сказал это (что они учатся) не для того, чтобы оправдать их, а для того, чтоб сильнее обличить (перифраз).— Продолжает сие наведение Феофилакт: «так что их неспособность познать истину не есть естественный недостаток, а есть следствие неправого направления их произволения».— Женщины падки на ложь, как и на грех. Потому великое есть несчастие, когда они выступают учительницами, не по общему духу учения Церкви Божией.
Стих 8. Якоже Ианний и Иамврий противистася Моисею, такоже и сии противляются истине, человецы растлении умом, и неискусни о вере.
Как назывались волхвы, противившиеся святому Моисею, в Писании не означено. «Вероятно, сказанные Апостолом имена их сохранились в неписанном предании» (все наши). Но это не важно; важно наведение, которое само собою отсюда выходит. Святой Моисей явно был послан Богом и говорил и действовал от лица Божия, как Бог ему повелел; а те волхвы выступили против него. Явно, что они были не от истины Божией, не тем духом водились, который от Бога, но тем, который всегда и во всем против Бога. То же и теперь, говорит. Нас Бог послал лично чрез Господа Иисуса Христа, и мы проповедуем, что Он повелел, бывая научаемы Духом; а эти, прокрадывающиеся в домы и обольщающие слабых жен призраком истины, явно не от Бога суть и не от Духа Божия вещают. Не изумляйтесь сему, как бы говорит святой Павел. Что явились такие, ничего нет дивного. «Как в пшенице обыкновенно произрастают плевелы, так проповедники истины всегда имели сопротивников. Кто славнее Моисея благочестием? Но и он имел волхвов, людей, явно ополчившихся на истину» (блаженный Феодорит). Так не дивитесь и вы, что показались среди вас противники истины. Они восстают на наше учение не потому, что лучше познали истину, но потому, что, будучи развращены умом и неискусны в вере, вместо истины держат ложь, которая кажется им истиною.
У кого ум бывает развращен? Бывает он таким и у тех, которые, в противность естественным законам ума, соступают с прямого пути, коим доходят до истины, и, вступив на ненадлежащий путь, нападают на ложные начала, и, усвоив их, начинают обо всем судить и все решать на основании сих начал. Как начала, взятые не на истинном пути, истинными быть не могут; то все их суждения и решения бывают ложны, хотя они стоят за них как за истинные. Так им кажется сквозь усвоенные ими начала. Как надевший испорченные очки видит вещи или не на своем месте, или не в своем цвете и величине, или вверх ногами, судя по тому, как повреждены очки: так и эти, как извращено око их ума принятыми началами, так и судят,— и судят не по истине, а по видимости. Сбрось порченые очки, и увидишь вещи как есть: так и здесь, — брось ложные начала, выступи из них, и увидишь истину. Другой вид развращения ума — обладание страстьми. Куда влекут страсти, туда и ум плетется, и что они считают дельным, то таковым видит и ум. Страсти же все стоят вне истины; почему отбивают от истины и ум, ими завладенный. — В сем смысле пишет блаженный Феофилакт: «когда кто растлит свой ум страстьми, тогда он бывает неискусен в вере (или в познании истинной веры). Рече безумен: несть Бог. Растлеша и омерзишася в беззакониих (ср.: Пс. 52, 2). Для приятия веры (истинной) потребен ум нерастленный (страстями). Да внимаем убо себе, чтоб не растлиться нам страстями и не нашло места в нас испорчение (обложнение, подделание веры)».
Неискусным в вере бывает наиболее берущийся учить вере, и бывает таким тогда, когда, не зная точно определений веры, побочные вере представления, кажущиеся только истинными, а не сущие таковыми, признает истинными и, научая держаться их, покривляет истину веры и уклоняется от ней на распутия инакомыслия и лжи. И неискусные в вере бывают от тех же причин, от которых и развращенные умом. Они преемствуют друг друга. Развращенный умом непременно окажется неискусным в вере, когда возьмется судить о деле веры.
Глава 3, стих 9. Но не преуспеют более: безумие бо их явлено будет всем, якоже и онех бысть.
Не преуспеют более, — то есть более тех волхвов, противившихся святому Моисею. Как те сначала имели небольшой успех, а потом обличились немощными: так и с этими будет. Скоро раскроется пред всеми их глупость,— и они будут оставлены. Так развеется навеянный ими туман и исчезнут призраки. Святой Златоуст говорит: «но не преуспеют. Как же в другом месте он говорит: наипаче преспеют в нечестие (ср.: 2 Тим. 2, 16), а здесь: не преуспеют? Там он утверждает, что еретики, начав вводить новости и заблуждения, не останавливаются, но постоянно изобретают новые обольщения и неправые учения; потому что заблуждение никогда не останавливается (на одном). А здесь он утверждает, что они не обольстят, не увлекут (верующих); хотя сначала по-видимому и совращают некоторых, но скоро сами будут обличены. Это выражает он дальнейшими словами: безумие бо их явлено будет всем. Каким же образом? Якоже и онех бысть. Заблуждения хотя сначала и успевают, но до конца не остаются. Таково все то, что не по существу своему хорошо, а только кажется хорошим; оно на время успевает, а потом обнажается и погибает. Но не таково наше учение».
Изъяснив, куда должна быть направляема пастырская деятельность, святой Павел воодушевляет теперь святого Тимофея на усердное прохождение ее, имея, конечно, в виду наиболее последующих пастырей. Как для деятельности пастырской показал он три направления, по трем дарам Духа Святаго, подаваемым чрез рукоположение; то и воодушевления свои на нее принаравливает он к тем же направлениям. Это можно видеть даже во внешнем течении речи, делящейся на три подотделения повторяющимися однообразно оборотами: ты же (стих 10),— ты же (стих 14),— ты же (4, 5). В: а) первом (стихи 10—13) — внушает: мужайся; во: б) втором (см.: 3, 14 — 4, 4): ревнуй неусыпно о спасении других; в: в) третьем (см.: 4, 5 — 8): трезвенно и мудро веди дело благовестника, как мой наместник.
Мужайся: аа) нам с тобою уже не в первый раз вступать в труды и терпеть (стихи 10 — 11); бб) да и нечего ожидать нам покоя, для нас он не положен (стихи 12 — 13).
Глава 3, стих 10. Ты же последовал ecи моему учению, житию, привету, вере, долготерпению, любви, терпению.
Ты же — грамматически сочетавает начинаемую речь с предыдущею; но содержание ее очевидно направляется на другое. Это другое совмещено главным образом в слове: последовал ecи. Чему последовал, перечисляется только для примера. С самого начала доселе ты явил столько постоянства, мужества, терпения. Пребудь же таковым и до конца. Воодушевление дается в самом этом напоминании о проявленном, как бы говоря: смотри не допусти, чтоб все это пропало даром: ибо конец венчает дело. Святой Златоуст говорит: «ты не просто принял учение, но и: последовал. Здесь он выражает, что уже много прошло лет со времени обращения (святого Тимофея). Посему говорит: будь тверд». Блаженный Феофилакт поясняет: «ты не просто пристал ко мне, но и: последовал — мне, то есть долгое время пребывая и разделяя все со мною, внимал всему моему и навык. Будь же крепок». Экумений прибавляет: «как приобретшему навык надлежит тебе пребыть таким же неизменно».
Учению — последовал «слову благовестил» (святой Златоуст, блаженный Феофилакт),— «истине, сообщенной тебе в проповеди» (блаженный Феодорит), — «догматам» (Экумений). Тут положено начало всему последующему. Со всем жаром воспринятые юным сердцем убеждения давали движение и всей жизни.
Жизни, αγωγη, — поведению, — «тому образу жизни, который показан в делах» (блаженный Феодорит),— «тому, как я действовал в разнообразных соотношениях с другими и в разных обстоятельствах» (Экумений).
Привету, προθεσει,— настроению моего произволения. «Это говорится об усердии и душевном расположении» (святой Златоуст) или «о целях, какие имел в виду святой Павел» (блаженный Феодорит). Ты видел это и последовал «моей ревности, присутствию духа и мужественному воодушевлению, с какими я все делал» (Экумений, блаженный Феофилакт). «И я сам, говорит, не учил только, не на словах только любомудрствовал, но исполнял и на деле» (святой Златоуст). И дела внешние и внутренние расположения отвечали друг другу,— и все было по Богу и пред Богом.
Вере — не догматической только, а паче жизненной, или уверенности в Боге, что Он никогда не оставит работающих во славу Его. Блаженный Феодорит пишет: «ты перенял у меня то расположение, какое я имею к Владыке». А блаженный Феофилакт прямо определяет его: «вере, говорит, последовал, то есть твердости и неизменному постоянству в истинных догматах (в истинном учении), или вере, не дающей в крайних опасностях падать в отчаяние, но веровать Богу, что изымет из них» (см. то же у Экумения).
Долготерпению — при встрече препятствий, пресекавших благоприятное течение трудов нашей ревности (см.: Экумений), равно как в случаях падения братии, в грехи ли (см.: блаженный Феодорит) или в какое-либо иномыслие (см.: святой Златоуст, блаженный Феофилакт). «Ничто подобное не смущало меня» (святой Златоуст); «никакое искушение и никакая препона не охлаждала моей ревности и не делала меня ленивым; и иномыслящие не смущали меня, но и их принимал я благодушно и с кротостию вразумлял» (блаженный Феофилакт). «И к еретикам большое оказывал я долготерпение» (святой Златоуст).
Любви — «сердоболию, с каким я всегда расположен ко всем» (блаженный Феодорит). Кто изнемогает, и не изнемогаю; кто соблазняется, и аз не разжизаюся? (2 Кор. И, 29). Чадца, имиже паки болезную (ср.: Гал. 4, 19).
Терпению — «в гонениях» (святой Златоуст),— тому, «как я мужественно переношу нападения противников» (блаженный Феодорит).
Стих 11. Изгнанием, страданием, якова ми быша во Антиохии, и во Иконии, и в Листрех: якова изгнания приях, и от всех мя избавил есть Господь.
Говорится, что святой Тимофей последовал добродетелям святого Павла, — потому что он явил их в себе, подражая своему учителю; а что изгнаниям и страданиям последовал, говорится потому, что переносил их вместе с Апостолом. Изгнания — внешние лишения; а страдания предполагают побои и раны — болезненные. Терпел святой Павел то и другое всюду,— и притом так, что всегда почти с ним бывал и святой Тимофей. Но почему поминает только об этих городах? Может быть, потому, что тут родина святого Тимофея и что претерпенное ими здесь произвело на него разительнейшее впечатление, но за то и избавление было тем утешительнее. Если разуметь здесь гонения и страдания святого Павла в первое свое в сих местах проповедание; то для святого Тимофея тогда полагались только начатки веры, и страдания, если и он сколько-нибудь был им причастен и делом, а не сердцем только, закаляли его на все последующие страдания. Помянув о сем начале или о сей основе, Апостол напомнил и бывшее после. «Он не имел нужды исчислять все порознь,—потому что не был тщеславен и честолюбив и говорил не для прославления себя, а для утешения и воодушевления ученика» (святой Златоуст). Но может быть, святой Павел говорит здесь не о первоначальных гонениях и страданиях в сих странах, а о недавних, когда, по возвращении из Рима чрез Крит и Фригию, снова посетил и сии страны, направляясь в Антиохию. Так полагает, между прочим, святой Златоуст: «а может быть, потому (помянул только об этих), что говорит о событиях новых, а не древних». То же повторяют святой Дамаскин и Экумений с Феофилактом.
Цель, с какою поминается о гонениях и страданиях, было — воодушевить к неослабному мужеству, при встрече неприятностей, неразлучных с делами благовестия; а для этого достаточно было коротко обще помянуть о бывшем и испытанном. Что и делает святой Павел в словах: якови гонения приях. Какие, ведь, гонения я претерпел?! Тебе нечего их перечислять: сам знаешь их. Одним этим кратким словом святой Павел наводил мысль святого Тимофея на все претерпенное. Но источник воодушевления в чем? В том, что: от всех мя избавил есть Господь. «Затем поминает Апостол о том, что и сколько претерпел, чтобы обнаружить и то, сколь велика и близка бывает и Божия помощь, какою Он защищает и безопасными делает рабов Своих от бесстыдства сатаны,— и чтобы чрез то возбудить мужество и готовность небоязненно встречать всегда нападки от неверных и вероломных» (Амвросиаст). Прямой вывод отсюда: мужайся же! Избавит и тебя Господь. Веди потому дело благовестника, не обращая внимания на неприятности, с тем соединенные, а не только не смущаясь ими. «Двоякое (здесь для тебя) утешение и ободрение: и в том, что я оказал мужественную на все готовность, и в том, что не был оставлен» (святой Златоуст). «Будь и ты на все готов,— и так же никогда не будешь оставлен» (блаженный Феофилакт).
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter