Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterДушеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского
...Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном о приготовлении себя к смерти (2, ч. 2, с. 187).
...Приготовление к смерти много может воспользовать душу того, кто с верою и упованием ожидает своего исхода из этой жизни. Вам кажется, что заботливость о приготовлении к смерти делает вас менее способным ко всему доброму и необходимому. Но это несправедливо. Вам кажется так потому, что вы не вполне уверены в будущей своей участи. Но кто же может быть вполне уверен в этом, когда и совершенные и угодники Божий, как, например, Арсений Великий и Агафон Великий, не без страха ожидали приближения часа смертного? Преподобномученик Петр Дамаскин говорит, что «спасение христианина обретается между страхом и надеждою, и потому ни в каком случае не должно ни дерзать, ни отчаиваться» (2, ч. 1, с. 11—12).
Внешнее... приготовление [к смерти], как я думаю, должно вам начать с двух главных предметов: написать духовное завещание и принять Таинство елеосвящения, по предварительной исповеди и причащении (2, ч. 1, с. 12).
...Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (1, ч. 1, с. 101).
О страхе... наводимом слухом чумы, скажу. Если мы всегда будем в памяти содержать Евангельское слово Господа: «будьте готовы на всякое время, яко не весте ни дни, ни часа воньже Сын Человеческий придет» (Ср.: Мф. 24, 44; 25, 13), тогда страх этот потеряет свою силу. Готовиться же к смерти всегда полезно... Только более всего старайся иметь мирный дух, предавая все и всех суду Божию (2, ч. 2, с. 189).
...Преподобный Марк Подвижник пишет, что если человек склонен к отрадной жизни, то исход его бывает не легкий, а тяжкий по причине приклончивости к сластолюбивой жизни, как сказано в 20-й главе о законе духовном: «сластолюбивое сердце темницею и узами бывает душе во время исхода; трудолюбивое же сердце— дверь есть отверстая» (2, ч. 3, с. 34).
Пишешь, что в вашей обители несколько времени жила одна купеческая вдова, довольно задолжала бедным сестрам и бедным мирским людям, потом уехала на родину и там умерла страшною кончиною, высунувши язык, который и после не могли вправить. Ты спрашиваешь причину такой страшной кончины. Судьбы Божий для нас неисповедимы, а можно только сказать, что, во-первых, неблагонамеренно брать у бедных людей деньги, без уплаты оных, принадлежит к грехам, вопиющим на небо, как и мзда наемнича, по сказанному в псалмах: «заемлет грешный и не возвратит» (Пс. 36, 21), а во-вторых, должно быть, особа эта много грешила языком, от которого ни за горами, ни за морями не укроешься, и видно в этом не покаялась, в-третьих, такие страшные кончины бывают и для вразумления оставшихся живых, чтобы были осторожны и страшились нарушать заповедь Божию или, по крайней мере, позаботились приносить искреннее покаяние во грехах своих, чтобы смерть не постигла их неготовых (2, ч. 3, с. 107-108).
...Нельзя... не скорбеть, не сетовать, не печалиться родителям, так неожиданно потерявшим единственное свое чадо. Но ведь мы не язычники, которые не имеют никакой надежды касательно будущей жизни, а христиане, имеющие отрадное утешение и за гробом, касательно получения будущего блаженства вечного. Этою отрадною мыслию должно вам умерять скорбь вашу, утолять великую печаль вашу, что вы, хотя на время и лишились сына своего, но опять в будущей жизни можете видеть его, можете соединиться с ним так, что никогда уже не будете расставаться с ним. Только должно принять приличные к тому меры: 1) поминать душу М. на Бескровной Жертве, на чтении Псалтири и в домашних ваших молитвах; 2) о душе его творить и посильную милостыню. Все это полезно будет не только покойному сыну вашему М., но и вам самим. Хотя смерть его нанесла вам великую скорбь и огорчение, но эта скорбь еще более может утвердить вас в христианской жизни, в христианском благотворении, в христианском настроении духа. Что Господь творит с нами, бывает не только благо, но и добро зело (2, ч. 1, с. 100).
Да не беспокоит тебя то, что мать твоя пред смертью имела некоторое оскорбление. Это может послужить ей в очищение согрешений (2, ч. 3, с. 68).
Смех изгоняет страх Божий (1, ч. 2, с. 75).
Дерзка и смела от смеха страха Божьего, стало быть, нет (1, ч. 2, с. 75).
За столом не смеяться. Надо знать время на все. Ежели рассмеются, то одна сжала бы губы и вышла в сени, положив там три поклона (1, ч. 2, с. 75).
Смеяться поменьше, а то от этого недолжные помыслы приходят (1, ч. 2, с. 75).
Если кто будет смешить, тому уменьшить одну чашку чая (1, ч. 2, с. 75).
Если помыслы будут говорить: никаких больших грехов нет, что смеетесь много (большой грех) (1, ч. 2, с. 75).
Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой... железной значит иметь большое терпение, а золотой большое смирение (1, ч. 1, с. 98).
Если кто тебя обидит, не рассказывай никому, кроме старца, и будешь мирна. Кланяйся всем, не обращая внимания, отвечают ли тебе на поклон, или нет. Смиряться нужно пред всеми и считать себя хуже всех. Если мы не совершили преступлений, какие совершили другие, то это может быть потому, что не имели к тому случая, обстановка и обстоятельства были другие. Во всяком человеке есть что-нибудь хорошее и доброе; мы же обыкновенно видим в людях только пороки, а хорошего ничего не видим (1, ч. 1, с. 98).
Бог посещает Своею милостью только смиренных (1, ч. 1, с. 98).
Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и пред Ним толпу народа. На Его зов первою подошла к Нему девушка крестьянка, а потом мужик в лаптях и еще все люди крестьянского сословия. Госпожа подумала, что и ее за доброту и вообще за все ее добродетели Он также возьмет. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвратился от нее. Тогда она упала на землю и начала смиренно сознаваться, что она действительно хуже всех и недостойна быть в Царствии Небесном. Батюшка затем прибавил: «а вот такие-то и годятся, таких-то там и надо» (1, ч. 1, с. 98).
Вопрос: «Гордость мешает во всем!» Ответ: «А ты закутайся в смирение; тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет» (3, с. 227).
Лишь только смирится человек... как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царства Небесного... (1, ч. 1, с. 99).
Батюшка поучительно объяснял слова Спасителя: «когда ударят тебя в десную ланиту, подставь другую» (Ср.: Мф. 5, 39). «Ведь обыкновенным порядком, когда ударяют в лицо, ударяют правою рукою в левую щеку, а не в десную. Но Господь хотел представить десною ланитою оскорбление, унижение, обиду за правое дело, в котором ты не виновата. Подставить же левую значит: в то время, когда без вины оскорбляют, помяни пред Господом свои грехи, которыми ты оскорбляешь Его, и чрез это сознание смирись и прими несправедливое поношение, как уже должное» (1, ч. 2, с. 12).
Смиряйся больше духом, смирение и дела заменяет. Терпи все невзгоды и предавайся Господу (1, ч. 2, с. 16). »
Век медный, рог железный кому рога не сотрет. В Священном Писании сказано: «Роги грешных сломлю, и вознесется рог праведного» (Пс. 74, 11). У грешных два рога, а у праведного один, это смирение (1, ч. 2, с. 47).
Дом души терпение, пища души смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон (выходит из терпения) (1, ч. 2, с. 72).
Если очень зацепят тебя, скажи себе: «Не ситцевая, не полиняешь» (1, ч. 2, с. 73).
Надо вниз смотреть. Ты вспомни: «земля еси, и в землю пойдеши» (1, ч. 2, с. 73).
Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет (1, ч. 2, с. 73).
Ведати подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень покоряться старейшине, не превозноситься же над равными. Вторая степень покоряться равным, не превозноситься над меньшими. Третья степень покоряться и меньшим, и вменять себе ничтоже быти, яко единому от скотов, недостойну сопребывания человеческого (1, ч. 2, с. 73).
Прежде надо наружно кланяться в ноги старцам. Это положили святые отцы. А потом внутри будет (ощущаться), точно как кто (кланяющийся) беден, а затем кучу золота дадут, и он богат будет (1, ч. 2, с. 73).
Кто уступает, тот больше приобретает (1, ч. 2, I с. 74).
Смиряйся, и все дела твои пойдут (1, ч. 2, с. 74).
Иди мытаревым путем, и спасешься, говори: Боже, милостив буди мне грешной! (Лк. 18, 13) (1, ч. 2, с. 74).
Если не имеешь любви (к ближним), смиряйся (1, ч. 2, с. 74).
...Силен Господь сотворить [о нас] по воле Своей святой. Если сами не смиряемся, то Господь невольно нас смиряет. У Господа Бога средств-то много. Рано и скоро начала рассуждать, тогда как прежде всего требуется покорение и повиновение. За непокорность и непослушание и Адам с Евою изгнаны из рая. Это всем нам должно помнить и не забывать. В псалмах сказано: «да рекут избавленнии Господем» (Пс. 106, 2). А мы еще и не начинали духовного дела, как следует, а толковать обо всем дерзаем, оправдывая себя какою-то прямотою; тогда как и о птицах говорится, что прямо и не осмотревшись летают только одни вороны, другие же птицы держат себя осторожно и осмотрительно (2, ч. 1, с. 27-28).
... Беспокоишься... о том, что ты не можешь подвижно жить, как другие. Святой Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: «смирился, и спасе мя Господь» (Пс. 114, 5) (2, ч. 1, с. 55).
«Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоящему уму-разуму и невольно смирит, а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хочет всем спастись и в разум истины прийти (2, ч. 1, с. 70).
Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцев: «дай кровь и приими дух». Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобресть смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и безсловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей; то и поневоле будешь себя считать плохою. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохою. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и беспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полезно. Да еще скажу тебе, что нам кажется, и для души то бесполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие Небесное назвал узким путем. А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохою, а скорее стала бы считать себя праведницею и, может быть, дошла бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя, а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями исполнения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо, в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Отче, отпусти им: не ведят бо что творят (Лк. 23, 34) (2, ч. 1, с. 88-89).
Цель... православных, при исполнении заповедей Божиих... видеть свои недостатки, познавать свою немощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину. Смирение же и при неисправности человека очень ему помогает, как это показывает Сам Господь в Евангелии чрез притчу о фарисее и мытаре. И в другом месте, убеждая нас к смирению, Господь сказал: «аще и вся поведенная вам сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом» (Лк. 17, 10). Когда так должно смиряться исполняющим заповеди Божий, то кольми паче потребно и необходимо нарушающим заповеди Божий (2, ч. 1, с. 90).
Апостол говорит: «худородная мира избра Бог, и не сущая, да сущая упразднит» (1 Кор. 1, 28). То есть что не годится для мира, Господь избирает для Себя и не требует великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуйте, уповая на милость и благость Божию. «В терпении вашем стяжите душы ваша» (Лк. 21, 19), глаголет Он в Святом Евангелии; и означил целый ряд блаженных обителей для неспособных для мира. Первая обитель нищих духом, т. е. смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель плачущих о грехах своих. Третья обитель кротких, подавляющих в себе самолюбивые претензии и удерживающих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы (2, ч. 1, с. 107).
...Никакая добродетель так не приятна Богу, как смирение. А смиряться удобнее неисправному подвижнику, нежели строгому и исправному, чему ясный пример мытарь и фарисей. Правда, что не все строгие подвижники подражают фарисею. Благоразумные из них и смиренные занимают у Бога первое место, а уже сзади их стоят слабые, кающиеся и смиряющиеся. Но обносится мудрое слово: хоть сзади, да в том же стаде, о котором Пастыреначальник и Спас душ наших глаголет: не бойся, малое стадо: «яко благоизволи Отец ваш Небесный дати вам Царство» (Лк. 12, 32).
Как слабые, так и строгие подвижники всегда должны испытывать себя тщательно, есть ли в нас залог истинного смирения. Святой Иоанн Лествичник пишет: «иное есть возноситься, иное не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осужден, всегда сам себя осуждает» (Степ. 25, отд. 19). Слова Лествичника ясно показывают, что если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого, по слову святого Аввы Дорофея, трудно устоять человеку на пути благочестия (2, ч. 2, с. 19—20).
...Сердечно желаю тебе духовного восхождения приличными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т. е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень благодарное терпение встречающихся и постигающих нас скорбных искушений. От сих трех степеней изрождается четвертая начало смирения, если первые три были растворяемы верою и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и наставлениям святых отцев, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу проще когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним (2, ч. 2, с. 62).
...Будем мирны и смирны, паче же смиренны. Тогда все будет на пользу нам, по слову Писания: чистым все чисто (Тит. 1, 15). Да будет и у нас все чисто начисто (2, ч. 2, с. 90).
Пишешь: тебе кажется, что теперь к тебе как будто бы все изменились и смотрят на тебя не по-прежнему. Нет ли тут какой тонкой мысленной вещи, т. е. скрытой претензии нашего самолюбия. Мы, вступая и на смиренный путь благочестия, не вполне отрекаемся от того, чтобы и на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители. Но как значение имеют и способны доставлять пользу видимую в обители по большей части пользующиеся здоровьем, хоть в некоторой мере, а не больные и слабые, то последним-то и бывает часто скучненько, что смотрят на них как на больных, и сами они чувствуют и сознают, что ко многим монастырским делам и занятиям неспособны и по нездоровью исполнять их не могут. В таком-то положении, по слову святого Лествичника, более всего пригодно смирение, которое сильно успокоить человека во всяком месте и во всяком положении. Святой Исаак Сирин пишет, что смирение и одно, кроме других добродетелей, может привлечь на нас милость Божию; а где милость Божия, там всякая польза духовная, всякая отрада душевная. При смирении всякая вещь бывает на своем месте, ни к кому нет ревности и зависти: ни к здоровым, ни к предпочтенным, ни к обласканным всем свое, а нам наше при смирении будет и полезно, и богоугодно, и даже приятно, если вполне восчувствуем собственное сознание пред Богом и пред людьми (2, ч. 2, с. 114).
Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение, а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, т. е. считай себя достойною всякого попрания, и уничижения, и досаждения (2, ч. 3, с. 6).
Говоришь: «желанием желаю непрестанно чистым умом и сердцем славословить Господа». Другими словами, нечистый желал бы быть чистым. Все это очень высоко, а достигается то, чего ты желаешь, покаянием, и исполнением заповедей Божиих, и смирением. Если, по словам святого Лествичника, и вошедши на всю лествицу добродетелей, человек должен молиться о помиловании, то тем более мы, грешные и немощные, сознавая, что страсти и грехи тянут нас к земле, должны каяться и смиряться, а паче меры за высокое не браться, потому что с высоты падают, и возносяйся поневоле смирится (2, ч. 3, с. 10).
...Пишешь ты, что не видишь в себе доселе улучшения. А как жила в мире, так и теперь живешь. А я удивляюсь, как ты доселе не видишь, что ты стала хуже, и не видишь потому, что собственное исправление более приписываешь другим, а не себе. Великие же древние подвижники и все святые, внимательно проходившие духовную жизнь, считали себя хуже всей твари, потому что истязывали исправления духовного от самих себя, а не чрез других, и, видя море заповедей Божиих и собственное скудное исправление, и нарушение во многом или словом, или делом, или помышлением, смирялись и считали себя хуже всей твари, и таким смирением восполняли свое недостаточество и неисправление. Некто из святых говорит: смирение едино сильно поставлять нас пред Богом, а все дела без смирения бесполезны. Господи, якоже веси, помози нам смириться (2, ч. 1, С. 51-52).
Как бы ни получить милость Божию, трудно ли, легко ли, лишь бы получить, а легко получают лишь одни смиренные, как свидетельствует о сем Сам Господь в Святом Евангелии, глаголя: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашым: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 2930) (2, ч. 3, с. 34).
Смирение в том и состоит, чтобы никого не осуждать и не укорять и иметь одежду и обстановку в келье простую (2, ч. 3, с. 35).
Пишешь: не могу вместить попечения о временной жизни, оно как цепью оковало дух мой. Не страшное ли это высокоумие? Сказано: попечение лукаво даде Бог сыном человеческим, да не в горшее уклонятся. Вспомни из жития преподобного Макария, что ему говорил бес: он не пьет, и не ест, и вовсе не спит одного только смирения у него недостает (2, ч. 3, с. 9).
Пишешь о своих немощах душевных. Святой Исаак Сирин в 58-м Слове пишет, что Господь оставляет страсти в человеке к пользе его душевной, чтобы не возносился, а смирялся. И святой [апостол] Иоанн Богослов пишет в 1-м Послании: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всяких неправды» (гл. 1, ст. 8 и 9) (2, ч. 3, с. 57—58).
Дарований никаких не ищи, а лучше старайся усвоить матерь дарований смирение, это прочнее (2, ч. 3, с. 105).
Пишешь, что иногда м. Игуменья наговаривала на тебя то, чего нет, ты должна была принудить себя говорить, что это правда. Не понимаю, почему же ты должна это делать? Никакой надобности нет говорить то, чего нет (2, ч. 3, с. 136).
Вопрос: «Можно ли желать совершенствования в жизни духовной?» Ответ: «Не только можно желать, но и должно стараться совершенствоваться в смирении, т. е. в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей и всякой твари» (1, ч. 1, с. 99).
Одна все хотела странствовать туда и сюда ив Киев и в Задонск; а старец один и говорит ей: «Все это тебе не на пользу, а сиди-ка лучше дома, и твори мытареву молитву» (1, ч. 1, с. 99).
Когда говоришь со смиренным, то отдыхаешь, лег ко с ним; а когда говоришь с тем, кто себя оправдывает, а других винит, ох, куда как умариваешься (3, с. 220).
Одной сестре... давно было сказано, что мы стоим на втором плане. На этом плане стоять полезнее, потому что смиреннее. Смирение прочнее всяких возвышений (15, с. 48).
...Старайся успокаиваться на втором плане, памятуя всегда, что Денница со своим чином по причине гордости не обрел покоя и на первом плане, стоя выше всех, выше всех чинов ангельских, и за то превозношение низвергся в бездну погибели со всеми послушавшими его. Девять же чинов других Ангелов, пребыв во смирении и покорности воле Божией, не рассуждая, кто выше и кто ниже поставлен Промыслом Божиим, доселе блаженствуют. Не место успокаивает человека, а смирение и покорность воле Божией (13, с. 75).
Должно знать, что первые и последние составляют одних и тех же. Первые, видимо, должны быть последними в мысли своей и мудровании; и опять, считающие себя последними в душе своей чрез смирение бывают первыми по достоинству (14, с. 49).
В ошибках же каяться и смиряться, но не смущаться. Смущение нигде в числе добродетелей не показано и никому не приносит пользы, а всегда только вред; хотя и кажется иногда благовидным, но в сущности составляет только душевный бред, а бредят только в болезни, потому и смущение должно отнести к числу душевных болезней и лечить оное смирением и покорностью Промыслу и воле Божией. «Господь бо хощет всем спастися и в разум истины прийти» (1 Тим. 2, 4) (2, ч. 1, с. 33).
...Смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости, и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела (2, ч. 2, с. 83).
...Неудовлетворительность наша душевная и духовная происходит от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение, а все это нас томит, и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: аще смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее (2, ч. 1, с. 45—46).
Были примеры, что некоторые, доверяясь всяким снам, впадали в обольщение вражие и повреждались. Поэтому многие из святых возбраняют доверять снам. Святой Иоанн Лествичник в 3й Степени говорит: «верующий сновидениям во всем неискусен есть, а никакому сну не верующий любомудрым почесться может». Впрочем, сей же святой делает различие снов и говорит, каким верить можно и каким верить не должно. «Бесы, пишет он, нередко в ангела светла и в лице мучеников преобразуются и показуют нам в сновидении, будто бы мы к ним приходим, а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостью и возношением; и сие да будет тебе знамением прелести. Ибо ангелы показуют нам во сне муки, и суд, и осуждение, а пробуждшихся исполняют страха и сетования. Когда мы во сне верить бесам станем, то уже и бдящим нам ругатися будут. Тем только верь снам, кои о муке и о суде тебе предвозвещают, а если в отчаяние приводят, то знай, что и оные от бесов суть» (отд. 28).
А ближайший ученик Симеона Нового Богослова, смиренный Никита Стифат, еще яснее и определеннее пишет о сновидениях. Он во 2й сотнице, в главах 60, 61, 62 и 63 говорит: «Одни из сновидений суть простые сны, другие зрения, иные откровения. Признак простых снов таков, что они не пребывают в мечтательности ума неизменными, но имеют мечтание смущенное и часто изменяющееся из одного предмета в другой; от каковых мечтаний не бывает никакой пользы, и самое то мечтание по возбуждении от сна погибает, почему тщательные и должны это презирать.
Признак зрений такой, что они, во-первых, бывают неизменны, и не преобразуются от одного в другое, но остаются напечатленными в уме в продолжение многих лет и не забываются. Во-вторых, они показывают событие или исход вещей будущих, и от умиления и страшных видений бывают виновны душевной пользы, и зрящего, по причине страшного неизменного видения зримых, приводят в трепет и сетование; и потому видения таких зрений за великую вещь вменять должно тщательным.
Простые сны бывают людям обыкновенным, подверженным чревоугодию и другим страстям; по причине мрачности ума их воображаются и наигрываются разные сновидения от бесов. Зрения бывают людям тщательным и очищающим свои душевные чувства, которые чрез зримое в сновидении благодетельствуемы бывают к постижению вещей божественных и к большему духовному восхождению. Откровения бывают людям совершенным и действуемым от Божественного Духа, которые долгим и крайним воздержанием и подвигами и трудами по Бозе достигли степени пророков Церкви Божией, как говорит Господь чрез Моисея: «аще будет пророк в вас, во сне явлюся ему и в видении возглаголю к нему» (Ср.: Числ. 12, 6). И чрез пророка Иоиля: «и будет по сих, излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваша, и старцы ваши сония узрят, и юноты ваши видения увидят» (Иоил. 2, 28)» (2, ч. 1, с. 15-16).
Более... всего остерегайся верить твоим снам и сновидениям, старайся забывать их и не приписывай им никакого значения. В древности и великий старец (которого читаем параклис) чрез доверие снам попал в обольщение вражие, и теперь у меня пред глазами есть некий пример, как человек может повредиться, доверяя снам. Для тебя же в этом требуется сугубая осторожность, так как ты и без того склонна к самообольщению и прелести вражией и легко можешь запутаться. Преподобный Марк Подвижник пишет: «иное действие есть благодати, младенцу (духовному) неведомое, и иное действие злобы, истине уподобляемое. Добро же есть на таковая не взирати прелести ради, ниже проклинати истины ради, но вся упованием приносити Богови: Той бо весть обою полезное» (2, ч. 3, с. 98).
Дурные сны бывают от трех вещей от осуждения, от тщеславия и от объедения (3, с. 220).
Пишешь о виденном во сне жезле и о слышанном тобою голосе. Но эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, якоже Им угодно. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет, и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли, а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на которое не следует обращать внимания. Пусть об нас лучше будет по воле Божией (2, ч. 3, с. 134).
Описываешь, что с тобою было в ночь 13 августа. Это на тебя так сильно подействовало оттого, думаю, что ты привыкла верить и снам своим, и тому, что видишь или слышишь во время молитвы, тогда как чистая молитва в том и состоит, чтобы во время нее никакого постороннего помысла не принимать и не верить тому, что видится или слышится, т. е. изменению иконы или какому-либо голосу. А если снам или чему-либо подобному верить, то можно и ума лишиться (2, ч. 3, с. 136).
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter