Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterДушеполезные поучения преподобного Амвросия Оптинского
В утешение... могу предложить совет святого апостола Иакова, который говорит так: болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: «и аще грехи сотворил, есть, отпустятся ему» (Иак. 5, 14—15). Неизвестно, почему в России вкоренилось такое мнение, будто бы к Таинству елеосвящения тогда только нужно прибегать, когда в человеке не остается надежды к продолжению жизни. Напротив, в Греции и здоровые люди принимают Таинство елеосвящения в Великий Четверток, по тамошнему обычаю, и делают это ради неизвестности смерти. Да и вышесказанные слова Апостола показывают совсем противное вкоренившемуся неправильному мнению в России, так как ясно в них говорится: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: «и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Иак. 5, 15). Сила Таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще юля Божия будет на сие (2, ч. 1, с. 80).
Слышу, что вы больны серьезно, а по совету докторов отлагаете Таинство елеосвящения, тогда как таинство это необходимо в тяжких болезнях. Святой апостол Иаков пишет в Послании своем: «болит ли кто в вас; да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры воздвигнет его: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему» (Ср.: Иак. 5, 14—15). Таинством елеосвящения прощаются забвенные и недоуменные грехи. Слышу, доктора вам толкуют, что вы можете смутить сестер обители, если будете собороваться, а напротив, сестры все желают, чтобы вы особоровались, и аз грешный советую вам особороваться святым елеем, не отлагая (2, ч. 3, с. 66).
В письме своем... передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию, общество людей пред концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенствования человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечества, будучи уверенным, что никакие средства не в состоянии в окончательном результате пред концом мира достигнуть возможного нравственного совершенства человечества?»
...«Обязанность христианина делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?»
Скажите вашему сыну: зло уже побеждено, побеждено не старанием и силами человеческими, а Самим Господом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради сего и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством, и крестными Своими страданиями и Воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-диавола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от диавольского и греховного рабства, как Сам сказал: «се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк. 10, 19). Теперь всем верующим христианам дается в Таинстве крещения сила попирать зло и творить добро, при посредстве исполнения Евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних нерадящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже побеждено пришествием Спасителя, показывает непонимание христианских таинств Православной Церкви и обнаруживает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) (2, ч. 1, с. 96-97).
... .Несправедливо и то, будто человечество на земле постоянно совершенствуется. Прогресс или улучшение есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телеграфами, которых прежде не было, выкапывается каменный уголь, который скрывался в недрах земных, и т. п. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет. Во все времена были люди, которые достигали высокого нравственного христианского совершенства, руководствуясь истинною верою Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Божественным, какое Бог в Церкви Своей являл чрез мужей Богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: «избранных ради прекратятся дние оны» (Мф. 24, 22). И опять: во все времена были люди, которые предавались различным порокам и беззакониям или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь лжеименным разумом (1 Тим. 6, 20) и умствуя по земным началам, вопреки предостережения святого апостола Павла, который говорит: «братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе» (Кол. 2, 8). Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архимандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте прочитать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то, что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христианскому смирению презирали земную славу и земные удовольствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, растворяя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле? (2, ч. 1, с. 97-98).
Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каждым верующим в частности, по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное же и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением, подобно тому, как годы, проведенные юношею в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности. Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же «земля и яже на ней дела сгорят» (2 Пет. 3, 10), как говорит святой апостол Петр? Он же присовокупляет: «нова небесе и новы земли по обетованию чаем, в нихже правда живет» (2 Пет. 3, 13). Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно (2, ч. 1, с. 98—99).
Вчера раскрыл книгу святителя Димитрия Ростовского, и открылось место, где сказано: «идеже любовь, тамо и Бог; идеже правда, тамо Бог; идеже целомудренное, чистое и непорочное житие, и тамо Бог. Идеже сих несть, и Бога несть тамо». Да помним сие и да держимся присутствия Божия при нас, всячески удаляясь противного и неугодного Богу (2, ч. 1, с. 35).
Когда ложишься спать, кровать и келью крестить с молитвою: «Да воскреснет Бог» (1, ч. 2, с. 68).
На ночь ложиться и утром вставать все члены крестить можно: сердце с молитвою «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь», а прочие члены уши и перси и даже всю, с молитвою «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную» (1, ч. 2, с. 68).
Шесть часов спать, а то (если более) с покаянием (1, ч. 2, с. 68).
В подряснике можно спать и ничем не накрываться. Сны не рассказывать (1, ч. 2, с. 68).
Ничего не желай во сне видеть, а то с рожками увидишь (1, ч. 2, с. 68).
Когда проснешься, сначала перекрестись. В каком состоянии будешь с утра, так и на целый день пойдешь. У святого Иоанна Лествичника об этом написано (1, ч. 2, с. 68).
Утром, когда проснешься, говори: Слава Тебе, Боже! Батюшка отец Макарий всегда это говорил. И не должно вспоминать прошедшее и сны (1, ч. 2, с. 68).
Из твоих суждений и рассуждений ясно показывается, что ты желаешь видеть, как на ладони своей, свое спасение. Но такое ясное видение может приводить человека или к гордости, или к разленению, а неполезное и не дается людям, равно как и безвременное, т. е. преждевременное ведение о смерти своей (2, ч. 1, с. 62).
Вопрос: «Как это праведники, зная, что они хорошо живут, по заповедям Божиим, не возносятся своею праведностью?» Ответ: «Они не знают, каков ожидает их конец». «Потому, прибавлял старец, спасение наше должно соделываться между страхом и надеждою. Никому ни в каком случае не должно предаваться отчаянию, но не следует и надеяться чрезмерно» (1, ч. 1, с. 98—99).
..Пишешь, что ты вполне не получаешь удовлетворения в том месте, где живешь. На это много причин, а не одна. Святой апостол Павел пишет: верою ходим, а не видением (2 Кор. 5, 7). А ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою. Ты же все вдруг хочешь знать и видеть ясно, тогда как и человеческого своего знания, относительно грамматики и прочего, не могла и не можешь вдруг передать своей N. А для этого требуется немалое время, особенно когда человек пожелает побольше приобрести научного знания. Потребуются многие годы и много усилия и труда, к тому же и немало издержек. Словом, ты хочешь быть скорохватом. И, подобно апостолу Фоме, хочешь все испытывать осязательно. Хотя Господь и оказал снисхождение святому апостолу Фоме, но с упреком, глаголя ему: «блажени не видевший и веровавшее» (Ин. 20, 29) (2, ч. 1, с. 42).
Вопрос: «Помысл пришел: зачем спасаться? Не спасемся все равно, как ни жить. К тому же теперь нет спасающихся, как написано в видении афонского монаха». Ответ: «Это сказано к тому, что теперь совершенных во всем нет, а спасающиеся есть. Не каждый может быть генералом, а иной генерал, другой полковник, майор, офицер, солдат, и простой человек такой же, как и они» (1, ч. 2, с. 77).
О себе же самой пишешь, что ты постоянно более желаешь достигнуть внутреннего христианства. И держись этого, памятуя всегда Евангельское слово: Царствие Божие внутрь вас (Лк. 17, 21) и паки: «аще внутренняя сткляницы будут чисты, тогда и внешняя будут чисты» (Ср.: Мф. 2, 26). Очищается же внутреннее наше исполнением заповедей Божиих и терпением, и смирением, и искренним раскаянием, чего ежедневно требуем или требуется от нас (2, ч. 1, с. 70).
..Все мы, христиане, пока живы, должны быть осторожны и внимательны к своему спасению. «И мнящиеся из нас стояти, - по слову Апостольскому - да блюдутся, да не падут» (Ср: 1 Кор. 10, 12), памятуя всегда ужасающий пример погибшего Иуды. Немощные же из нас и падающие да возбуждаются надеждою исправления, видя утешительный пример благоразумного разбойника, наследовавшего рай (2, ч. 2, с. 5).
Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову Апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами. Дело же спасения совершается очень просто, как говорит Апостол: «мир имейте и святыню, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14) и паки: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2) (2, ч. 2, с. 85).
...Все оставим на суд Божий и предадим забвению, заботясь только о своем спасении; так поступая, можем обрести и мир душевный, оставляя свои претензии на других. Если они не так действуют, то они за свои действия будут отвечать. Мы же позаботимся о себе и довлеет нам (2, ч. 3, с. 74).
...Господь всех равно призывает, а быть между избранными от самого человека зависит (14, с. 356).
Спрашиваешь, как вам жить, чтобы спасти души свои. Читайте почаще пятую, шестую и седьмую главы евангелиста Матфея и старайтесь соблюдать заповеди Божий и жить свято, удаляясь всякого греха, а в прежних грехах кайтесь пред Богом и исповедайтесь пред духовником (7, с. 704—705)
На всех ли равно действуют встречающиеся в монастыре случаи скорбей?
Не равно, а весьма различно и многоразлично. Кто из поступивших в монастырь прямо пойдет путем смирения, во страхе Божием, и сохраняя по совести очи, и слух, и язык, а в ошибках прибегая к самоукорению, тот мало увидит неприятных случаев, а слово «сплетни» для него и существовать не будет. Ежели Господь, ради нашего спасения, перенес заплевания, и заушения, и всякий вид уничижения, то кто из хотящих спастись не должен знать, если только он имеет правильное стремление ко спасению, что и ему должно понести подобное, хотя в меньшей мере, за грехи свои и ради своего спасения. Главная мысль при пострижении выражена так: имаши досадитися, и уничижитися, и изгнатися, и вся скорбная понести. Кто это знает и помнит, для того слово «сплетни» не может иметь силы.
Если кто спросит: для кого же они существуют и имеют силу? Разумеется, еще для немощных, хотя и благонамеренных, у которых самолюбие еще в силе, хотя бы и прикрывалось благовидно какими-либо мнимо благословными предлогами, для тех, которые смотрят на вещи, хотя в некоторых случаях, человеческим оком, не быв еще свободны от того, чтобы получать внимание, и ласку, и приветствие, и некоторое по почтение, а иногда и предпочтение, особенно когда представляется на это как бы некий предлог чрез бывшие от них благотворения. Святой апостол Павел оба сказанных состояния ясно выразил упреком: «начав духом, теперь оканчиваете плотью» (Гал.3, 3). Как же быть в таком случае немощным? Очень просто: сознавать свою немощь, прибегать к самоукорению и смирению и в неприятных случаях более обвинять себя, а не других, и прежде всего смотреть на вещи просто, что все мы люди, все человеки, всякий по-своему видит, по-своему разумевает, по-своему судит и толкует. В этом судить нас будет один Сын Божий, Которому Единому дана сия власть от Бога Отца. Когда же оставим простоту, и будем думать и толковать: что и как, и зачем, и для чего, и кто они, и как они, тогда и не будет просто, а выйдет мудрено, паче же бестолково. Пойдут недоумения и недоразумения, не обойдется и без жалобы. А скорби-то! будут скорби невыносимые! Не помню, где-то написано, что тщеславие, если дотронуться до него пальцем, кричит: «кожу дерут». Хотя и не всегда так, а бывает не по малой части, только в различных видоизменениях. Самолюбие наше корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок. Впрочем, и не одно самолюбие бывает причиною скорби, а часто и благая решимость жить благочестиво, как сказано у Апостола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). И в другом месте сказано: «многи скорби праведным», только с прибавлением ободрения: «но от всех их избавит я Господь» (Пс.33, 20). Блажен, кто принадлежит к числу таких и терпит скорби за правду и за жизнь благочестивую (ч. 3, с. 142—143).
...Неприлично и неполезно разузнавать, кто как жил и как умер. Для чего вам чужим сором порошить и затмевать себе глаза душевные и сердечные. Господь глаголет во Евангелии: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8). А кто занавозит чужим сором очи сердечные, хоть бы под предлогом жалости, и по этой причине не может зреть Бога: кто такового одобрит? Не скорее ли пожалеть о нем? (2, ч. 3, с. 24).
...Если святые апостолы Павел и Варнава спорили и прекословили между собою, как пишется в Деяниях Апостольских, так что один от другого разлучились, то нет ничего удивительного, если ты подобное увидишь или услышишь в том месте, где ты находишься. Время наше время борьбы и подвигов, «и разногласиям подобает бытии -, как говорит Апостол, - да искуснии явятся» (Ср.: 1Кор. 11, 19) (2, ч. 1, с. 31).
...Со спорливым характером едва ли можно ожидать, чтобы был толк. В духовной жизни нет ничего хуже и вреднее спорливости. На время она иногда и притаивается, а после опять обнаруживается в прежней силе... (2, ч. 3, с. 28).
Пишешь: «Я не люблю так денег, что у меня никогда долго не держатся; потому и бываю всегда без денег, а после занимаю». Но ведь это бестолковщина, и в этом нужно не оправдываться, а лучше укорять себя и постараться исправиться. Если бы мог человек питаться и одеваться воздухом, тогда бы он справедливо пренебрегал деньгами, которые ему, как кажется, иногда надоедают. А как во время холода и голода нельзя пренебрегать потребною одеждою и пищею, так нельзя пренебрегать теми средствами, чрез которые пища и одежда приобретаются. У святых отцев говорится, что «край бесовския суть», т. е. что крайности происходят от подущения душевных врагов. Безрассудно быть пристрастну к деньгам, и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведет не только к смущению, но и даже ко вреду душевному чрез разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе или, вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры и ссоры и даже драки до убийства, а малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая того. Вред не от денег, а от безрассудной жадности, или скупости, или от злоупотребления, пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения. Пользуйся употреблением денег правильно, и будешь покойна (2, ч. 3, с. 100).
Мать N. спрашивает, можно ли у себя держать деньги сестер на хранении. Если бы сохранялся древний строгий порядок общежития, когда живущим выдавалось все потребное, в таком случае было бы это неприличным и можно бы считать недолжным, а в настоящее время, по общей немощи как начальствующих, так и подчиненных, возбранить этого совершенно нельзя. Бывает нужда и необходимая потребность для последних (2, ч. 3, с. 109-110).
Скупость происходит от неверия и самолюбия (2, ч. 1, с. 200).
...Между вами находится приражение друг к другу, так что вы всегда стараетесь уклоняться одна от другой. Кто из вас более прав или более виноват, этого я не знаю и не мое дело судить, а да судит Сам Господь Сердцеведец и Всеведущий, Иже воздаст комуждо по делом его. Но меня устрашает страшное Евангельское слово: «аще не отпущаете человеком согрешения их от сердец ваших, ни Отец Небесный отпустит вам согрешений ваших» (Ср.: Мф. 6, 15). Жаль мне вас, весьма жаль. Сожалею и боюсь, как бы вам не лишиться милости Божией за упрямство свое по причине оскорбленного самолюбия за какие-то пустые претензии. Жаль мне и себя, как бы немощному и измождалому не протрудиться даром по той же причине, т. е. если не захотите истинно смириться и искренно примириться. О сем прошу каждую из вас и умоляю о Господе преискренно и усердно. Пощадите себя и меня, да не раскаиваемся после все тщетно и невозвратно. Поэтому кто не пощадит себя, ради самолюбивых безрассудных претензий, тот виноват будет не только пред Богом и людьми, но и сам перед собою, когда раскаяние будет неуместно (2, ч. 2, с. 119).
Богоносными и духоносными отцами поставляется главною причиною таких искушений горделивое самомнение, когда человек думает, что он лучше других, или по жизни, или по уму, или по искусным действиям; наипаче если это мнение сопровождается настойчивостью характера, которая не допускает человека принимать благие советы других, особенно почему-либо меньших. Настойчивость нигде не числится среди добродетелей, а скорее составляет недостаток, даже и в людях великих (2, ч. 1, с. 113—114).
Знаете ли вы, что старцы при жизни своей никогда своей обители не оставляют; неужели же отступятся от нее после кончины? Нет, все будет с ней, как и прежде (1, ч. 1, с. 143).
Если мы считаем себя идущими по старческому пути и не хотим жить по своей воле и разуму, то и не должны уклоняться от стези и учения святых отцев, которые велят нам смиряться, покоряться, отсекать свою волю, не оправдываться человеческими извинениями, от скорби, и бесчестия, и уничижения не отрекаться, но понуждаться на все сие, хотя бы и противилось тому лукавое и непокорное наше сердце. Твердо должно помнить, что на земле совершенства нет, но все люди, по мере своей, некоторые имеют недостатки, попущаемые Промыслом Божиим к нашему смирению. Итак заботящийся о своем спасении должен внимать только своей пользе душевной, идя путем послушания и отсечения своей юли, и должен быть благодарным и располагаться любовью к тем, кто заботится о нас и помогает нашему спасению своими советами, хотя бы и терпкие иногда употреблял средства. Но никак не должен позволять себе судить собственные дела и поступки духовного своего помощника или делать что-либо без ведома его. В противном случае жизнь наша будет беспорядочнее живущих по своей воле и разуму. Труды и скорби понесем, но мзды себя лишим (2, ч. 2, с. 102).
Ты жалуешься на свое одиночество и желаешь теперь воспользоваться отношением к какой-нибудь старице, чего прежде не хотела понять и оценить, имея близ себя старицу, по благословению покойного отца Макария. Ты, может быть, скажешь в свое оправдание, что она была строга. Но я тебе на это противопоставлю слова святого Лествичника, он говорит: «Кто склонен к гордости и самочинию (или, как говорят другие отцы, имеет выю не преклоняющуюся и волю не покоряющуюся), тот должен избрать себе наставника строгого и непопустительного». Тебе многократно было говорено: покорись и получишь пользу душевную. Но ты пребыла непреклонна и даже, наконец, сопротивлялась наставнице, с досаждением и негодованием. Вот теперь поневоле пришлось вкушать от горьких плодов самоверия и непокоривого разумения. Сбывается на нас слово Апостола: «мняйся ведети что, не у разуме, якоже подобает» (1 Кор. 8, 2) и слово опытных: «своя воля и учит и мучит; сперва помучит, а потом чему-нибудь и научит». Ты прежде не хотела покоряться и как должно относиться к дельной и благословенной наставнице, а теперь нужда научила и возбудила в тебе желание относиться хоть к какой-нибудь старице или иметь собеседником дельную сестру. Вещь эта в настоящее время очень мудреная (2, ч. 2, с. 66—67).
Святой Лествичник пишет: кто преткнулся о камень неверия в своих духовных отцах, тот, без сомнения, пал. Тем горестнее это падение, что ты не только подверглась сама душевредному неверию, но и в этой слепоте отравляла души юных и неопытных неуместными толками и зловредными рассказами.
Но сказано в старчестве: пал ли еси, возстани; паки пал ли еси, паки возстани. Подвигнись и ты на благое исправление и не постыдись объяснить свою ошибку пред сестрами, которым внушала злое неверие к матерям. Прочти со вниманием 4ю Степень «Лествицы» и разъясни сама себе, какие свойства истинных послушников и какие качества послушников прелюбодейчищных, т. е. таких, которые не ищут прямой пользы душевной, а чего-то побочного. Понудься смириться, и сознай пред Богом и пред матерями свою вину, и не постыдись это сделать, зная, что повинной головы не секут, не рубят и что, смирившись и покаявшись, мытарь предвосхитил праведность фарисея. В покаянии и смирении ошибки не будет, а без них сомнительно наше спасение (2, ч. 2, с. 117).
Пока найдешь это [духовное] отношение, руководись заповедями Евангельскими; на них опираясь, смотри что делается внутри тебя... (2, ч. 2, с. 67).
Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь и значит страдать за ближних (1, ч. 1, с. 105).
Пишешь, что ты во вражеском искушении утвердилась на мысли странствовать. Но утверждение это нетвердо. Странствовать тебе не по силам по твоему слабому здоровью, и по званию твоему оно тебе неприлично и несообразно и даже неудобно и неисполнимо. И кроме того, странничество духовное не в том состоит, чтобы странствовать по свету, а в том, чтобы, живя на одном месте, проводить странническую жизнь, не имея собственного угла, как Сам Господь свидетельствует о Своем странствии, глаголя: «лиси язвины имущ, и птицы небесныя гнезда: Сын же Человеческий не имать где главу подклониши» (Лк. 9, 58) (2, ч. 3, с. 33).
[Из рассказа г-жи N.] «Странница! любишь Господа? А Он что делал? Странствовал. Ну, и ты тоже за Ним странствуй... Такою жизнью вырабатывается смирение будешь равно с уважением относиться ко всем, и высшим и низшим». На замечание, что при странствии очень трудно держать пост, - ведь не везде готовят постное, и это стесняет хозяев, старец сказал: «Попроси, чтоб тебе сварили кашицы, и довольно, а если не захотят, то не оставайся там, чтобы не нарушить заповеди Божией» (1, ч. 2, с. 8).
В болезни вашей, думаю, прежде всего нужно вам позаботиться о том, чтобы избавиться от отягощающей вас тоски и страха. А этого можете достигнуть, во-первых, если найдете в вашей стороне для себя такого духовника, пред которым бы вы могли с полной верою и с совершенной искренностью смиренно исповедовать все тяготящее совесть вашу, начиная с шести лет и до сего дня, а во-вторых, если твердо решитесь не возвращаться к таким поступкам, которые причиняют страх и тоску, как Сам Господь сказал в Евангелии грешнице: «иди и ктому не согрешай» (Ин. 8, 11). Если так поступите и вперед твердо решитесь хранить себя и свою совесть, то можно надеяться, что не только избавитесь от отягощающей вас тоски и страха, но и в самой телесной болезни, милостью и помощью Божиею, можете получить такое облегчение, какое будет вам полезно... (2, ч. 1, с. 108).
...Судя по тоске и страху, которые с вами бывают, думаю, что началом и первой причиною болезни вашей были детские грехи, которые, должно быть, вы не умели или стыдились исповедать вовремя, как должно; а это следовало вам сделать, особенно пред посвящением вас во диакона. Второй причиною то, что, может быть, вы не всегда хранили свою совесть, при совмещении диаконского служения и супружеской жизни, так как от лица посвященного на это служение требуется особое хранение совести, чему нередко препятствует или излишнее употребление горячих напитков, или невоздержание относительно раздражительности и гнева. Каждая из этих немощей и одна имеет силу приносить великий вред душевный, кольми паче могут вредить, если совмещаются в одно время. Такое же положение и состояние бывает, когда человек, несмотря на свои немощи и неисправности, не смиряется, а возносится и уничижает других (2, ч. 1, с. 107—108).
Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного, если тотчас же будем прибегать к Богу с покаянием, и потом, в свое время, исповедать это и духовному отцу (2, ч. 2, с. 62).
Страх Божий приобретается еще исполнением заповедей Божиих, и чтобы делать все по совести (1, ч. 2, с. 76).
Всем потребен страх Божий к отражению козней сопротивного, кольми паче юным, когда легкомыслие в силе и опыта в вреде не приобретено (13, с. 409).
В чем состоит главное средство, чтобы проводить жизнь свято? Сам Господь чрез того же апостола Петра указывает на это средство, глаголя: «аще называете Мя Отцем нелицемерно судящим комуждо по делу, со страхом жития вашего время жительствуйте» (Ср.: 1 Пет. 1, 17). Слова сии показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего Суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею, и бывает соблюдение заповедей, как сказано в псалмах: «Блажен муж бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело» (Пс. 111, 1).
А без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преподобного Петра Дамаскина, не воспользуется, имея гордыню, еюже сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: Бойтеся Господа, ecu святии Его, яко несть лишения боящимся Его (Пс. 33, 10), то кольми паче нам, грешным и неисправным, необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и Страшного Суда Божия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное, если будем елико возможно понуждаться на покаяние и исправление. Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопадений, по сказанному: «Помни последняя твоя, и во веки не согрешшии» (Сир. 7, 39) (2, ч. 2, с. 49-50).
Сказано еще в Ветхом Завете, что начало премудрости есть страх Господень, разум же благ всем творящим его (Притч. 1, 7), т. е. всем живущим по страху Божию дается благой разум духовный...
Когда кто начинает забывать страх Божий, не подражая святому Давиду, глаголющему: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8), тогда такой человек помрачается и начинает устами празднословить, судить и осуждать, злословить и уничижать ближних, и сердцем поучаться в помыслах плотских, нечистых. И если он скоро не опомнится, то дойдет и до худых дел, называемых диавольскими, потому что, по слову Апостола, «исперва диавол согрешает» (1 Ин. 3, 8), внушая грешное человеку-христианину (2, ч. 2, с. 54).
Святой Исаак Сирин пишет: если человек придержится страха Божия, как должно, то в немногие дни обрящется во вратех Царствия. Придержаться страха Божия, как должно, значит взяться за свое дело прилежно и со смирением и хранением совести, в хождении пред Богом и людьми (2, ч. 2, с. 94—95).
Что значит работать Господеви со страхом (Пс. 2, 11) объяснил преподобный Агафон Великий пред своею смертью, когда спрашивали его: «Неужели и ты боишься, отче?» На что он отвечал: «Я старался всякую заповедь Божию исполнять по своей силе, но я человек, почему могу знать, угодно ли мое дело Богу, или нет. Ин суд человеческий, и ин суд Божий». Сими словами святой Агафон явно показал, что работающему Господеви должно иметь и смирение, и осторожность, чтобы как-нибудь не сделать какой-либо ошибки, которая в будущем веке не может быть уже поправлена (2, ч. 3, с. 6162).
Бога и своей совести нужно бояться, а не м. Игуменьи. Страх Божий есть начало очищения совести (1, ч. 2, с. 11).
Отчет человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог (1, ч. 2, с. 45).
Вопрос: «Как стяжать страх Божий?» Ответ: «Должно всегда иметь Бога пред собою. Предзрех Господа предо мною выну» (1, ч. 2, с. 76).
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter