БИБЛИЯ — этим именем называется строго определенный по своему составу сборник священных книг Ветхого и Нового Завета, признаваемых христианской Церковью боговдохновенными, написанными по внушению Духа Святого, или назидательными и полезными для верующих. Уже в Ветхом Завете наименование «книга» или «книги» стало обозначать именно священные книги. «Тогда я сказал: вот иду; в свитке книжном написано о мне» (Пс. 39, 8); «отыщите в книге Господней и прочитайте», (Ис. 34-, 16 по русской Библии — здесь «книжным свитком» и «книгою Господней» называются несомненно священные книги еврейского народа, на которые и делается ссылка, как на вполне авторитетные. В книге пророка Даниила (9, 2) сборник священных книг, написанных ранее его книги, называется гассэфарим «книги» известные, определенные (на это указывает член га), что прямо соответствует греческому названию τά βιβλία. И еврейское, и греческое слово, означающее «книга», указывает на материал, из которого она приготовлялась: еврейский глагол сафар имел первоначально значение «сбривать», очищать кожу от волос, отсюда можно заключить, что сёфер «книга» писалась у евреев первоначально на пергамене, очищенной и выглаженной коже; греческое βίβλος значит «папирус», — египетское растение, из которого приготовляли материал для письма, отсюда βίβλος или в уменьшительной форме βίβλον — «книга», которая писалась на папирусе, а затем и всякая вообще книга. В Ветхом же Завете наименование «книги», τά βiβλίx, в приложении к боговдохновенным писаниям стали употреблять с определением: «святыя», «священныя». Это наименование было принято и христианами. В сочинении, принадлежащем веку мужей апостольских, именно в первом послании св. Климента Римского к коринфянам, находим выражение: εν τοις ίεραΐς βίβλοις «в священных книгах» (1 Кор. 4-3), а во втором послании они прямо называются τά βιβλία «книги» (2 Кор. 14-). Но во всеобщее употребление в христианской церкви это последнее наименование вошло только со времени Оригена и особенно — св. Иоанна Златоуста, причем латинские христиане приняли это имя от греков без перевода на свой язык, и скоро множественное число среднего рода Biblia (род. пад. bibliorum) стали употреблять как единственное женского рода (род. пад. bibliae). Последнее употребление вполне соответствовало всеобщему церковному воззрению на Библию, как на единое откровение Божие, хотя изреченное в разные времена и через многих посредников. Наименование «Библия», в его латинской форме, перешло и к нам в Россию, что объясняется вероятно близким знакомством с латинской Библией наших первых собирателей священных книг в славянском переводе в один состав.
Иисус Христос и Его апостолы употребляли другое наименование для всего состава священных книг Ветхого Завета, именно — αί γραφαί «Писания» (напр., Мф. 21, 42; 22, 29; Лк. 24, 32; Ио. 5, 39; Де. 18. 24), а при указании на отдельные места Библии — ή γραφή «писание» (напр. Лк. 4-, 21; Ио. 20, 9; Иак. 2, 8, — то и другое до 50 раз). Дважды в Новом Завете ветхозаветные «писания» названы «святыми», «священными»: γραφαί αγιαχι — Рим. 1, 2, τά ιερά γραμματα — 2 Тим. 3, 15,— и эти последние наименования были наиболее употребительны у древних христиан, которые чаще говорили и писали: «священныя» или «святыя писания», чем «священныя книги».
Когда Господь и Его апостолы называли священные книги просто «писанием», а отцы церкви «книгами», то этим они показывали, что священные книги настолько превосходят остальные писания и книги, что эти имена по достоинству и по справедливости могут вполне приличествовать только им, как «книгам по преимуществу». Такое отношение к священным книгам выходило и выходит из той мысли, что их вдохновителем и даже автором был сам Бог. По свидетельству св. апостола Петра, «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 21), ап. Павел называет «все Писание» «боговдохновенным» (2 Тим. 3, 16). Св. Иоанн Златоуст говорит, что «все Писания написаны не рабами, а Господом всех Богом»; по словам св. Григория Великого, «языком св. пророков и апостолов говорит нам Господь». Поэтому, когда приводились выдержки из священных книг, то почти никогда не указывалось имя св. писателя или название священной книги, а употреблялись обыкновенно такие выражения: «написано» (напр. Мф. 4, 4, 6, 7, 10; Рим. 1, 17. 2, 24; 7; Ио. 2, 17; 6, 31), «сказано» (Мф. 5, 31, 33), «по сказанному» (Рим. 4, 18), или: «сказал», — разумеется, — Бог (Де. 13. 34, Евр. 4, 3). «свидетельствует Дух Святый» (Евр. 10, 15), а чаще всего просто «говорит», причем подразумевалось «писание» или «Бог».
Все эти имена прилагались древними писателями одинаково к священным книгам как Ветхого, так и Нового Завета. Но скоро вошло во всеобщее употребление и это обычное теперь раздельное наименование всего состава священных книг, именно «Ветхий Завет» и «Новый Завет». В самих священных книгах Ветхого Завета Пятикнижие Моисеево называется «книгою завета» (сёфер габбэрит, 4 Цар. 23, 2, 21; I. с. Сир. 24, 25; 1 Мак. 1, 57), апостол же Павел прямо говорит о «Ветхом Завете»: «то же самое покрывало остается не снятым при чтении Ветхого Завета» (2 Кор. 3, 14). Со времени Тертуллиана название ή παλαιά χαί καινή διαθήχη стало обычным в христианской церкви для обозначения двухсоставной Библии. Как еврейское слово бэрит, так и греческое διαθηχη в библейском употреблении означает «союз» или «договор» между Богом и избранным народом, а следовательно — и писания, служившие памятником, документом этого договора. В последнем смысле употребляет это слово и ап. Павел в приведенном месте. Но в послании к Евр. (9, 16—17) слово διαθηχη употребляется им в другом смысле, в смысле «завещания», — это и подало повод блаж. Иерониму перевести это слово не чрез foedus «договор», а чрез testamentum «завещание», и такое не совсем правильное название получило в латинской церкви всеобщее распространение, перейдя от нее и к новым народностям и у которых священные книги называются das Alte und Neue Testament, le vieux et nouveau Testament, the Old and New Testament и т. п.
Кроме указанных наименований священных книг одним из употребительнейших названий всего их собрания следует признать наименование «канон». Греческое слово χανων, как и семитское кане(г), означает собственно «плотницкий отвес», «правило», а затем употребляется и в отвлеченном значении «правило, норма, образец», как в Гал. 6,16: «тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию». Сообразно с таким употреблением слова χανων у ап. Павла, и святые отцы разумели под этим словом именно — правило веры и нравственности, и в своих спорах с еретиками противопоставляли их учениям указание на «канон», или «правило предания», «канон истины, веры», одним словом — «канон церковный», т. е. то твердо содержимое преданием правило, по которому живет и действует христианская церковь. Отсюда легко было перейти к обозначению словом «канон» тех книг, «которые служат источником спасения, в которых одних предуказывается учение благочестия» (слова св. Афанасия Великого) в них именно содержатся чистые и совершеннейшие правила веры и нравственности, с другой стороны — и сами они «правильны», т. е. строго совпадают с божественным откровением. Уже св. Ириней Лионский говорит, что мы имеем «канон истины — слова Божии», но по-видимому св. Иоанн Златоуст был первым среди отцов греческой церкви, который говорил прямо о «каноне писаний»; производные же от слова канон прилагательные «канонический», «канонизованный» в отношении к священным книгам употреблялись значительно раньше, например у Оригена и св. Афанасия Александрийского. Во время блаж. Иеронима и Августина и у латинских церковных писателей имя «канон» стало прилагаться к собранию св. книг. Блаж. Иероним говорит, например: «книга Премудрости Соломона не находится в каноне»; «я дал канон еврейской истины», т. е. перевел с еврейского языка собрания священных книг; блаж. Августин говорит о «церковном каноне, к которому принадлежат книги пророков и апостолов», а Руфин замечает: «это те книги, которые отцы заключили в канон». Таким образом, название «священный» или «библейский канон» прилагается в настоящее время к собранию тех священных книг, которые приняты всей церковью в качестве боговдохновенных, руководствующих в правильной вере и добродетельной жизни, — в отличие от книг «неканонических», т. е. хотя назидательных и полезных, но не принятых в канон, и «апокрифических», т. е. подложных (см. Канон Библейский).
Православная Церковь насчитывает 38 канонических книг Ветхого Завета, если же соединить некоторые книги, считая каждую группу за одну книгу, то получится 22 книги, по числу букв еврейской азбуки. Такое счисление священных книг принадлежит собственно евреям; чтобы сделать число священных книг равным числу букв своей азбуки, они присоединили 5 книг к другим, считая за одну книгу 1-ю и 2-ю книги Самуила (т. е. 1 и 2 Царств), 1-ю и 2-ю книги Царей (т. е. 3 и 4 Царств), 1-ю и 2-ю книги «Летописей» («слова дней», т.е. 1 и 2 Паралипоменон), две книги Ездры (т. е. книги Ездры и Неемии), и книгу пророка Иеремии с его Плачем, а все двенадцать книг малых пророков они признали за одну книгу. Блаж. Иероним указывает и внешнее основание для присоединения пяти книг к другим: в еврейской азбуке имеется пять букв, которые различно изображаются в начале или средине слов и в конце их (так называемые «конечные буквы»). У блаж. Иеронима находим указание и на иное счисление св. книг у евреев: «все писание», говорит он, «делится у них на три части: закон, пророки и агиографы, т. е. пять, восемь и одиннадцать книг» — что дает в сумме 24 книги (книги Руфь и Плач считаются отдельно). Последнее счисление настолько укрепилось у евреев с течением времени, что раввины часто называют весь составь св. книг Ветхого Завета «книгою двадцати четырех» или прямо «двадцать четыре» и обозначают их аббревиатурой כר =24. Римско-католическая церковь насчитывает 45 книг Ветхого Завета, присоединяя к каноническим и некоторые наши неканонические книги. «Канон же Ветхозаветный, содержимый ныне Православной церковью, составляют следующие книги: 1. Бытия, 2. Исход, 3. Левит, 4. Числа, 5. Второзаконие, 6. Иисуса Навина, 7. Судей и вместе с ней, как бы ее прибавление, книга Руфь, 8. 1-я и 2-я книги Царств, как две части одной книги, 9. 3-я и 4-я книги Царств, 10. 1-я и 2-я книги Паралипоменон, 11. книга Ездры 1-я и 2-я его же, или, по греческому надписанию, книга Неемии, 12. Есфирь, 13. Иова, 14. Псалтирь, 15. Притчи Соломона, 16. Екклесиаст его же, 17. Песнь Песней его же, 18. книга пророка Исаии, 19. Иеремии с Плачем, 20. Иезекииля, 21. Даниила и 22. двенадцати малых пророков» (катихизис Филарета). Остальные книги, помещаемые в Славянской и Русской Библии наряду с этими каноническими книгами, как то: Товит, Иудифь, книга Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, 2-я и 3-я книги Ездры (или 3-я и 4-я Ездры, если книгу Неемии считать 2-ой Ездры) и три книги Маккавейские, признаются неканоническими. Таковыми же считаются и части некоторых канонических книг: молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон, части книги Есфирь, не означенные счетом стихов в славянской Библии, последний псалом, стоящий после 150 псалмов, песнь трех отроков в 3-й главе книги пророка Даниила, история о Сусанне в 13-й, о Виле и драконе в 14-й главе той же книги. Расположение означенных книг в греко-славянской и латинской Библии обусловливается отчасти временем их составления, отчасти характером их содержания. Первое место в Библии занимают книги законоположительные, или Пятикнижие Моисеево, содержащее в себе законы нравственной и религиозной жизни ветхозаветного человека, на втором месте ставятся исторические ветхозаветные книги, кроме Маккавейских и 3-й книги Ездры, которые, как принадлежащие уже последним временам ветхозаветной истории, поставлены в Библии на последнем месте; третье место занимают учительные книги, «содержащие учение веры и благочестия» (кат. Филарета), и четвертое — пророческие, заключающие в себе пророчества о будущих временах. Но такой порядок священных книг Ветхого Завета нельзя назвать древним; в перечислениях их, находящихся в актах церковных соборов и в писаниях святых отцов, в распорядке их в древних библейских списках замечается значительное разногласие (см. Канон Библейский).
Священные книги Нового Завета, помещаемые в славянской и русской Библии, все признаются каноническими. Таковы следующие 27 книг: Четыре Евангелия: 1. от Матфея, 2. от Марка, 3. от Луки, 4. от Иоанна, 5. Деяния апостольские, семь соборных посланий: 6. одно Иакова, 7—8. два Петровых, 9—11. три Иоанновых и 12. одно Иудино, четырнадцать посланий апостола Павла: 13. к Римлянам, 14—15. к Коринфянам два, 16. к Галатам, 17. к Ефесянам, 18. к Филиппийцам, 19. к Колоссянам, 20—21. два к Фессалоникийцам, 22—23. два к Тимофею, 24. к Титу, 25. к Филимону и 26. к Евреям, и 27. Апокалипсис Иоанна Богослова. И этот распорядок священных новозаветных книг ставит в начале всего законоположительные книги — Евангелия, затем историческую — Деяния апостольские, далее — учительные, послания апостолов, и наконец — пророческую книгу, Апокалипсис; первое место отводится повествованию о земной жизни Христа Спасителя, на втором месте стоит описание трудов апостольских по распространению Евангелия на земле, третье место занимают послания апостольские, утверждающие в вере уже устроенные церкви, и четвертое — пророчество о будущих судьбах христианства. В частностях порядок новозаветных книг также разнообразился. Так изменился например порядок Евангелий: иногда на первом месте ставились Евангелия Матфея и Иоанна, как непосредственных учеников Христовых, и затем уже — Луки и Марка (напр. в кодексе Гезы); соборные послания занимали место после Павловых, — такой порядок принят в Вульгате; послание к Евреям часто предшествовало пастырским посланиям апостола Павла, и т. п.
Деление всех священных книг как Ветхого, так и Нового Завета по их содержанию на законоположительные, исторические, учительные и пророческие основано на том, какого рода истины преимущественно содержатся в той или другой священной книге и каким способом они излагаются. Книги законоположительные, содержащие преимущественно повествование о первых временах человечества — как Пятикнижие Моисеево — или о жизни: Иисуса Христа — как Евангелия, часто соединяются со второй группой и вместе с ней считаются историческими. Но в виду разнообразия содержания священных книг, такое деление их на три или четыре группы не отличается выдержанностью. «И в исторических сказаниях можно найти пророчество», говорит св. Иоанн Златоуст в своем Обозрении книг Ветхого Завета, «и от пророков можно услышать много исторических рассказов, и нравоучения и увещания можно встретить в том и другом, и в пророчествах, и в исторических повествованиях». Не отличается такое деление и древностью. Древнейшее деление ветхозаветных книг, удержанное в еврейской Библии, есть деление их на Закон, Пророков и Писания (агиографы). Известия о таком делении восходят ко второму веку до Рождества Христова; в предисловии к книге Иисуса сына Сирахова переводчик этой книги, внук Иисуса, говорит о «законе, пророчествах и прочих из книг». В Евангелии от Луки 24, 44 также упоминается о «законе Моисееве, и пророках, и псалмах». Иосиф Флавий говорит: «у нас имеется не бесчисленное множество книг, а только 22 книги, которые по достоинству признаются божественными. Из них пять книг Моисеевых; — от смерти же Моисея до царствования Артаксеркса — пророки, последовавшие за Моисеем, записали в тринадцати книгах обстоятельства своего времени; остальные же четыре книги содержат песнопения во славу Божию и правила жизни для людей»; Филон также упоминает о «законах, и предсказаниях пророков, и песнопениях, и других книгах, под руководством которых возрастает и совершенствуется знание и благочестие». Во всех этих свидетельствах ясно указывается на трехсоставность Ветхозаветной Библии, и некоторые части ее называются теми самыми именами, под которыми они известны в настоящее время. Первая часть еврейской Библии называется тора «закон» и содержит только Пятикнижие Моисеево. Вторая часть нэбиим «пророки» делится на два отдела: нэбиим ришоним «пророки главные» или «начальные» и нэбиим ахарбиим «пророки последние», — первые обнимают наши исторические книги: И. Навина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств), Царей (3 и 4 Царств), вторые — собственно пророческие книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12 малых. Третья часть называется кэтубим «писания», — разумеется: «священныя», и содержат в себе 5 так называемых «свитков», мэгиллот: книги Руфь, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Есфирь, — они названы так потому, что в целом виде прочитывались в известные еврейские праздники и для этого писались на особых свитках; кроме «свитков» к «писаниям» относятся в еврейской Библии: Псалтирь, Притчи, кн. Иова, Даниила, Ездры, Неемии и 1 и 2 Паралипоменон. Такое трехчастное деление св. книг сделалось у евреев обычным, так что Библия часто называется у них Тора нэбиим укэтубим — «Закон, Пророки и Писания», для сокращенного же обозначения ее составилось искусственное слово тонак — из начальных букв этих имен. По объяснению раввинов, основанием для указанного деления еврейской Библии служит мнение о троякой степени их боговдохновенности, причем первая степень, принадлежащая Торе, выше второй и вторая выше третьей: Моисей говорил с Богом уста к устам, пророки были снабжены от Бога даром пророчества, а Писания были внушены Духом Святым. В настоящее время больше распространено то мнение, по которому причиной трехчастного деления священных книг у евреев является постепенное внесение их в библейский канон: сначала он обнимал только Пятикнижие Моисеево, потом в него были внесены пророческие книги, а затем, по мере их составления, вносились и Писания. Против безусловного принятия последнего мнения говорит то обстоятельство, что место, какое занимают в еврейской Библии некоторые священные книги, не соответствует времени их написания. — В Евангелии собрание священных книг Ветхого Завета часто обозначается только двумя словами: «закон и пророки» (Мф. 5, 17; 7, 12; 22, 40 и др.). Но это вовсе не указывает на двухчастное деление св. книг; подобным же образом весь Ветхий Завет называется иногда просто «Законом» (напр., Ио. 10, 34 о Пс. 81, 6; Ио. 15, 25 о Пс. 68, 5; 1 Кор. 14, 21 ср. Ис. 28, 11 и др.). И раввины весь Ветхий Завет также обозначают иногда одним именем «Закон» (напр., под таким именем цитуются Пс. 83, 5 и Ис. 52, 8 в Sanhedr. 91, 6). Своеобразное деление священных книг Ветхого Завета принадлежит св. Епифанию. 22 канонические книги он делит на 4 пятикнижия и 2 книги сверх счета; первое Пятикнижие — Моисеево, второе содержит поэтические книги: Иова, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней, третье — «писания» или агиографы, к ним св. Епифаний относит книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1 и 2 Паралипоменон и 1—4 Царств, четвертое пятикнижие обнимает пророческие книги: 12 малых, Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, вне счета стоят книги Ездры и Есфирь. Такое искусственное деление не имело последователей.
Для удобства чтения священных книг и отыскания в них отдельных мест и выражений, они издавна разделялись на большие или меньшие отделы. Еще Моисей повелел читать Закон в год субботний (Вт. 31, 11—12), впоследствии же вошло в обычай читать Закон по субботам в продолжение всего года: «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Де. 15, 21). А такое еженедельное чтение Закона в богослужебных собираниях само собой предполагает деление его на отделы, удобные для чтения, так как оно несомненно должно было совершаться в определенном порядке. И действительно, есть известие, что у палестинских евреев Пятикнижие Моисеево делилось таким образом, чтобы все могло быть прочитано сполна в три года; у вавилонских же евреев Пятикнижие прочитывалось каждый год, и последний обычай в настоящее время принят во всех еврейских синагогах. Все Пятикнижие делится здесь на 54 отдела, называемых парашами, т. е. «отделениями» (параша, множ. паршииот). Одни из парашей, содержащие большей частью особо важные отделы Пятикнижия, начинаются в еврейской Библии с новой строки и называются «открытыми» (пэтухот, обозначаются тремя буквами פפפ ); другие начинаются в средине строки и называются «закрытыми» (сэтумот, םםם ). Каждая параша носит особое название, взятое из ее начальных слов. Число парашей — 54 — равняется числу суббот в еврейском лунном году со вставочным тринадцатым месяцем, в 384 дня; в обычном же двенадцатимесячном году считается 354 дня и 50 суббот, и для прочтения всего Пятикнижия в течение такого года некоторые параши соединяются по две. Кроме парашей из Закона, по субботам читались в синагогах и отделы из Пророков, называвшиеся гафтарами, что собственно значит «отпуск»: эти отделы читались пред окончанием богослужебного собрания, перед отпуском народа по домам. По раввинскому преданию, чтение гафтар в синагогах введено было со времен гонения Антиоха Епифана: когда последний запретил читать в синагогах Закон (1 Мак. 1, 56—58), то стали брать для чтения отделы из Пророков, а впоследствии, когда гонение прекратилось, наряду с чтением Закона удержалось и чтение Пророков. Если и не доверять этому преданию, все-таки обычай чтения гафтар в синагогах следует признать очень древним. Из Нового Завета известно, что этот обычай существовал уже во времена Иисуса Христа: сам Господь читал в Назаретской синагоге слова пророка Исаии 61, 1—2 (Лук. 4, 16); в книге Деяний апостолов говорится о чтении Закона и Пророков в Антиохийской синагоге (Де. 13, 15, op. 27). В синагогах читаются не все подряд священные книги 2-й части еврейской Библии, а только некоторые их отделы, причем последние подбираются так, чтобы их содержание соответствовало содержанию парашей. Замечательно, что между гафтарами не имеется того места из книги пр. Исаии (61, 1—2), которое читал Иисус Христос в Назаретской синагоге. Может быть, современное разделение Пророков на гафтары не соответствует тому, какое было принято во времена Иисуса Христа, или евреи намеренно опустили прочитанные и объясненные Спасителем слова; несомненно только то, что параше из Вт. 26, 1—29, 8, соответствует теперь гафтара из Ис. 60. 1—22, следующей же параше, Вт. 291, 9—30, 20, соответствует уже гафтара Ис. 61, 10— 63,9. Так как 10 и 11 стихи 61-й главы книги пр. Исаии тесно примыкают к предшествующим, то опущение первых стихов главы заставляет склониться к последнему из сказанных предположений.
От больших отделов Пятикнижия, называемых парашами, следует отличать меньшие отделы того же имени. И эти малые параши делятся на открытые (обозначаются одной буквой פ), и закрытые (ם), смотря по важности их содержания и по тому, начинаются ли они с новой строки или с средины строки. В Пятикнижии насчитывают 669 малых парашей: 290 открытых и 379 закрытых; такие параши встречаются и в остальных книгах Ветхого Завета. Об их древности можно судить по тому, что в обоих талмудах, Вавилонском и Иерусалимском, упоминается об открытых и закрытых парашах; иногда парашами называются отдельные псалмы. В мишне также говорится о парашах как из Закона, так и из Пророков, но о разделении их на два вида не упоминается, и примеры парашей, приводимые здесь, не всегда совпадают с парашами современной еврейской Библии. Говоря о парашах, не следует опускать из вида их литургического предназначения и удивляться тому, что новозаветные св. писатели и их современники, приводя то или другое место из ветхозаветной Библии, указывали не на парашу, из которой оно взято, а на контекст данного места. Так, Иисус Христос, указывая саддукеям на то место Пятикнижия Моисеева, где содержится учение о воскресении мертвых, обозначает его: «при купине» (Мр. 12, 26, см. Исх. 3, 6); ап. Павел, ссылаясь на слова 3 Цар. 19, 10, входящие в состав повествования о пророке Илии, говорит: «об Илии» (Рим. 11, 2). Так и Филон, ссылаясь на слова книги Второзакония, говорит: «в великой песни», место из кн. Левит называет: «в законе о проказе». В Талмуде говорится: «это можно доказать из творения мира», т. е. из 1 гл. Бытия. Все эти и подобные способы цитации Библии не говорят о том, что тогда не было деления ее на параши; отсюда можно только заключить, что эти деления существовали исключительно для богослужебных целей, в частном же обиходе не было обычая ссылаться на них, и ссылки по контексту считались удобнее и понятнее.
Кроме деления на (большие и малые параши, существует еще деление еврейской Библии на седары, более приближающееся к нашему делению ее на главы; оно сделалось известным особенно со времени издания Библии Иакова бен-Хайима. По мнению некоторых ученых, и деление на седары имело первоначально литургическое назначение, и именно соответствовало трехгодичному кругу, в течение которого прочитывался Закон у палестинских евреев; разделение же на седары остальных священных книг сделано было впоследствии, в подражание делению Торы. Сам порядок разделения Библии на седары по разным кодексам и по сторонним свидетельствам весьма различен. Затем в Талмуде находим известие о разделении священных книг на пэсуким — нечто вроде наших стихов; можно думать, что они обозначались знаком соф-пасук, которым оканчиваются стихи в современных изданиях еврейской Библии, — но в Талмуде об этом ничего не говорится. Блаж. Иероним упоминает о «стихах», versus или versiculi, в евр. Библии, но вероятно он имеет в виду не пэсуким, а отдельные строки еврейского текста, особенно в книгах поэтических, которые издавна писались в форме наших стихотворений.
Обращаясь к священным книгам Нового Завета, мы находим следы их делений в столь древнем кодексе, каков Ватиканский, причем по некоторым признакам можно заключить, что это деление перенесено сюда из более древнего списка. На полях рукописи здесь находятся отметки, имеющие целью обозначить отделы священных книг, различающееся между собой по смыслу и удобные для ссылок. Таких отделов насчитывается: для Евангелия от Матфея — 170, Марка — 72, Луки — 152, и Иоанна — 80; деление это нигде более не встречается. Деление Евангелий на большие главы (majora) приписывается Татиану, ученику св. Иустина Мученика; они известны также под именем τιτλοι, «титулы», «заглавия», так как каждой главе предпосылалось краткое изложение ее содержания; это последнее у латинян называлось breviarium, а сами главы — breves. То обстоятельство, что о некоторых событиях рассказывается не в одном, а в нескольких Евангелиях, издавна уже обратило на себя внимание церковных исследователей, и скоро явилась потребность в составлении некоторого подобия гармоний Евангелий. Для этой цели и служили меньшие главы (minora), приписываемые Аммонию Александрийскому, жившему в III-м веке. Столетие спустя, Евсевий Кесарийский составил свои 10 «канонов», или таблиц, благодаря которым можно определить, встречается ли известный отдел в одном только Евангелии, или он имеется в двух, трех, или во всех Евангелиях; все эти комбинации он обозначил десятью первыми буквами греческого алфавита, написанными киноварью под числами, показывавшими счет глав по Аммониеву делению. Число последних в Евангелий от Матфея — 355, от Марка — 244, Луки — 342, Иоанна — 231 (232). В V-м веке Евфалий, диакон Александрийский, разделил на главы, подобные большим главам Евангелий, сначала послания апостола Павла, затем Деяния апостольские и соборные послания; Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (около половины VI века), закончил деление Нового Завета, разделив Апокалипсис на 24 «слова» λογοι, и каждое из них — на три главы, χεφαλαια. Аналогично с делением ветхозаветных книг на параши и гафтары, в целях удобства богослужебного их употребления, и новозаветные священные книги делятся на «зачала». Еще в век апостольский установился обычай чтения на христианских богослужебных собраниях новозаветных писаний, на ряду с ветхозаветными. Но в начале чтение это совершалось не по какому-либо определенному порядку, а по обстоятельствам времени; только с VI века можно заметить некоторый порядок в этих новозаветных чтениях. Так, св. Иоанн Златоуст в 5-й беседе на надписание книги Деяний решает вопрос: «почему отцы наши установили читать книгу Деяний в пятидесятницу?» Впоследствии стали читать по праздникам не все книги сполна, а только избранные места из них, которые для удобства чтения стали писаться особо, по порядку чтений, — отсюда получились так называемый lectionaria; если в такие сборники переписывались только одни чтения из Евангелий или из Деяний и посланий апостольских (Апокалипсис никогда не читался в церкви), то в первом слeчае сборник получал название ευαγγελιστάριον, во втором — πραξαπόατολον. Если же для чтения в церкви предназначались обычные списки, содержавшие священные книги Нового Завета в полном виде и обычном порядке, то начало и конец каждого церковного чтения отмечались в них особыми знаками, и кроме того все такие чтения показывались в конце списка, — отсюда и произошли наши «зачала».
Ни одно из указанных делений как Ветхого, так и Нового Завета (кроме богослужебных), не получило всеобщего признания и не пользуется распространением в настоящее время; существующее ныне деление Библии на главы и стихи явилось только с начала ХIII века,. Еще в XII веке, — веке составления библейских конкорданций, — чувствовалась потребность такого разделения Библии, при котором были бы удобны ссылки на отдельные ее выражения. Первый шаг навстречу такой потребности сделал Стефан Лангтон, архиепископ Кентерберийский (1227 г.), который около 1205 года разделил на главы Вульгату; этим делением воспользовался для своей Конкорданции и познакомил с ним всю западную церковь кардинал Гуг де Сэн-Шер (Hugo a Sancto Caro, 1662 г.), который поэтому и считается часто автором деления Библии на главы. Каждую главу он подразделил на 7 частей, поставив на полях латинские буквы от А до G, с равным расстоянием между ними. Деление на главы скоро было принято для всех списков Вульгаты, а затем и для греческих списков и изданий, употреблявшихся на западе; евреи также приняли от христиан деление на главы для своей Библии, — впервые оно появилось в конкорданции Исаака Нафана (1437—1448). Деление каждой главы на семь равных частей вскоре признано было неудобным, и потребовалось более мелкое и удобное деление; такое и было дано разделением всей Библии на стихи, которое было совершено известным Робертом Стефаном, ученым Парижским типографом. В своем издании Вульгаты (1548) он разделил главы Библии на стихи; отсюда деление на стихи перешло в еврейское Пятикнижие (editio Sabbionetha 1557 г.), а затем было принято и во всей евр. Библии (ed. Athias 1661 г.). Это деление на главы и стихи не скоро получило вполне устойчивую форму; еще и теперь существуют некоторые различия, хотя и незначительные, в разделении на главы и стихи в разных изданиях Библии.
* Александр Петрович Рождественский,
магистр богословия, профессор
С.-Петербургской духовной академии.
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 2, стлб. 473. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1901 г. Орфография современная.
Смотрите также:
- Ф. Г. Елеонский. Библия в России
- Н. Н. Глубоковский. Библия в картинах
- Н. Н. Глубоковский. Библия для бедных
- Н. Н. Глубоковский. Библия, вопрос о ее чтении мирянами в римско-католической церкви
- История Синодального перевода Библии
- «Моя Библия онлайн» — Библия, толкования и многое другое
