Если можно исчислить множество щедрот Божиих и измерить великость милосердия Божия, то при сравнении с ними множества и важности грехов будет место отчаянию. А если грехи, как и естественно, и под меру подведены, и исчислены быть могут, а милосердия Божия измерить и щедрот Божиих исчислить невозможно, то не отчаянию время, а познанию милосердия и осуждению грехов, отпущение которых, по написанному, предлагается в Крови Христовой (см.: Еф. 1, 7) (свт. Василий Великий, 9, 186—187).
***
Отчаиваться ли мне в своем спасении? Нимало. Ибо сего только и домогается противник. Как скоро доводит он кого до отчаяния, тотчас низлагает его (прп. Ефрем Сирин, 30, 35).
***
...Радость бывает на небесах... (ср.: Лк. 15, 10). Для чего предаешься нерадению, грешник? Для чего отчаиваешься? Если на небе бывает радость, когда каешься, то чего тебе страшиться? (прп. Ефрем Сирин, 30, 55).
***
К мертвечине соберутся неясыти: и к душе, которая отчаялась в себе самой, соберутся бесы: идеже бо труп, тамо соберутся неясыти (ср.: Мф. 24, 28) (прп. Ефрем Сирин, 30, 170).
***
Отчаяние да не заградит в тебе входа покаянию (прп. Ефрем Сирин, 30, 375).
***
Смотрите, да никто не говорит: много нагрешил я, нет мне прощения. Кто говорит это, тот не знает, что Бог есть Бог кающихся, пришел на землю ради злостраждущих и сказал: радость бывает о единем грешнице кающемся (ср.: Лк. 15, 10); и еще: не приидох призвати праведных, но грешныя в покаяние (Лк. 5, 32) (прп. Ефрем Сирин, 31, 346).
***
Не должно, братия, отчаиваться в спасении, имея матерь — покаяние. Не должно, возлюбленные, терять надежду на спасение, когда утешает нас такая матерь. Уловлепных зверем вводило оно в рай к Богу, ужели отвратится от нас? Помиловало их, бывших вне Церкви, неужели не умилосердится к нам? Обращается с советами к неуверовавшим еще, ужели отвергнет нас, уже уверовавших? (при. Ефрем Сирин, 32, 161).
***
Ни один грешник, братия мои, да не впадает в отчаяние, потому что впал в отчаяние Иуда, и изринут из сонмаапостолов (прп. Ефрем Сирин, 33, 152).
***
...Когда в скорбях кто, или в треволнении страстей, не должен терять надежду, потому что отчаянием еще более вводится в душу грех и одебелевает в ней (прп. Макарий Египетский, 67, 141).
***
Это <есть> ухищрение лукавого — напоминанием о прежних грехах доводить до отчаяния (прп. Макарий Египетский, 67, 410).
***
Дьявол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, — этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути, ведущем к небу, это спасение погибающих душ (свт. Иоанн Златоуст, 44, 3).
***
...Лукавый, как только заметит, что мы сами тяготимся сознанием злых дел, пришедши и сам еще налагает на нас помысл отчаяния, который тяжелее свинца; и если мы примем его, то увлекаемые тяжестью и оторванные от этой цепи <упования> неизбежно тотчас низринемся в глубину зол... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 3).
***
Только не будем отчаиваться, не будем отказываться от возвращения <к добру>, потому что допустившему себя до такого состояния, хотя бы одарен был безмерною силою и ревностью, они будут бесполезны (свт. Иоанн Златоуст, 44, 4-5).
***
...Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам этот помысл <отчаяния>: после этого уже не нужны будут ему усилия и труды для нашего поражения, когда сами лежащие и падшие не хотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою сохранит, и до последнего издыхания не перестанет сражаться с ним, и хотя бы испытал множество других падений, опять восстанет и сокрушит врага. Напротив, кто связан помыслами отчаяния и обессилил себя, тот как будет в состоянии победить врага и противостать ему, когда сам бежит от него? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 5).
***
Если бы гнев Божий был страстию, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламень, который он возжег многими злодеяниями... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 5).
***
Тяжко не падение, а то, чтобы, упавши, лежать и уже не вставать, — то, чтобы, произвольно делая зло и пребывая в беспечности, помыслами отчаяния прикрывать слабость воли (свт. Иоанн Златоуст, 44, 9).
***
Посему и дьявол употребляет все усилия, чтобы вкоренить в нас помысл отчаяния, ибо знает, что если мы и немного покаемся, это будет для нас небесплодно (свт. Иоанн Златоуст, 44, 12).
***
...Отчаивающийся в другом может скоро получить прощение, а отчаивающийся в самом себе — никогда (свт. Иоанн Златоуст, 44, 25).
***
...Если <Бог> сотворил нас по единой только благости для того, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устрояет и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 26).
***
...Если бы... <Бог> создал нас для того, чтобы наказывать, то справедливо бы ты сомневался и отчаивался в своем спасении... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 26).
***
Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет нам врата... <Небесного> града и приводит к великой беспечности и небрежению, но и потому, что ввергает в сатанинское безумие; ибо и дьявол сделался таким не от чего-либо другого, как оттого, что сперва отчаялся, а потом от отчаяния впал в безумие (свт. Иоанн Златоуст, 44, 28).
***
Что же служит корнем и матерью отчаяния? — Беспечность; вернее, можно назвать ее не только корнем, но и питательницею, и матерью (свт. Иоанн Златоуст, 44, 33).
***
Даже многие из отрекшихся от Христа по причине жестокости мучений опять вступали в борьбу и отходили украшенными венцом мученичества (свт. Иоанн Златоуст, 14, 36).
***
...Сокруши острый меч лукавого, которым он умерщвляет многих. А этот меч есть отчаяние, которое у пораженных отсекает надежду. Крепко это оружие врага, и плененных он удерживает не иначе, как связал этими узами, которые мы, если захотим, скоро можем разорвать благодатию Божиею (свт. Иоанн Златоуст, 44, 43).
***
...Отчаяние сводит в самую бездну зла, тогда как отсутствие отчаяния скоро изводит и оттуда (свт. Иоанн Златоуст, 45, 311).
***
Отчаяние не позволяет встать лежащему... <и> обыкновенно лишает приобретенных благ... (свт. Иоанн Златоуст, 45, 311).
***
...Не будем никогда отчаиваться, потому что нет ни одного столь сильного оружия у дьявола, как отчаяние(свт. Иоанн Златоуст, 45, 312).
***
Не станем... отчаиваться из-за грехов, не станем унывать, но будем приходить к Богу, припадать, умолять, как сделал это должник, доселе показавший доброе расположение (свт. Иоанн Златоуст, 46, 12).
***
...Пусть никто не отчаивается в своем спасении. Грех не в нашей природе; мы сподоблены воли и свободы. Ты — мытарь? Можешь сделаться евангелистом. Ты — богохульник? Можешь сделаться апостолом. Ты — разбойник? Можешь приобрести рай. Ты — волхв? Можешь поклониться Владыке. Нет такого греха, который не изглаждался бы покаянием (свт. Иоанн Златоуст, 46, 464).
***
Не говори мне: я погиб, — что мне остается делать?.. У тебя есть Врач, Который исцеляет одной волей, Который и может, и хочет врачевать (свт. Иоанн Златоуст, 46, 464).
***
...Нисшедший до самой глубины зол, не отчаивайся в своем спасении, но, помышляя о неизреченном человеколюбии Божием, внимай также Богу, говорящему чрез Пророка: еда падаяй не востает, или отвращаяйся не обратится? (Иер. 8, 4)... (свт. Иоанн Златоуст, 47, 296).
***
...Никогда не будем отчаиваться, а станем питаться благими надеждами, зная, что ни трудность дела, ни что-либо другое человеческое не может слишком препятствовать нам, когда благодать Божия благоволит оказать нам собственную щедрость (свт. Иоанн Златоуст, 47, 510).
***
...Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низвергались мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучшими и вовсе оставить порок (свт. Иоанн Златоуст, 47, 869).
***
...Не столько губит грех, сколько отчаяние (свт. Иоанн Златоуст, 50, 857).
***
...Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души (свт. Иоанн Златоуст, 53, 81).
***
Не будем... отчаиваться; не столь опасно пасть, как, упавши, лежать; не столь страшно быть раненым, как, будучи раненным, не желать исцеления... (свт. Иоанн Златоуст, 53, 81).
***
Если ты приходишь в отчаяние, то дьявол, как достигший того, чего хотел, становится возле тебя; а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и увеличивает <тем> твое бедствие (свт. Иоанн Златоуст, 54, 426).
***
...Никто из людей, хотя бы дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться; хотя бы ты... приобрел навык и даже вошел в природу самого зла, не бойся (свт. Иоанн Златоуст, 55, 117).
***
Душа, раз отчаившаяся в своем спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды своего спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать, она бежит чрез все места нечестия, пока наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения (свт. Иоанн Златоуст, 55, 535).
***
Потому-то и Христос, обращаясь среди людей, даровал отпущение величайших грехов: разбойника ввел в рай... мытаря сделал евангелистом, гонителя и хулителя Павла обратил в Апостола всей вселенной, — чтобы и ты, согрешив, не впадал в отчаяние, но исповеданием грехов достиг исцеления (свт. Иоанн Златоуст, 55, 893—894).
***
Впадши в прискорбности, отчаянности и безнадежности (п крайности безвыходные, из которых выпутаться нет надежды) надобно нам и себе то же делать, что делал Давид, — изливать сердце свое, и моление свое пред Богом и печаль свою, как есть, возвещать Господу (см.: Пс. 141, 3). Ибо мы исповедуемся Богу, яко могущему премудро устроить все, нас касающееся, и беду нашу, если полезно, сделать легкою (удобоносною и удобоисходною), и избавить нас от пагубной и разрушительной печали (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 196).
***
...Согрешить — дело человеческое; отчаяться же — сатанинское и всегубительное; почему и сам дьявол отчаянием низринут в таковую погибель, не захотев покаяться (прп. Нил Синайский, 73, 91).
***
...Отчаившиеся в себе причисляются к нечестивым (прп. Пил Синайский, 73, 245).
***
Отчаиваться бедственнее, чем согрешать. Иуда предатель был малодушен и неискусен в брани, почему впал в отчаяние; и враг, набежав, набросил на него петлю (прп. Иоанн Карпафский, 91, 99).
***
Ничто так не сильно, как отчаяние: оно не знает, чтобы кто победил его десными ли то, или шуими (прп. Исаак Сирин, 58, 223).
***
Нет ничего равного милости Божией: нет ничего больше ее. Посему отчаивающийся сам себя губит (прп. Иоанн Лествичник, 57, 70).
***
Когда печаль и отчаяние в нас усиливаются, тогда мы не можем приносить должного покаяния, ни окаявать себя, ни укорять, хотя в печальном расположении души и не предаемся греху (прп. Иоанн Лествичник, 57, 118).
***
Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов... дверь <ему> — множество язв... (прп. Иоанн Лествичник, 57, 143).
***
Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись (прп. Иоанн Лествичник, 57, 214).
***
Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя, так и никому ни в коем случае не должно отчаиваться до последнего издыхания (прп. Иоанн Лествичник, 57, 215).
***
...Когда кто из подвизающихся, сказав себе: доколе же должен я злострадать (терпеть всякие лишения)? — вознебрежет о подвижнических трудах и подвигах, и чрез нерадение о заповедях и оставление всегдашнего покаяния как бы изгладит и раздерет свои с Господом условия, то вместе с сим тотчас лишается и залога обручения (благодати) и совершенно теряет всякую надежду на Бога (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 535).
***
Отчаяние — обличитель предваривших в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 506).
***
Самый тяжелый грех — отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение Им дарованное, — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 467).
***
Если имеете Господа Спасителем, то как уместно отчаиваться? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 47).
**********
Один житель Москвы в 1907 году из-за похищенного ворами имущества впал в глубокое уныние и тоску. Целый год он не находил утешения: наконец, решил сходить в обитель Преподобного Сергия и попросить его молитвенной помощи. Когда он уже подходил к Сергиеву Посаду, вдруг им овладело отчаяние, мысль о самоубийстве пронзила его. Помысл твердил ему: «Сверни с дороги в лес и там на дереве поясом удавись. У тебя все погибло, помощи ждать неоткуда». Сняв пояс, он уже сделал было петлю, но вдруг заметил, что ветви деревьев тихо раздвигаются и перед ним появился чудный старец. Лицо его дышало неземным состраданием. Грозя ему пальцем, он сказал: «Не дерзай погубить себя и сделаться слугою дьявола. Покайся, и Господь поможет тебе в дальнейшей твоей жизни». Видение на том кончилось.
Потрясенный муж с плачем направился в обитель Преподобного Сергия. Припав к раке преподобного, он долго рыдал с воплем покаяния. Его заметил иеродиакон Анфим, который с любовию спросил: «Из-за чего вы так рыдаете?» Несчастный, успокоившись, рассказал о. Анфиму обо всем случившемся.
У мощей преподобного Сергия этот человек был так утешен, что ушел из обители перерожденный и успокоенный. Впоследствии он сообщил о. Анфиму, что его житейские дела вполне поправились и что он постоянно помнит благодеяние преподобного Сергия (114, 41—42).