...Когда ты согрешаешь, мы подвергаем тебя свободным епитимиям, не тело бичуя, но душу сокрушая. Если мы не будем и этого делать, то как тебя научим? Нелегко передается слово учения и руководство к добродетели; оно требует различных способов наставничества, приноровляемых к существующим нравам. Послушен ли кто и удобопреклонен к назиданию? Для него прилично простое и кроткое слово. Упорен ли и необуздан? Для него нужны розги. Что же нам делать, когда розог мы не употребляем? Неужели оставить такого без вразумления? Нет! Но мы при помощи слова дадим ему иной вид, соответственный тому, какой будет нужен. И как кушанье чрез малую прибавку приправ получает противоположный вкус, из горького делаясь сладким, и из сладкого переменяясь в горькое; так и наше слово чрез приложение новых форм приспособляется к различным нуждам, дабы соответствовать воспитанию каждого (свт. Григорий Нисский, 24, 481—482).
***
Как хорошо — не грешить, так же полезно — переносить наказание. Как хорошо — не получать ран, а когда это случится, то полезно прилагать к ранам лекарства... (свт. Иоанн Златоуст, 55, 49).
***
Смотри, не будь строго взыскателен за малейшие согрешения; иначе ты не будешь подражателем Бога (прп. Иоанн Лествичник, 57, 261).
***
<Епитимиями> пользоваться нам должно, имея одно в виду, — чтобы падший восстал и опять взялся пути своего... (прп. Феодор Студит, 92, 117).
***
...Которые не знают таинства христианства, каковы наибольшая часть из таких крещеных, которые именуются как крещеные, христианами, но не оглашены христианским учением и совсем остаются неведающими и, скажу так, непросвещенными (крещением просвещены, но не просвещены ведением), потому что не знают и не разумеют воистину, в чем состоит таинство христианства, — так когда таковые, каясь, исповедуют грехи свои, соделанные ими по крещении, то их не должно слишком вязать на духу и возлагать на них тяжелые епитимии, потому что это не будет для них полезно, так как они, будучи не научены и не просвещены, и не имея ведения о тайне Христа, не могут восчувствовать, как должно, этих вязаний и епитимий. Они в неведении веровали, в неведении и грешили; и поелику без разума грешили, то не могут, как должно, уразуметь разумность духовного их врачевания.
Итак, как для тех, которые научены и просвещены, и знают таинство христианства, по мере их знания и греха, т. е., судя по тому, какое имеют ведение и знание о таинстве христианства и сколь тяжкий учинили грех, потребны и обвязания, и врачевства, и прижигания, и злострадания, т. е. посты, бдения, долулежания, коленопреклонения и прочее, так для тех, которые не знали и не были научены таинству христианства, потребны наперед научение, оглашение учением веры и просвещение, и потом уже канонические епитимии. Ибо неразумно вязать и прижигать, т. е. налагать, по правилам, епитимию на немогущего восчувствовать то, как несмысленно лечить мертвого (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 313—314).
***
За пресечение чтений из Святого Писания вам следует епитимию. Но ее можно отложить, принимая во внимание ваше желание исправиться. Ведь не нужно много читать... Довольно (для вас) прочитывать то, что положено в Святой Церкви, т. е. Евангелие и Апостол на каждый день (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 155).
***
У Господа своя на всякого согрешившего налагается епитимия, которая состоит в том, что Он кающегося тотчас принимает в милость, но прежнего не ворочает ему тотчас, а ждет, как пойдет сокрушение и смирение. Если кто безжалостно помучает себя, то скоро возвращает, а если поблажку себе дает, то не скоро (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 185).
***
Вы имеете епитимию. В точности исполняйте ее без опущения. И другое все подгоняйте к ней (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 223).
***
Епитимия?!! Это самим вам следовало сделать... Теперь же, когда неисправность исправлена, она уже не ко времени... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 89).
***
Накладаю на вас епитимию: извольте класть три земных поклона утром и столько же вечером, говоря: прости мне, Господи, неразумную печальницу о дочери, что поперечу Твоим определениям. И это делайте, пока пройдет скорбь, — и будете благодушно смотреть на смерть дочери (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 86, 42).