Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterПрп. Иоанн Кассиан Римлянин. Десять собеседований отцов, пребывающих в Скитской пустыне
Долг, обещанный блаженнейшему папе Кастору (Леонтий был родной брат епископа Кастора и, вероятно, преемник его, то есть был епископом Аптским. Елладий, вероятно, был настоятелем монастыря) в предисловии к тем книжкам, в которых, при помощи Божией, сколько позволила слабость нашего дарования, изложены постановления киновитян и средства против восьми главных страстей, исполнен. Пусть видят, в написанном нами есть ли что-нибудь достойное вашего знания и желания всех святых братии. А теперь, поелику вышесказанный первосвященник, оставив нас, переселился ко Христу, эти десять собеседований высоких отцов, то есть отшельников, обитавших в Скитской пустыне (которые он по ревности к святости велел мне написать ему, не обращая внимания на то, какую тяжесть возлагает на немощные плечи), я почел нужным посвятить преимущественно вам, блаженнейший папа Леонтий и святой брат Елладий. Один из вас, будучи соединен с упомянутым мужем и родственным расположением, и достоинством священства, и, что важнее этого, горячностию святой ревности, по наследственному праву требует братний долг; а другой предпринял последовать высоким постановлениям отшельников не по своей самонадеянности, как некоторые, но по внушению Святаго Духа, прежде научения, уразумевая законную стезю учения, захотел образоваться не столько своим измышлением, сколько учением святых отцов. В этом теперь мне, находящемуся в пристани безмолвия, открывается неизмеримое море, чтобы нечто передать памяти письмом о постановлении и учении высоких мужей. Ибо на столько ладья слабого разума будет колебаться опасностями глубочайшего мореплавания, на сколько отшельничество больше и возвышеннее общежитий, и созерцание Бога, которым всегда занимались те неоцененные мужи, выше деятельной жизни, в которой упражняются в общежитиях. Итак, ваш долг — помочь нашим стараниям благочестивыми молитвами, чтобы святой предмет, выражаемый хоть неискусною, но верною речью, не потерпел чего-либо от нас или, наоборот, наша необразованность не погрязла в пучине этого предмета. Теперь от внешнего, видимого образа жизни монахов, который мы описали в первых книгах, перейдем к невидимому состоянию внутреннего человека, и речь от чина установленных молитв должна перейти к постоянству той непрестанной молитвы, которую заповедует Апостол (см.: 1Сол.5,17), чтобы всякий, кто при чтении прежнего сочинения запинанием плотских пороков заслужил имя умственного Иакова (запинателя), теперь, принимая наставления уже не столько мои, сколько отцов, зрением уже божественной чистоты переходя к заслуге и достоинству Израиля (зрящего Бога), также поучался, что он должен соблюдать и на этой высоте совершенства. Итак, молитвы ваши да испросят у Того, Кто удостоил нас видения отцов, ученичества и общительности с ними, чтобы сподобил даровать нам полную память учения их и легкое слово для выражения его, чтобы, изъясняя его столь же свято и точно, как приняли от них, мы могли вам представить их как бы воплощенными в своих наставлениях и, что еще важнее, рассуждающими на латинском наречии. Прежде всего мы хотим предостеречь читателя как этих собеседований, так и прежних писаний, чтобы, если по качеству своего состояния и намерения или по общему житию, может быть, что-нибудь в них почтет невозможным и суровым, судил бы о них не по мерке своей способности, а по достоинству и совершенству говорящих, прежде понял их ревность и намерение, по которому они, истинно умерши для этой мирской жизни, не связывались никаким пристрастием к плотским родителям, никакими узами мирских дел. Потом должны обратить внимание и на качество тех мест, в которых они пребывали, потому что, находясь в обширнейшей пустыне, отделившись от сообщения со всеми смертными и чрез это, получив просвещение чувств, они созерцают и высказывают то, что неопытным и неученым покажется, может быть, невозможным. Впрочем, если кто захочет произнести истинное мнение об этом, может ли быть исполнено, пусть пожелает испытать на деле, поспешит прежде предпринять их намерение с подобным усердием и образом жизни и тогда наконец поймет, что то, что казалось выше способности человека, не только возможно, но и весьма приятно. Итак, приступим к изложению собеседований и наставлений отцов.
Глава 1.
Когда в Скитской пустыне, где пребывали между монахами опытнейшие отцы и всякое совершенство святых, я нашел авву Моисея, приятно сиявшего между этими прекрасными цветами не только деятельными добродетелями, но и созерцанием, желая получить от него наставление вместе со святым аввою Германом (с которым у меня с самого начала монашеской жизни, с первых опытов духовного воинствования было нераздельное пребывание как в киновии, так и в пустыне, так что все для означения дружества и одинакового намерения нашего говорили, что в двух телах находятся один ум и одно сердце), у этого аввы со слезами просили слова назидания (ибо мы знали строгость души его, что он никак не согласился бы открыть дверь совершенства, разве только искренно желающим и с сокрушением сердца просящим, чтобы, необходимые вещи открывая недостойным и презрительно принимающим, не впасть в порок тщеславия, или в преступление предательства); наконец, убежденный нашими просьбами, он начал так говорить:
«Все искусства и науки имеют какую-нибудь цель, то есть назначение, и свой конец. Рачительный любитель всякого искусства, смотря на него благодушно, охотно переносит все труды, все опасности и издержки. Так, земледелец, перенося иногда солнечный жар, иногда холод, неутомимо возделывает землю: он имеет целию очистить оную от терния и травы, а концом — наслаждение от плодов. Купец, несмотря на опасности, предстоящие ему на море и на суше, смело предается купле: он имеет целию прибыток от оной, а концом — наслаждение от прибытка. Воин не смотрит ни на опасности в сражениях, ни на трудность в походах: он имеет целию повышение в чине за мужество, а концом — пользу от чина. Так и наш обет имеет свою цель и свой конец, для достижения которого мы охотно сносим всякий труд и всякую тягость. Посему воздержание поста не утруждает нас, труд бдения нас услаждает, чтение и испытание писаний производится с охотою, трудность работ, послушание, нестяжательность, лишение всех земных вещей и сие пребывание в пустыне с приятностию совершаются. А вы, презревшие отечество, род свой, весь мир, предпринявшие странствование и пришедшие к нам, людям грубым и необразованным, скажите мне, какая ваша цель? И, какой конец имея в виду, вы сие сделали?»
Мы в ответ на это сказали: «Мы это сделали ради Царства Небесного».
На это авва Моисей сказал: «Вы хорошо сказали о конце. Но не сказали, какая та цель, на которую взирая (и не уклоняясь от правого пути) мы можем получить Царство Небесное». Когда мы признались, что не знаем, старец отвечал: «Конец нашего обета, как сказано, есть Царство Божие, а назначение наше, то есть цель,—чистота сердца, без которой невозможно достигнуть оного конца*. Итак, к этой цели да будет всегда устремлен ум наш, и если случится, что сердце наше сколько-нибудь уклонится от правого пути, мы тотчас обратим его и как бы по правилу архитекторского искусства направим к цели.
* Это — цель общая всем. А собственная, частная цель монашества есть усовершение в любви (см. ниже главу 7). Потому монашество есть состояние людей, стремящихся к христианскому совершенству при исполнении обетов нищеты, воздержания и послушания. Это совершенство состоит в том, чтобы, устранив от себя все препятствия к любви Божией, послушанием посвятив себя Богу, посредством любви соединяться с Ним.
И апостол Павел утверждает, что конец нашего обета есть Жизнь Вечная, говоря: «имате плод ваш во святыню, кончину же жизнь вечную» (Рим.6, 22). А цель наша есть чистота сердца, которую он справедливо называет святостию, без которой вышесказанный конец не может быть достигнут. Он как бы так сказал другими словами: «Цель ваша в чистоте сердца, а конец — Жизнь Вечная». Касательно этого назначения он, в другом месте поучая нас, самое имя, то есть цель, знаменательно выразил, говоря так: «задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия» (Флп.3, 13—14). Итак, что может вести нас к этой цели, то есть чистоте сердца, тому всею силою и надобно последовать, а что отвлекает от нее, того надобно избегать, как вредного и гибельного. Ибо для этой цели мы все переносим и делаем. Для нее все оставляем: родителей, отечество, достоинства, богатства, забавы и удовольствия этого мира, именно чтобы приобрести постоянную чистоту сердца. Итак, этою целию все наши действия и помышления всегда должны направляться к достижению ее. Если же она не будет постоянно находиться пред нашими взорами, то не только все наши труды останутся пустыми, непостоянными, напрасными, без всякой пользы, но и все помышления будут различные и друг другу противные. Ибо духу, не имеющему куда стремиться и к чему главно прилепляться, необходимо ежечасно и ежеминутно изменяться по разнообразию встречающихся впечатлений, и из того, что отвне будет встречаться, необходимо всегда преобразоваться в то состояние, какое прежде встретится ему.
От того и зависело, что некоторые, презрев огромные богатства этого мира, и не только большие тысячи золота и серебра, но и множество поместьев, после того, как мы видели, возмущались гневом за ножичек, за грифель, за иглу, за писчее перо. Они не возмущались бы за такие маловажные вещи, если бы помнили цель, для которой отреклись от большего и драгоценного имущества. Некоторые часто с такою ревностию берегут книгу, что не дозволяют никому хоть немного почитать, даже прикоснуться, и от того находят поводы к нетерпеливости и смерти там, где должны приобретать приращение в терпении и любви. И хотя все свои богатства из любви к Христу расточили, однако ж, удерживая прежнее пристрастие сердца к вещам маловажным и за них иногда гневаясь, во всем остаются бесплодными, пустыми, так, как бы они не имели апостольской любви. Блаженный Апостол, провидя это в духе, говорит: «аще раздам вся имения моя в пищу нищим и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, ни кая польза ми есть» (1Кор. 13, 3). Этим ясно доказывается, что совершенство не приходит тотчас с нищетою, расточением всех имуществ или отвержением достоинств, а состоит в любви, которой свойства Апостол описывает и которая состоит в одной чистоте сердца. Ибо что иное значит: не завидовать, не превозноситься, не раздражаться, не бесчинствовать, не искать своего, не радоваться о неправде, не мыслить зла и прочее (см.: 1Кор.13, 4 - 6), как не то, чтобы всегда приносить Богу сердце совершенное, чистое и охранять его от всех возмущений?
Итак, для этой чистоты нам должно все делать и желать; для нее в пустыню надобно удаляться, для нее должно нам предпринимать посты, бдение, труды, нищету телесную, чтение и другие добродетели, именно чтобы чрез них сделать и сохранить сердце наше чистым от всех вредных страстей, и для соблюдения их (то есть поста, бдения и прочего), если бы по требованию какого-либо нужного и для Бога предприемлемого дела мы принуждены были оставить их, не следует нам впадать в скорбь или гнев, негодование, для подавления которых мы должны были совершать пост, бдение и прочее. Ибо не столько приобретения от поста, сколько потери от гнева, и не столько получается плода от чтения, сколько вреда от презрения брата. Итак, посты, бдения, отшельничество, размышление о Священном Писании нужны для главной цели, то есть чистоты сердца, которая есть любовь, и из-за них не должно нарушать эту главную добродетель, при целом, невредимом сохранении которой у нас не будет никакого недостатка, если бы по необходимости и было опущено что-нибудь из сказанных подвигов (поста, бдения и прочего); также не будет никакой пользы все то исполнить (пост, бдение и прочее), если не будет у нас сказанной главной добродетели (любви), для которой все то должно быть совершаемо. Всякий старается устроить себе орудия какого-либо искусства не для того, чтобы они праздно лежали, и пользу, какую эти орудия могли бы доставить, поставляет не в одном обладании ими, но чтобы посредством их сделать искусственное дело и достигнуть цели этого искусства, для которого они служат пособием. Итак, посты, бдения, упражнение в Священном Писании, нищета, расточение всего имущества не составляют совершенства, но суть только средства к совершенству; поелику не в них состоит конец жизни монашеской, но посредством их достигается конец. Итак, напрасно будет упражняться в них тот, кто, довольствуясь ими, как высшим благом, внимание своего сердца будет привязывать только к ним и ревность к добродетели не будет простирать к достижению конца, для которого их надобно желать. Это значило бы иметь орудия для искусства и не знать его цели, в которой состоит весь плод. Итак, всего, что может возмущать чистоту и спокойствие нашего духа, надобно избегать, как вредного, хотя бы и казалось полезным и необходимым. Этим правилом мы возможем избежать уклонения во всякие погрешности и развлечения и по прямому направлению достигнуть желаемого конца.
Итак, главное старание у нас, постоянно желаемое, неизменное назначение (цель) сердца должно состоять в том, чтобы дух всегда прилеплялся к божественным предметам и к Богу, а все прочее, не имеющее отношения к этому, хотя бы и казалось великим, надобно считать вторым или низшим или даже вредным. Дело это прекрасно изображается в Евангелии в лице Марфы и Марии (см.: Лк. 10,38 - 42). Марфа хотя и святым делом занималась, так как услуживала Самому Господу и Его ученикам, а Мария, внимая только духовному учению, сидела при ногах Иисуса, целуя их, мазала маслом доброго исповедания; однако ж Господь предпочитает последнюю первой, потому что она избрала лучшую долю, и притом такую, которая никогда не может быть отнята у нее. Ибо когда Марфа, занятая благочестивою работою и распоряжением, трудилась, и, видя, что она одна не может успеть в таком служении, просила у Господа помощи сестры, говоря: «Господи, не брежеши ли, яко сестра моя едину мя остави служити? рцы убо ей, да ми поможет» (Лк.10, 40). Хотя она не к маловажному делу, а к похвальному служению приглашала ее, однако ж что слышит от Господа? «Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе, а немногое или даже едино же есть на потребу. Мария же благую часть избра, яже не отымется от нея» (Лк.10, 41-42). Итак, видите, главное благо Господь поставляет в одном Божественном созерцании. Посему хотя прочие добродетели мы называем полезными и необходимыми, однако ж утверждаем, что надобно считать их на второй степени (по достоинству); потому что все они совершаются для этого одного (созерцания). Ибо Господь, говоря: «печешися и молвиши о мнозе», а нужно немногое или даже только одно, поставляет высшее благо не в деятельном, хотя и похвальном труде, изобилующем многими плодами, но в созерцании Бога, которое просто и одно есть, — утверждает, что немногое нужно для совершенного блаженства, то есть то созерцание, которое прежде соблюдается в рассматривании немногих святых (предметов), от созерцания коих состоящий на пути преспеяния, восходя, приходит и к тому, что называется «единым», то есть видению одного Бога, при помощи Его, чтобы, с превосходством совершив дела и дивные служения святых, наслаждался знанием и велелепием уже одного Бога. Следовательно, Мария избрала благую часть, которая не отнимется от нее. Это надобно рассмотреть внимательнее. Когда Господь сказал: «Мария избрала благую часть», хотя о Марфе умолчал и по-видимому никак не укорил ее; однако ж, похваляя Марию, Он тем показал, что Марфу считает ниже ее. Опять словами: «яже не отымется от нея»,— Он показывает, что от Марфы доля ее может быть отнята. Ибо телесное услуживание не может постоянно пребывать с человеком; а служение Марии никогда не может вовсе кончиться».
Герман: «Этим мы очень смутившись, сказали: "Что же? Труд постов, упражнение в чтении, дела милосердия, правды, благочестия, человеколюбия ужели отнимутся от нас и не пребудут со своими творцами? Особенно когда Сам Господь обещает воздаяние Царства Небесного за эти дела, говоря: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира: взалкахся бо, и даете Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя» — и прочее (ср.: Мф.25, 34 - 35). Как же отнимется то, что вводит делателей своих в Царство Небесное?"»
Моисей: «Я не сказал, что отнимется награда за доброе дело; по словам Господа, «иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея» (Мф.10,42); но говорю, что должно прекратиться то дело, совершения которого требует телесная необходимость, или брань плоти, или неравенство в этом мире. Упражнение в чтении, прискорбный пост для очищения сердца и удручение плоти полезны только в настоящей жизни, пока плоть похотствует против духа. Мы видим, что они иногда и в настоящей жизни не нужны бывают для тех, которые бывают расслаблены чрезмерным трудом, или телесного болезнию, или старостию, и человеку невозможно постоянно упражняться в них. Тем более они прекратятся в Будущей Жизни, когда тленное это облечется в нетление, и тело это, ныне животное, воскреснет духовным, и плоть уже не будет такою, чтобы похотствовать против духа. Об этом блаженный Апостол ясно говорит: «телесное бо обучение (упражнение) вмале есть полезно, а благочестие», под которым, без сомнения, разумеется любовь, на все полезно есть, обетование имеющее живота нынешняго и грядущаго» (1Тим.4,8). Это упражнение называется «вмале полезным»; значит, в нем не во всякое время можно упражняться, и оно одно само по себе не может доставить трудящемуся высшее совершенство. Ибо вмале может относиться к тому и другому, то есть и к краткости времени, потому что телесное упражнение человеку не может быть совечным как в настоящей, так и в Будущей Жизни, — или к малости пользы, которая приобретается от телесного упражнения, потому что удручение тела составляет некоторое начало преуспеяния, а не самое совершенство любви, которая имеет обетование жизни настоящей и Будущей. Упражнение в вышесказанных делах мы считаем необходимым потому, что без них невозможно взойти на верх совершенства любви. Также и дела благочестия и милосердия необходимы в этом времени, пока еще господствует разное неравенство между людьми; совершение их и здесь было бы не нужно, если бы не было большей части бедных, нуждающихся и немощных. Это произошло от несправедливости людей, именно тех, которые тем, что общим Творцом даровано всем, завладевают только для своей потребности, однако ж удерживают без употребления. Следовательно, пока в этом мире будет продолжаться такое неравенство, это действие необходимо и полезно для упражняющегося, предоставляя доброму расположению и благочестивой воле воздаяние вечного наследия; а в Будущем Веке по воцарении равенства оно прекратится, когда уже не будет неравенства, из-за которого эти дела должны совершаться ныне, но все от этой многоразличной деятельности будут переходить к любви Божией и созерцанию божественных предметов при постоянном очищении сердца. Кто еще в этом веке посвятил себя этому делу, со всем усердием и всеми силами стараясь об очищении духа, тот, и по сложении бренной плоти пребывая в этом же деле, достигнет обетования Господа Спасителя, о котором говорится: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф.5, 8)».
И что удивительного, если вышеупомянутые обязанности прекратятся, когда святой Апостол пишет, что и высшие дарования Святаго Духа прекратятся, а любовь одна без конца пребудет? «Любы николиже отпадает,— говорит он,— аще же пророчествия упразднятся, аще ли языцы умолкнут, аще разум испразднится» (1Кор.13, 8). Все дары даются по нужде для употребления на время; по совершении распоряжения (для которого даются) они, без сомнения, тотчас прекратятся. А любовь никаким временем не будет прервана: ибо не только в настоящем мире с пользою действует в нас, но и в будущем, по отложении дебелости телесной, она будет пребывать гораздо действеннее и превосходнее, никаким недостатком не будет ослабляема, но при постоянной чистоте пламеннее и искреннее будет прилепляться к Богу».
Герман: «Кто же, облеченный слабою плотию, может всегда заниматься этим созерцанием, так чтобы никогда не думал о приходе брата, о посещении больного, о рукоделии, или о человеколюбии, или странноприимстве, или посещении другими и о прочих необходимых и неизбежных потребностях тела? Наконец, как может разум человеческий всегда видеть невидимого и непостижимого Бога и быть неразлучен от Него? Мы желали бы знать это».
Моисей: «Правда, таким образом, как вы говорите, невозможно человеку, связанному немощию плоти, непрестанно созерцать Бога и быть неразлучным от Него. Но нам должно знать, куда мы должны устремлять внимание нашего ума, к какой цели всегда обращать взор нашей души. Когда дух наш возможет достигнуть ее, то радуется; а если удалится от нее, то скорбит и воздыхает; и всякий раз чувствует себя удалившимся от Высочайшего блага, как только отвратит свой взор от Него, считая прелюбодеянием даже и кратковременное удаление от созерцания Христа. Когда взор наш хоть немного уклонится от Него, то, опять обратив очи сердца к Нему, как бы по прямой линии устремим взор ума. Все заключается в святилище души. Когда диавол будет изгнан отсюда и страсти уже не будут в ней царствовать, то основывается в нас Царство Божие, как говорится в Евангелии: «не приидет Царствие Божие с соблюдением (видимым образом): ниже рекут: се, зде, или: онде. Се бо, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,20 — 21). А внутри нас не что иное может быть, как знание или неведение истины и любовь к порокам или добродетелям, которыми мы устрояем в сердце царство или диаволу, или Христу. Качество этого царства описывает и Апостол, говоря: «несть бо Царство Божие брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святее» (Рим.14,17). Итак, если Царство Божие внутри нас находится и это Царство есть правда и мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием. И напротив, которые живут в неправде, раздоре и печали, производящей смерть, те находятся в царстве диавола, в аде и смерти. Ибо этими признаками различается царство Божие и диавола. И точно, если возвышенным взглядом ума будем рассматривать то состояние, в котором живут Небесные, Горние Силы, которые истинно пребывают в Царстве Божием, то должны будем признать, что это состояние не иное какое, как вечная и непрестанная радость. Ибо что столь свойственно и пристойно истинному блаженству, как не спокойствие постоянное и радость вечная? А что это так, как мы говорим, это вернее подтверждается не моею догадкою, а свидетельством Самого Бога, Который качество и состояние этого Царства ясно изображает так: «будет бо небо ново и земля нова, и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их, но радость и веселие обрящут на ней, яко се, Аз творю» (Ис.65,17-18). Опять: «радость и веселие обрящут в нем, исповедание и глас хваления» (Ис.51,3); «и будет месяц от месяца, и суббота от субботы» (Ис.66, 23). Еще: «и веселие, и радость приимет я, отбеже болезнь и печаль и воздыхание» (Ис.35,10). И если еще яснее хотите узнать о пребывании и городе святых, то слушайте, что Господь говорит к самому Иерусалиму: «и вдам князи твоя в мир и надзиратели твоя в правду. И не услышится посем неправда в земли твоей, ни сокрушение, ни бедность во пределех твоих, но прозовется спасение забрала твоя и врата твоя хвала. И не будет тебе ктому солнце во свет дне, ниже восход луны просветит твою нощь, но будет тебе Господь свет вечный и Бог слава твоя. Не зайдет бо солнце тебе, и луна не оскудеет тебе: будет бо Господь тебе свет вечный, и исполнятся дние рыдания твоего» (Ис.60,17-20). И потому блаженный Апостол не вообще и просто всякую радость называет Царством Божиим, но именно только ту, которая в Духе Святом. Ибо он знает, что бывает и другая, достойная порицания, радость, о которой говорится: мир возрадуется (Ин.16,20). Горе вам, смеющимся ныне! Яко возрыдаете и восплачете (ср.: Лк.6,25). Царство Небесное трояко надобно понимать: или так, что в нем будут царствовать Небеса, то есть святые над другими подчиненными, как говорится: «Будь ты над пятью городами, а ты над десятью» (см.: Лк.19,17,19). Также Господь говорил ученикам: «сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома» (Мф.19,28); или сами Небеса будут Царством Христовым, когда будет покорено Ему все, и Бог будет все во всех (см.:1Кор.15,28); или святые на Небесах будут царствовать с Господом.
Посему всякий, находясь еще в этом теле, уже знает, что он должен быть посвящен той религии или служению, которого участником и чтителем был в этой жизни; нет сомнения, что и в Будущем Веке он будет участником того же (служения), чему ныне захотел быть служителем и сообщником, как говорит Господь: «кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмъ Аз, ту и слуга Мой будет» (Ин.12,26). Ибо как в царство диавола (Веельзевула) вступают чрез совершение пороков, так Царство Божие приобретается упражнением в добродетелях, чистотою сердца и духовным знанием. А где Царство Божие, там, без сомнения, и Жизнь Вечная, и где царство диавола, там, без сомнения, смерть и ад, в котором кто будет, тот не может восхвалять Господа, по словам Пророка: «не мертвии восхвалят Господа, ниже еси низходящии во ад (в состояние греха, конечно), но мы живи (не для пороков и для этого мира, а для Бога) благословим Господа отныне и до века» (ср.: Пс.113, 25-26). «Яко несть в смерти поминали Тебе, во аде же (в состоянии греха) кто исповестся Тебе?» (Пс.6,6). Никто, допускающий то, чего Господь отвращается, не вспоминает о Боге, истинно не исповедует себя рабом Того, Чьи заповеди пренебрегает с безрассудным упорством. В каковой смерти пребывает сластолюбивая вдова, о которой говорит блаженный Апостол: «вдова, питающаяся же пространно (сластолюбивая), жива умерла» (ср:1Тим.5,6). Следовательно, есть многие, которые, живя в этом теле, бывают мертвы и, находясь в аде, не могут восхвалять Бога. И напротив, есть такие, которые, умерши телом, духом благословляют и восхваляют Бога, как говорится у Пророка: «благословите, дуси и души праведных, Господа» (Дан.3,86), «всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс.150, 6). И в Апокалипсисе говорится, что души убиенных не только хвалят Бога, но и ходатайствуют (см.:Апок.6,10). В Евангелии яснее говорит Господь саддукеям: «песте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмъ Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль? несть Бог мертвых, но (Бог) живых» (Мф.22,31—32). «Вси бо Тому живи суть» (Лк. 20, 38). И Апостол о них говорит: «темже не стыдится сими Бог, Бог нарицатися их: уготова бо им град» (Евр.11,16). Души после разлучения с этим телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (см.: Лк.16,19-31), из коих один заслужил блаженное жилище, то есть покой на лоне Авраамовом, а другой горит в нестерпимом жару вечного огня. Если мы захотим обратить внимание на то, что говорится разбойнику: «днесь со Мною будеши в рай» (Лк.23,43), то ясно будет, что это означает не что иное, как то, что в душах не только продолжается прежнее разумение, но и наслаждаются они воздаянием, согласно с качеством своих дел и заслуг. Ибо Бог никак не обещал бы ему этого, если бы знал, что душа его по разлучении с телом лишится чувства, или разрешится в ничто. Ибо не плоть, а душа его имела войти в рай со Христом. Надобно остерегаться, даже со всем страхом надобно отвращаться нечестивого мнения еретиков, которые, не веря, чтобы Христос в тот же день, в который сходил во ад, мог быть и в раю, так разделяют следующие слова: аминь глаголю тебе днесь — и, сделав расстановку, читают: со Мною будеши в рай — как будто это обетование не тотчас после исхода из этой жизни исполнилось, а после Воскресения Его исполнится, не разумея того, что прежде дня Своего Воскресения иудеям, которые думали, что будто и Он, подобно им, подвержен человеческим ограничениям и плотской немощи, Иисус Христос говорил: «никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на неб eси» (Ин.3,13). Этим ясно доказывается, что души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, то есть надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на Всеобщем Суде, они начинают уже предвкушать, вопреки мнению некоторых неверных, будто после исхода из этой жизни они разрешаются в ничто; они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайнею глупостию, но безумием — хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (то есть душа), в которой, по блаженному Апостолу, заключается образ Божий и подобие (см.: 1Кор.11,7; Кол.3,10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною — та, которая, содержа в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которою ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их. Сказанное нами блаженный Апостол признает настолько истинным, что даже желает из этой плоти выйти, чтобы по разрешении от нее он мог теснее соединяться с Господом, говоря: «желание имый разрешитися и со Христом быти, много паче лучше» (Флп.1,23). «Ведяще, яко живуще в теле отходим от Господа... дерзаем же и благоволим паче отыти от тела и внити ко Господу: темже и тщимся, аще входяще, аще отходяще, благоугодни Ему бытии» (2Кор.5,6,8-9). Здесь Апостол пребывание души в этой плоти называет странствованием от Господа, удалением от Христа: а разлучение ее с этою плотию и отшествие со всею уверенностию считает водворением у Христа. Еще яснее об этом самом живейшем состоянии душ тот же Апостол говорит: «но приступисте к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных... и духом праведник совершенных» (Евр.12,22-23). «К сим,— говорит,— плоти нашей отцы имехом на-казатели, и срамляхомся: не много ли паче повинемся Отцу духовом, и живи будем» (Евр.12, 9).
А созерцание Бога многоразлично бывает. Ибо Бог познается не в одном блаженном и непостижимом существе Своем, что предоставлено святым Его в Будущем Веке, но познается также из величества и красоты Его творений, из ежедневного Его устроения и провидения, из правосудия Его, из чудес, которые Он являет в каждом роде над святыми Своими. Ибо когда мы помыслим о беспредельном Его могуществе, о неусыпном Его оке, которое видит тайны сердечные и от которого ничто не может скрыться, то, объятые сердечным страхом, удивляемся и поклоняемся Ему. Когда помыслим, что Он знает число дождевых капель, песка морского и звезд небесных, то поражаемся величием естества и премудрости Его. Когда помыслим о неизреченной и неизъяснимой Его премудрости и человеколюбии, о непостижимом долготерпении, переносящем бесчисленные падения грешников, то прославляем Его. Когда помыслим о великой любви Его к нам, по которой Он, будучи Бог, не возгнушался для нас, ничего доброго не сделавших, сделаться человеком, чтобы избавить нас от обольщения, то возбуждаемся к люблению Его. Когда помыслим, что Он Сам, побеждая в нас врага нашего, диавола, дарует нам Жизнь Вечную за одно произволение и расположение к добру, то поклоняемся Ему. Есть и другие бесчисленные, подобные сим, созерцания, чрез кои Бог становится видимым и уразумеваемым и которые раскрываются в нас по качеству жизни и по чистоте сердца. Каковых никто совершенно не будет иметь, в ком хоть несколько еще живут плотские страсти, как говорит Господь: «не возможеши видети лица Моего: не бо узрит человек лице Мое, и жив будет, то есть для этого мира и для земных страстей» (см.: Исх. 33, 20)».
Герман: «От чего это бывает, что многие вожделения и суетные помыслы даже против воли нашей тревожат нас и почти без нашего ведения обольщают нас, входя в нас так неприметно и хитро, что мы не только не можем воспрепятствовать их входу, но и с великим трудом можем узнать их? Может ли дух быть свободным от них и никогда не подвергаться таким обольщениям?»
Моисей: «Не возмущаться духу этими помыслами невозможно; но принять их или отвергнуть — это возможно всякому, кто (при помощи Божией) употребит для сего старание. Как возникновение их не зависит от нас, так отвержение или принятие их состоит в нашей воле. Впрочем, из того, что мы сказали, что невозможно помыслам не приражаться к духу, не все надобно приписывать набегу помыслов или тем духам, которые стараются всеять их в нас; иначе не останется в человеке свободного произволения и в нас не будет старания о своем исправлении. Но большею частию от нас зависит, чтобы исправилось качество помыслов и возникали в сердцах наших духовные — святые — или земные — плотские мысли. Если разумно и тщательно поучаемся в Законе Божием, упражняемся в псалмах и пении, пребываем в посте и бдении, непрестанно памятуем о будущем, о Царстве Небесном, о геенне огненной и о всех делах Божиих, то злые помыслы уменьшаются и не находят места. Когда же, напротив, занимаемся мирскими заботами и плотскими делами и вдаемся в суетные и праздные беседы, тогда злые помыслы умножаются в нас.
Деятельность души хорошо сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды быстро вертится кругом. Он никак не может перестать от движения, будучи движим водою. Но во власти приставника состоит, пшеницу ли молоть или жито или куколь растирать. Без сомнения, будет молоть то, что будет всыпано тем, кому поручено попечение об этом деле. Так и ум наш, в течение настоящей жизни будучи приводим в движение устремляющимися отвсюду потоками искушений, не может быть праздным от смятения помыслов; а какие допускать или принимать в себя, это зависит от нашей воли и тщательности. Если мы, как сказали, постоянно занимаемся размышлением о Священном Писании, память занимаем духовными предметами, питаем желание совершенства и надежду на будущее блаженство, то и происшедшие отсюда духовные помыслы необходимо заставляют ум заниматься теми предметами, о которых мы размышляли. Если же мы по беспечности или небрежности занимаемся пороками и праздными беседами или вдаемся в мирские попечения и суетные заботы, то, отсюда родившись, помыслы, как какой-нибудь куколь, доставят нашему сердцу и работу вредную, по изречению Господа Спасителя: «идеже есть сокровище» дел наших или внимания нашего, «ту необходимо пребудет и сердце наше» (ср.: Мф.6,21).
Прежде всего мы должны знать, что три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас. От Бога бывают, когда Он удостоивает нас посетить просвещением Святаго Духа, возбуждая нас к высшему преуспеянию, и вразумляет нас спасительным сокрушением о том, что мы мало преуспели или, пребывая в беспечности, были побеждены чем-либо; или когда открывает нам Небесные тайны, волю и намерение наше обращает к лучшим действиям, как, например, когда Господь, вразумляя царя Ассуира (Артаксеркса), внушил ему спросить памятные книги дневных записей, из которых он, вспомнив о благодеяниях Мардохея, вознес его на высшую степень почести и тотчас отменил жестокое определение касательно избиения народа иудейского (см.: Есф. 6 — 8); или когда Пророк говорит: услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс.84, 9); и другой Пророк говорит: рече ко мне Ангел глаголяй во мне (Зах.1, 9); или когда Сын Божий обещает, что Он придет вместе с Отцом и обитель у нас сотворит (см.: Ин.14, 23); еще говорит: не вы бо будете глаголющий, но Дух Отца вашего глаголяй в вас (Мф. 10, 20); и сосуд избранный говорит: искушения ищете глаголющаго во мне Христа (2 Кор.13, 3). От диавола происходят помыслы, когда он старается низложить нас как услаждением пороков, так и тайными наветами, с тонкою хитростию ложно представляя зло под видом добра и преобразуясь пред нами во Ангела светла (2 Кор. 11, 14); или когда Евангелист говорит: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да Его предаст (Ин. 13, 2); и по хлебе тогда вниде в онъ сатана (Ин. 13, 27); и апостол Петр говорит Анании: почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому (Деян. 5,3); также когда от лица нечистого духа говорится Богу против Ахава: изыду и буду дух лжив во устех всех пророк его (3 Цар. 22, 22). А от нас помыслы происходят, когда естественно воспоминаем то, что мы делаем, или сделали, или слышали. Об этом блаженный Давид говорит: помыслих дни первыя, и лета вечная помянух... нощию сердцем... глумляхся, и тужаше дух мой (Пс. 76, 6 — 7). Еще: Господь весть помышления человеческая, яко суть суетна (Пс. 93, 11). И в Евангелии Господь говорит фарисеям: векую вы мыслите лукавая в сердцах ваших? (ср.: Мф. 9, 4).
Итак, эту троякую причину мы постоянно должны наблюдать и все помыслы, возникающие в нашем сердце, зорким суждением разбирать, сначала исследуя происхождение их, причины и виновников, чтобы можно было знать, как мы должны относиться к ним, смотря по достоинству внушивших их, чтобы нам сделаться искусными монетчиками, коих высшее искусство* и наука состоит в том, чтобы испытывать, какое золото самое чистое и какое меньше очищено огнем; разумно различать медный, дешевый динарий, если он цветом блестящего золота походит на драгоценную монету, и не только верно узнавать монеты, изображающие лицо тиранов, но с проницательным искусством различать и те, которые хотя имеют истинный образ царя, но незаконно изображены; потом тщательно исследовать взвешиванием на весах, не уменьшены ли они против законного веса. Что все это мы должны делать духовно, это Евангелие доказывает примером монетчика (см.: Мф.25, 26 — 27). Во-первых, мы должны тщательно исследовать все то, что вошло в наши сердца, или предложен нам какой-либо догмат, очищено ли это Божественным, Небесным огнем Святаго Духа, или принадлежит к иудейскому суеверию, или происходит от надменности мирской философии и носит только личину благочестия. В этом мы так и поступим, если будем исполнять апостольское наставление: не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1 Ин. 4, 1). Таким образом были обольщены и те, которые после исповедания обетов монашества увлеклись чистотою речи и некоторыми мнениями философов, которые с первого взгляда обольщали слышащих некоторыми благочестивыми чувствами, согласными с религией, как бы блеском золота; однажды увлекши благовидностию, как бы медными, ложными монетами обманувши, сделали их навсегда бедными и жалкими,— увлекли или в мирскую суету, или в еретические заблуждения и гордые предприятия. Во-вторых, нам надобно заботливо наблюдать, чтобы ложное толкование Священного Писания, подделываясь под чистое золото, не обмануло нас драгоценностию металла. В этом хитрый диавол старался искусить также и Господа Спасителя, как простого- человека, когда, злонамеренным толкованием повреждая то, что надобно разуметь вообще о лицах всех праведников, он старался в частности приложить к Тому, Кто не нуждался в охранении Ангелов, говоря: Ангелом Своим (Бог) заповестъ о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою (Пс. 90, 11 — 12). Драгоценные изречения Священного Писания лукавым пониманием извращая и выводя противный и вредный смысл, диавол представляет нам как бы изображение лица тирана под блеском фальшивого золота; или когда поддельною монетою старается обмануть нас, то есть внушает желать какого-либо благочестивого дела, которое, происходя не от законного правила старцев, под предлогом добродетелей ведет к порокам, ибо, обольщая неумеренным и несоответственным постом, или чрезмерным бдением, или беспорядочными молитвами, или несообразным чтением, приводит к вредному концу. Или когда советует заниматься ходатайством и посещениями благочестивыми, которыми выгоняет нас из духовных убежищ монастыря и уединения любезного покоя, или когда внушает предпринимать также заботы и попечения о благочестивых и беспомощных женщинах, чтобы, такими сетями неразрешимо опутав монаха, развлекать занятием гибельными заботами, или когда подстрекает желать священной обязанности клирика под предлогом назидания многих и по любви к духовной пользе, чрез это отвлекает нас от смирения нашего намерения и от строгости. Хотя все это противно нашему спасению и званию, однако ж, прикрытое некоторым покровом милосердия и благочестия, легко обольщает неопытных и неосторожных. Ибо они подражают монетам истинного царя,—в настоящее время кажутся полными благочестия; но они изображены незаконными монетчиками, то есть не опытными и <не> православными отцами; происходят не из главной и общественной мастерской их собеседования, но, воровски, обманом бесов устроенные, распространяются не без вреда для всех неопытных и несведущих. Хотя бы это в настоящее время казалось полезным и необходимым, однако ж если после того начинает оказываться противным правилам нашего звания и ослаблять некоторым образом весь состав нашего намерения, то хоть бы это казалось необходимым, но соблазняющим членом, который исполнял бы должность правой руки или ноги, для нас спасительно отсечь его и бросить от себя (см.: Мф. 18, 8). Ибо лучше без члена одной заповеди, то есть делания или плода, а во всем прочем пребывать здоровым и крепким, и как бы слабому войти в Царство Божие, нежели при соблюдении заповеди впасть в какой-либо соблазн, который гибельною привычкою нас, уклонившихся от правил строгости и воспринятого намерения, доведет до такого вреда, который, не вознаграждая будущих лишений, все прошедшие плоды и все тело нашего делания сожжет в огне геенском. О таких прельщениях хорошо говорится и в Притчах: суть путче мнящийся правы быти... обаче последняя их зрят во дно адово (Притч. 16; 25; 14, 12). Лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным (Притч. 11, 15),то есть диавол обольщает, когда прикрывается видом святости, но ненавидит же гласа утверждения (Притч. 11, 15), то есть силу рассудительности, которая происходит от слов и увещания старцев.
Мы узнали, что в этом недавно был прельщен и авва Иоанн Ликопольский. Ибо когда, истощив и расслабив тело двухдневным постом, не принимая пищи, в последующий День приступил к обеду, то диавол, пришедши в виде черного эфиопа и упавши на колена пред ним, говорил: «Прости меня, что я наложил на тебя этот труд». Итак, этот муж, столь совершенный в рассудительности, понял, что под видом воздержания, несоразмерно соблюдаемого, он был обманут хитростию диавола, предаваясь такому посту, который расслабленное тело привел в изнеможение не необходимое, даже еще вредное духу. Он был обманут ложною монетою, когда, уважая в ней изображение истинного царя, мало рассудил, законно ли оно было сделано. А последнее (четвертое) наблюдение этого опытного монетчика, которое относится к исследованию веса тяжести, как мы сказали, будет исполнено нами, если когда помысл наш внушает что-либо сделать, мы, со всею аккуратности!» исследуя и положив сие на весы нашего сердца, самым точным взвешиванием будем исследовать, полно ли оно всеобщей честности, тяготеет ли страхом Божиим, цело ли по чувству, не легко ли оно самовысказыванием пред людьми или каким-либо предрассудком новизны, или суетное тщеславие не уменьшило ли тяжесть его заслуги, или не обгрызло ли славолюбие. И таким образом тотчас взвешивая на общественном испытании, то есть сличая с действиями и свидетельствами Пророков и Апостолов, мы или должны принимать оное как целое, совершенное, равновесное с ними; или со всею осторожностию должны отвергать как несовершенное, вредное и несогласное с их. весом.
Итак, это необходимое для нас различение будет совершаться четверояким образом, как мы сказали, то есть, во-первых, нужно нам знать вещество истинного золота или поддельного, фальшивого; во-вторых, те помыслы, которые принимают вид дел благочестия, мы должны отвергать, как фальшивую, поддельную монету, так как она содержит ложное изображение царя, незаконно вычеканенное; в-третьих, также различая то, что на драгоценном золоте Священного Писания, в поврежденном, еретическом смысле, представляет лицо не истинного царя, а тирана, мы должны отвергать; в-четвертых — а то, чего тяжесть и ценность ржавчина суетности разъедая, не дозволяет равняться с весом (разумением) старцев* мы должны отвергать, как монету легкую, поврежденную и меньше весящую| чтобы; погрешая в том, что мы, по заповеди Господней, всею силою должны соблюдать, нам не лишиться всех наград за наши труды и заслуги. «Не скрывайте себе, — сказано, — сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкопывают и крадут» (Мф.6,19). Ибо когда что мы делаем для славы человеческой, то, по изречению Господа, мы собираем себе сокровище на земле, и, следовательно, то, как сокрытое и закопанное в земле, будет расхищено разными бесами, или истреблено едкою ржавчиною тщеславия, или съедено молью гордости, так что не послужит ни к какой пользе и выгоде скрывающему. Итак, постоянно должны быть осматриваемы все сокровенности нашего сердца и зорким исследованием замечаемы следы входящих в них, чтобы умственный зверь, лев или дракон, как-нибудь проходя туда, скрытно не напечатлел гибельных следов, по которым доставится вход и прочим зверям в сокровенности нашего сердца при нерадении о помыслах. И таким образом ежечасно и ежеминутно возделывая землю нашего сердца евангельским оралом, то есть постоянным памятованием креста Господня, мы возможем разорять логовища вредных зверей и норы ядовитых змей и выгнать из себя».
Старец, видя, что мы удивляемся сему и что имеем желание слышать слова его, немного помолчав, опять начал говорить: «Поелику желание ваше продолжило разговор наш на столь долгое время и вы еще желаете слушать, так что я могу из сего заключить, что вы действительно жаждете познать путь к совершенству, то я хочу побеседовать с вами о превосходном благе рассудительности, которая между другими добродетелями есть как бы некоторый укрепленный и главный город,— и показать превосходство ее, высоту и пользу, руководствуясь не собственными только понятиями и примерами, но и мнениями древних отцов. Помню, что некоторым, с стенанием и слезами просящим такого наставления, я при всем желании никак не мог преподать им такое наставление, и у меня не было не только мысли, но и самого слова, так что я не находил, как отпустить их даже и с малым утешением. Из этого ясно видно, что по достоинству и усердию слушающих благодать Господня внушает слово говорящим. Поелику краткое время ночи, какое остается, не дозволяет продолжить слово, то, этот остаток ночи употребив ;на необходимый покой телесный, в следующий день или ночь мы предложим цельное исследование в полном составе. Добрым слушателям учения о рассудительности надобно особенно показать тщательность своего ума и то; способны ли или могут ли они вместить его, должны доказать терпением и тем знаком, чтобы рассуждающие об этой добродетели, родительнице умеренности, никак не допускали противного ей порока чрезмерности, делом и поступками нарушая силу разума и похваляя его только на словах. Следовательно, рассудительность, о которой мы предполагаем рассуждать, сколько даст Господь, полезна прежде всего тем, что нам, рассуждающим о ее превосходстве и умеренности — первом ее качестве, не дозволяет превышать меру настоящего рассуждения, или времени». Итак, блаженный Моисей, этим закончив собеседование, посоветовал нам немного соснуть, предлагая лечь на тех же рогожках, на которых мы сидели, вместо возглавия подложив под свои головы снопы, связанные из толстого папира в длинные и тонкие пучки. Они, будучи связаны вместе, служат низменным седалищем вместо скамейки, братиям, сидящим в собрании, также, подложенные под шею спящих, доставляют голове не очень жесткую, но удобную подставку. Для этого употребления у монахов они считаются очень удобными, потому что они не только мягки, с малый трудом и ценою приготовляются, так как папир растет по берегам реки Нила, никому никто не запрещает рубить его по желанию для употребления, да и для переноски он удобен, легок. Таким образом по приказанию старца мы расположились спать, воодушевившись удовольствием от предложенного собеседования и с ожиданием обещанного рассуждения.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter