Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterА.И. Осипов. Лекция по апологетике на 5 курсе МДС
Мы продолжаем рассмотрение основополагающих христианских истин все на тот же предмет, о котором говорим постоянно – чтобы показать, насколько эти истины отличны от предыдущих религиозных идей, они принципиально новые для мира, и они не могли быть заимствованы из окружающего элинно-римского мира.
Все основные христианские истины своим происхождением обязаны не земным идеям и человеческим фантазиям, а их природа внеземная.
Мы поговорили о Боге в целом, затем – о Боге Троице, а сегодня поговорим о Логосе.
Для многих, кто знаком с древнегреческой философской мыслью, но абсолютно не был знаком с христианством, когда открывают Ев.от Ин, то их мысль сразу ассоциируется с древнегреч.философией, ведь Ев.от Ин начинается с того, что «В начале был Логос».
Хочу напомнить, что слово Логос (греч.) – в словаре Дворецкого имеет 34 гнезда значения, в каждом из которых по несколько значений – т.е.слово Логос имеет порядка сотни значений! Когда переводили Ев. Иоанна, то взяли самое первое значение, т.е Слово. Но с такой же точностью могли перевести, как «В начале был Разум, Мысль, Ум, и проч.»
Но кто возьмет греч.текст, тот придет в недоумение – ведь с чего это Иоанн Богослов говорит, что в начале был Логос?
Ведь учение о Логосе – это учение всей греческой философии, начиная с темного Гераклита (6 в.до н.э.). Он уже говорит о Логосе. Темным его называли потому, что он часто говорил так, что для человека простого мышления это казалось непонятным. Например: «Путь вверх и путь вниз – один и тот же»; «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Темнота, да и только!
И Гераклит был человек оч.сильного, глубокого ума. Его идеи о Логосе оказались глубоко творческими и так захватывающими понимание бытия – что последующая греческая мысль постоянно обращалась к этой идее Логоса – в данном случае Логоса как разумности. Гераклит говорил, что все наше бытие – разумно, а разум (Логос) есть закон этого мира. Он говорил о разумности мира.
Между прочим, вся европейская наука пронизана этой мыслью – что мир устроен разумно, что все в нем разумно и целесообразно. Если бы не было у ученого этой веры, ученый не смог бы ничем заниматься. Каждый ученый верит в разумность, целесообразность, законоустройство этого мира, и поэтому он занимается открытием законов этого мира, веря в его разумность – независимо, кстати, от религиозности ученого.
Сегодня нередко делают подсознательную ошибку – когда слышат слово «разумность», делают вывод, что речь идет о личности, о сознании. Нет.
Материалисты и атеисты тоже говорят о разумности и целесообразности устройства мира, но при этом отрицают, что источником этой разумности является какая-то личность, какой-то сверхприродный разум.
Поэтому логически будет неправильно, если мы будем отождествлять целесообразность и разумность устройства мира с личностным началом. Мы – делаем вывод о личностном начале. Но присутствие разума автоматически не означает присутствие личности, сознания. Распространенная ошибка так думать. Скорее это вывод, что присутствие разумности означает присутствие личности. Вывод, а не закономерность.
На этом построен т.наз. телеологический аргумент в пользу бытия Божия. Но это уже вывод, но сами по себе эти вещи еще не тождественны.
И вот Гераклит говорит о такой закономерности и целесообразности. И эта его идея о Логосе проходит красной нитью через всю историю древнегреч.философии.
Но как же упоминание о Логосе появилось в Ев.от Иоанна?
Критики, указывая на ев. от Иоанна, (в частности на Логос), говорят - вот откуда ваше начало - от Гераклита, Платона, стоиков, Филона.
Посмотрим же, насколько эта мысль критиков разумна и обоснована.
Идея Гераклита, пройдя через историю древнегреч.философии, нашла свое наибольшее развитие, полноту развития – в стоицизме, и особенно была развита у Филона Александрийского. Это еврей, по вероисповеданию иудей, в то же время получивший классическое, эллинское образование. О нем мы тоже поговорим, но сначала – о стоиках.
Стоики – не знали ни библейских книг, ни ветхозаветной истории, и жили тем, что им открывал их разум и совесть. Возникли стоики в 3-м веке до Р.Х., эта система связана с именем крупного греч.мыслителя Зенона (с Кипра, кстати). Название получило от того афинского портика, где они собирались, где была их школа. Порт Стоапикиле – иначе «Живописная Стоя».
Их учение – это строгое в нравственном отношении учение, оно отличалось строгим ригоризмом. Многие его последователи, следуя логике своего учения – и Зенон, и другие - кончали жизнь самоубийством, считая, что это самый разумный и здравый исход из этой жизни.
Стоицизм имел несколько этапов. Среди его представителей - Синека, имп. Марк Аврелий, Эпиктет. Показателен также сам по себе факт наличия подложной переписки Сенеки и ап.Павла (хотя такой переписки не было, но тем не менее, сам факт подлога показателен).
У стоиков мы находим немало интересных идей. И эти подложные письма – были не столько подлогом, сколько попыткой показать под этими именами на различия, указать на те вопросы, которые возникали при соприкосновении христианства и стоицизма.
Итак, несколько замечаний о стоицизме, чтобы понять, что подразумевали под Логосом стоики, чтобы мы смогли потом сопоставить с христианским учением.
Первое, что нас интересует – это метафизика стоиков.
Метафизика стоиков – их учение о за-природном мире (мета=за). Т.е.учение о том, что выходит за пределы этого мира. Построена она на Гераклите.
Они утверждают, что дух и материя – это две стороны одной и той же космической реальности. Они обе присутствуют здесь. Иными словами, Бог и мир – это одна реальность, только рассматриваемая с разных сторон.
Хотя должен вам сразу сказать, что понятие Бога к стоицизму не очень подходит.
Стоики говорят о первостихии, из которой всё возникает в которую всё вновь возвращается.
Вся древнегреч.мысль первое время была занята тем, что выясняла, что же является первоосновой этого мира, первостихией. Геозоисты учили – и о воде, о воздухе. Гераклит говорил об огне – сгущаясь, он становится и воздухом, и водой, и камнями, а еще более разжижаясь – становится мыслью, и духом, и т.д.
Стоики взяли гераклитовское учение о том, что первостихией является огонь.
И вообще, когда они говорят о первостихии, у них присутствует некая двойственность. С одной стороны, можно понять, что они говорят о материальном субстрате, с другой стороны – говорят о нематериальной сущности, которую называют этими материальными вещами. Вода у них – не просто обычная вода, хотя многими воспринималась именно как обычная вода. Или воздух, или огонь, и т.д.
И стоики говорят, что это первостихия, из крой все возникает, и все в нее возвращается.
Это огненная первостихия была названа Гераклитом Логосом, и за ним следовали стоики. Логос – это первостихия, он – дух, этот огонь духовен, а не материален, он включает в себя весь мир идей, идей, из которых возникают все вещи, в том числе и человека, весь мир, включая человека и его разум, ибо Логос и его первостихия – разумен. Однако Логос разумен, но не личностен. Природа разумна, но никто не скажет, что она является личностью. Разумна – в смысле целесообразна.
При этом, развивая идею Гераклита, стоики указывали на три состояния, или ступени, или образа Логоса. Одно понимание Логоса – Логос сокровенный (индиафетос), непостижимый. Поскольку это первоприрода, то человеческим разумом ее невозможно понять, постичь. Он скрыт от познания, он есть, но его как бы и нет. Стоики даже говорили, что этот Логос находится где-то в середине космоса, но это был вопрос, где же эта середина космоса, и имеет ли он эту середину.
Второе – Логос, проявляющий себя, явленный, профорикос. Его мы постигаем через созерцание этого мира, который еще Пифагор назвал красотою. Вот тут мы видим всю эту потрясающую разумность Логоса.
И наконец – Логос сперматикос, т.е. осеменяющий. Стоики здесь говорят, что Логос проницает собой всё существующее, т.е. как бы осеменяет всё существующее. Все пронизано этой разумностью, этой целесообразностью, разумностью. Всюду осеменил, все бытие, семенами разума. Правда, семена эти различны. Одно дело – семена в планетах, животных, растениях, камнях. Но совсем иное мы видим семя в человеке, принципиально отличающим его от всего прочего.
И поскольку всё осеменено этим логосом, то всю вселенную они называли одушевленным, разумным животным. Вселенная – не что-то бездушное, а живое существо.
И последнее, что завершает их теорию – это их идея о том, что вся вселенная существует не вечно, а находится в постоянном процессе жизни точно так же, как разгорающийся огонь, точно так же, как если вы сделаете большой костер, то он разгорается все больше и больше, затем доходит до своей самой высокой точки жара, горения, а потом гаснет, Такая же картина происходит с Логосом и вселенной, которую он одухотворяет. Вселенная развивается и умирает, разгорается и гаснет, потом снова возникает из этого пепла и т.д. (помните миф о птице Феникс, которая оживает из пепла?) Этот процесс постепенного возгорания, горения, распада и умирания – и вновь опять восстановления всего, циклы огромные, по гречески эти циклы называется «Апокатастасис пантон» - восстановление всего (это обязательно надо знать).
Это надо знать, потому что идет дискуссия – какова же вечная судьба человечества и мира. И главный вопрос: Бог же знал, как каждый из людей осуществит свою свободу, и Бог есть Любовь, и если Он дал бытие этому человеку, то как понять, может ли дать Любовь бытие тому, кто затем подвергнется нескончаемым мукам? Или все-таки наступит момент, когда этот человек, эта душа, это творение восстановится в первозданном виде (а может быть, даже в высшем состоянии) и будет переживать вечное благо.
Здесь нельзя смешивать те разные вещи, смешение которых привело к осуждению Оригена.
Ориген как раз, усвоив стоические идеи, высказывался об «апокатастасис пантон» в плане стоицизма – то есть: весь мир вновь возникает, вновь повторяются все люди, все события, все повторяется. Стоики говорили о том, что Логос есть незыблемый закон бытия. Потому, когда наступает «апокатастасис пантон», то все вновь так же повторяется.
Вот этот «апокатастасис пантон» - правильно, что он был осужден, потому что это идея ложная – хотя бы потому, что Христос единожды пострадал и воскрес. В этой же идее Он каждый раз д.будет приходить, вновь страдать и т.далее. Т.е.здесь, в этом «апокатастасис пантон», усматривается бессмыслица, растянутая на миллиарды лет.
Эту идею нельзя смешивать с проблемой спасения людей, человека. Тут не «апокатастасис пантон», а вопрос другой: «Почему Бог дал бытие человеку, и мог ли Он дать бытие тому человеку, о котором Он точно знал, что тот использует свою свободу во зло»?
Мир по стоическому учению постоянно сгорает и возрождается, такова их метафизика вкратце.
По этой метафизике Логос - это безличное существо, это разумный принцип бытия мира, который имеет стадии своей жизни. Эти стадии затем вновь повторяются.
Стоиков часто по этой причине обвиняли в безбожии, за что многие из стоиков подвергались суду и гонению. А суд был оч.простой в те времена – лишали воды и огня. Человек д.был срочно бежать из этой страны, потому что иначе он тогда сразу же погибнет без воды. И тогда большинство стоиков Логос стали называть Зевсом, что некоторых из них спасало от осуждения. (Хотя чуяли люди, что что-то не то они говорят, эти стоики. Зевсом-то называют, а в отношении жертв остаются пассивны).
Этика стоиков - нравственное учение – также не менее интересна. Основной принцип – живи согласно с природой, а это значит - живи разумно, ведь природа – разумна. Живи не по страстям, т.к.страсти всегда призывают человека жить неразумно, вопреки разуму. Т.е.живи по уму а не по чувствам, прихотям, эмоциям.
Поэтому идеалом их был мудрец. Мудрец понимал, что всё в этом мире абсолютно закономерно, случайностей нет. Поэтому бессмысленно противиться им. И этот характер безусловной зависимости от всех процессов, происходящих в жизни человека, они называли «рок». Рок царствует над миром. Другим словом, это «судьба». Глупый пытается что-то сделать, а мудрец знает, что всё будет так, как должно быть, как следует из законов этого мира. Так вот, живи согласно с законами этого мира – разумно, логично, подчиняя себе все чувства. Пред лицом этого рока все равны, никто никуда не убежит. Только мудрец спокоен перед лицом событий, а глупый – мечется, расстраивается, не понимает, что этого не избежишь. Поэтому основное качество мудреца – бесстрастие. Но какое бесстрастие? В данном случае бесстрастие по греч. будет звучать как «апатия». Апатия – это отсутствие эмоций.
Итак, вот несколько пунктов стоического учения, которые мы д.рассмотреть.
1) Учение о Логосе. Как оно соотносится с христ.учением, почему Ин.Богослов начинает с него Евангелие?
Во время ап. Иоанна Богослова идея Логоса была очень популярна среди интеллигенции, она была просто бесспорна, принималась всеми, в ней никто не сомневался. Ведь трудно было сомневаться в закономерности и целесообразности этого мира. Нетрудно было продолжить логически эту идею и наложить ее и на жизнь человечества.
Вот почему ап. и включил это слово в Евангелие, и этим он хотел показать не что такое логос, а Кто такой Логос. После этого отвлеченного понятия Ин совершенно спокойно переходит ко Христу. И дальше все Евангелие посвящено Христу. Ин Богослов показал, что Логос – это не мертвый отвлеченный закон, это не стихия, это не автомат, а это есть Сам Он, Бог, Вторая Ипостась. Это есть тот Богочеловек, Который явился, пришел к нам, спас человечество – а не просто тем центром, из которого все исходит и к которому все возвращается.
Идея была - в проповеди интеллигенции, это им были посвящены эти строки – через них он попытался объяснить ищущим людям, что этот разум – не безличностный, а глубоко личностный. Что это – не стихийное начало, а показать, что это Сам Бог. Вот откуда истоки, причины упоминания о Логосе в Ев. от Иоанна.
Различия между Логосом-Христом и стоическим логосом – целый ряд решительных расхождений и принципиальных различий.
Логос стоиков – это принцип пантеистической философии, это безличностое начало, с ним невозможно никакого личного контакта, личного общения – поскольку это – не Бог. Никаким изменением поведения человека невозможно изменить отношение Логоса к человеку.
Логос христианства – это личностное начало, Вторая Ипостась, это Бог, к Которому человек может обращаться с молитвой, и не просто Бог, а Тот, Кто пришел, воплотился, пострадал за грех мира - это Богочеловек, а не принцип существования этого мира.
Другие черты отличия стоицизма и христианства – на них важно указать потому, что многие критики пытались показать, что христианство вышло из недр стоицизма. Так, Энгельс называл Сенеку дядей христианства, а отцом христианства называл Филона Александрийского. Посмотрим теперь на нравственную сторону стоицизма.
2) В нравственном отношении эти люди были образцом, искренние, порядочные, убежденные, разумные люди. И многие из них обращались в христианство.
И я думаю, что совсем не случайно, что папа Григорий Великий Двоеслов (6 век), когда узнал об истории отношений имп.Траяна (гонителя христианства!) к одной бедной вдове, которая оказалась совершенно незащищенной, как он ее избавил от страданий, от смерти и ужасов – Григорий Двоеслов, когда узнал эту историю, то он, проникнутый чувством благодарности к Траяну – он наложил на себя пост и стал усиленно молиться за спасение души Траяна. И наконец, ему было открыто, что Траян по молитвам Григория спасен. Я до сих пор не могу понять, как это некрещеный человек мог быть спасен. А крещен он был слезами Григория.
Итак, нравственность в стоицизме была оч.высокой, это были искренние, порядочные, убежденные люди.
3) Посмотрим теперь на духовную сторону стоицизма. Идеалом стоиков был мудрец, понимающий, что в мире господствует абсолютный детерминизм – как в машине, где все винтики крутятся как положено, и никак иначе. Мудрец понимает, что он ничего не сможет изменить в этой внешней ситуации, он может только изучать, знать законы и следовать им – в этом его мудрость. Следовать им даже вопреки своим желаниям.
Поэтому этот идеал стоиков часто именуется великолепной мраморной статуей. Она прекрасна, но бесчувственна. Апатия – это отсутствие эмоций. Стоики боролись с чувствами, подавляли их, да здравствует только разум и никаких эмоций.
Бесстрастие в данном случае (апатия) следует перевести не как бесстрастие, а как бесчувствие, отсутствие чувств.
Может ли быть такое состояние? – конечно!
Иоанн Лествичник это бесстрастие (апатия) называет одним из страстных и тяжелых состояний души - окамененным нечувствием. Он пишет: «Бесчувственный есть безумный мудрец, слепец, учащий видеть». Указывает на причины этой страсти: «Насыщение меня укрепляет, время взращивает, а худой навык утверждает. Одержимый им никогда от меня не освободится».
Часто делается попытка отождествить идею христианского бесстрастия со стоической апатией. На самом деле это вещи совсем различные. Эти бедные атеисты, которые это делают – они допускают большую ошибку, глядя только на слова, а забыв о сути.
Христианство напротив – в своем духовном развитии предлагает человеку достижение бесстрастия, победы над греховными страстями, в результате появляется нечто самое великое – любовь, доходящая до полного самопожертвования.
Насколько велика эта христ.любовь, м.услышить хотя бы от Исаака Сирина. Он, будучи спрошен, что есть сердце милующее, отвечает: «Это есть возгорение сердца у человека о всем творении, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. А посему – и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно – со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы. В достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям – не удовлетворятся сим – как Моисей, как Павел, и прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах. И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему».
Оказывается, христианство призывает человека совсем не к убийству всех чувств, а напротив – через убийство греховных страстей к раскрытию этого величайшего блага – любви.
В этом принципиальное различие между «бесстрастием» стоиков и бесстрастием христианства.
Важным у стоиков (и вообще у философов) в достижении бесстрастия было сосредоточение всех сил, всей воли. Пифагор, например, так принимал учеников к себе. Ученик д.был принести к Пифагору чашу, налитую до краев – нести ее через амфиладу комнат (когда одна комната переходит в другую), но при этом – что творилось в этих комнатах, какие там выделывали фокусы! Тут и плясуны, и акробаты, и певцы, и шутники – чего только не было в каждой комнате! А он д.был быть полностью сосредоточен, иначе прольет. А тот, у кого внимание рассеяно во все стороны – из него философа не будет.
Также говорят, что христианство заимствовало понятие судьбы у стоиков. Отсюда речь идет о роке.
Однако христианство решительно отвергает учение о судьбе или о роке. И более того, если исходить из того принципа христианской веры, что Бог есть неизменяемая, постоянно действующая Любовь по отношению к человеку, то вывод такой: мы творим свою судьбу - своим отношением, своим поведением. Мы можем эту постоянно действующую Любовь отвергнуть, закрыться от нее, чуть-чуть принять или совсем принять. В результате мы творим свою судьбу.
Недаром Марк Подвижник говорил: «Все скорбное, что происходит с нами, совершается за возношение наше».
По выражению Макария Египетского, это возношение наше есть медная стена между человеком и Богом. И когда мы закрываемся от этого света Божественной любви и попадаем в темноту, то мы начинаем падать через пень-колоду, из одной грязной лужи в другую.
Мы творим свою судьбу не потому, что отвергаем Бога, не потому, что без Бога могли бы что-то сделать, а потому, что от нашей воли зависит, как мы воспримем этот Свет Любви Божией, примем или нет.
Антоний Великий об этом писал: «Когда мы живем по заповедям, то мы соединяемся с Духом Божиим, когда же мы живем противно этому - мы соединяемся с демонами мучителями». А мы кричим – ах, со мною скорби! Но не Бог и не диавол соединяет с демонами-мучителями, а мы сами, добровольно, своим добром или злом.
Т.е.христианство утверждает, что у человека есть свобода – а стоики отвергали ее.
Итак, христианство категорически отвергает идею судьбы, как ее часто выражают: «Чему быть, того не миновать». Ведь было Божие определение о разрушении Ниневии – что через три дня она будет разрушена. Садится пророк Иона под тыкву – и какой результат – Ниневия остается. Иона был возмущен сначала – зачем же его Бог посылал? И какой ему был ответ. Вот, оказывается, что делает покаяние – т.е.изменение наших мыслей. Когда мы меняем свои мысли – тогда меняется все вокруг.
Каков исток стоического учения о судьбе («чему быть, того не миновать»)? Действительно, что-то есть в природе, склонное к такому пониманию нашей жизни. Стоическое сознание сформулировало это четко: что Логос есть тот безусловный закон, которым все живет и существует. Отсюда – у стоиков и понятие о судьбе (рок, фатум) – как нечто безусловное, чего человек не может избежать. Идеалом стоиков является бесстрастный мудрец, которого м.представить в виде мраморной статуи – он просто понимает, что все будет так, как будет.
Но действительно ли в жизни человека совершается то, от чего он никуда не денется?
Есть кальвинизм и реформатство, которые прямо догматизировали эту классич.стоическую идею, только выразили это в иных словах – т.называемое учение о предопределении. Что Бог предопределил – то и будет.
Здесь тонкая вещь, связанная с двумя понятиями – предведение и предопределение. Ведь даже мы иногда можем предвидеть некоторые события, или некоторые факты, или некоторый образ поведения того или иного человека, который попадет в к-л.ситуацию (напр.: обязательно напьется, его не удержать).
Оказывается, Господь Бог тоже м.предвидеть, как это ни удивительно. Итак, есть предведение – как человек себя поведет в том или ином случае, а есть предопределение, которое означает уже закон поведения его – это безусловный закон, от которого он никуда не уйдет. Куда ты ни беги – попадешь сюда, никуда не денешься.
Учение о предопределении связано с ложным пониманием свободы человека. Протестантизм решительно отвергает православное учение о синергии (что ни Бог не может ничего сделать с человеком без человека, ни человек не м.спастись без Бога. Т.е.требуется согласованность двух воль). Когда была осуждена монофелитство во Христе, то тем самым оно было осуждено и в принципе, а не только во Христе.
Т.е. осуждено то учение, что только Бог определяет всю нашу жизнь.
Во многом от человека, от его произволения зависит его земная жизнь, а не только спасение. На наших глазах это совершается, мы видим, как человек м.испортить себе жизнь, все зависит от него. Христианство именно это утверждает – богоподобие человека в этом смысле – т.е.он способен сам от себя принимать решения, действовать. Христианство исповедует только синергию.
Отсюда – вывод: даже наша земная жизнь во многом обусловлена нашим личным произволением, личной волей. Во многом – не во всем, но в самом главном.
Не во всем – потому что мы все рождаемся с различными наклонностями, различными свойствами характера и различными способностями. Нельзя же сказать, что жизнь человека зависит т.от его воли (например, он хотел быть музыкантом, а ему медведь на ухо наступил).
Но главным остается воля, произволение человека. Именно своей волей он м.избежать множества скорбей. И своей волей он м.приобрести множество страданий. Яркий пример – Ниневия. Более того, Господь в Евангелии, когда Ему сообщили, что Силоамская башня упала и побила 18 человек, ответил – «думаете, они были грешнее всех в Иерусалиме? – Нет, но если не покаетесь – так же погибнете».
Т.е.случай с Ниневией Господь подтвердил этими словами – что это не просто случай, а принцип жизни, в котором человеч.воля является главнейшим фактором. А как Он об Иерусалиме плакал – «сколько раз посылал Я к вам…»
Оказывается, свобода личности является важнейшим из условий, благодаря которым наша земная жизнь (я не говорю о небесной – это само собой разумеется) – мы говорим о стоическом понимании судьбы, а даже не о спасении, а о судьбе – оказывается, все жизненные ситуации, в которые попадает человек, обуславливаются не каким-то предопределением и Божественным произволением, нет. Самое главное – наша воля, наше сознание.
А мы не придаем значения своим мыслям, а это – беда. Не придавая этому значения, мы искривляем свой путь, уходим с прямой дороги в канавы, рвы и т.д.
Благодаря, например, нечистым мыслям - человек может быть по наружности вполне приличным, а изнутри полностью сгнить.
Итак, наше отношение к судьбе во многом определяется нашим внутренним миром.
Недаром св.Игнатий называл мысль рулем, который поворачивает весь корабль в ту или другую сторону. Итак, своей мыслью мы можем решительно влиять на судьбу (не т.когда мы принимаем какие-то решения – это очевидно; а я говорю о любых мыслях). Нет такого, что подумал – и прошло. Нет. Каждым этим актом мы влияем на душу определенным образом (например, наносим раны – нечистыми мыслями). А затем – это определяет нашу жизненную ситуацию. Как и для больного или здорового требуются разные внешние условия жизни (например, для больного туберкулезом – сосновые, еловые леса), для другой болезни – др.внешние условия – так и здесь. Мы сами себе создаем все предпосылки для условий нашей внешней жизни.
А потом удивляемся, разводим руками, как слепые котята.
Итак, поскольку Бог есть постоянно действующая любовь, то свою судьбу уже здесь, в земных условиях, определяем мы сами в большей степени.
В этом вопросе мы чрезвычайно расходимся со всеми остальными протестантами, как и с кальвинистами. Здесь есть один момент: кальвинизм сказал: 2х2=4. А весь остальной протестантизм сказал: 2х2 – и замолчал в страхе. – «Ну что же, 4?» - Опустили голову стыдливо.
Это отрицание духовной жизни человека, непонимание того, что человек – это духовная личность, а не игрушка.
Это о стоическом учении о роке, судьбе фатуме.
Следующее положение – что невозможно говорить о Логосе, не сказав об этих моментах учения стоиков, а Логос у стоиков – это понимание, разумение вещей. Это к вопросу о том, что христиане якобы усвоили себе веру стоиков – посмотрите, что общего – между роком стоиков и промыслом Божиим христиан?
Далее – даже в одних и тех же одинаковых внешних обстоятельствах человек может себя чувствовать очень различно. При правильном внутреннем отношении даже к оч.тяжелым житейским обстоятельствам он может переживать их достаточно легко. При менее правильном – он может страдать тяжело.
Что такое промысел Божий? – это такое действие Божие, которое создает внешние условия нашей жизни адекватно, соответствующе нашему духовному состоянию, чтобы помочь человеку осознать себя с т.зрения добра и зла.
Промысл Божий не ставит нас насильно в условия, когда мы вынуждены что-то признать. Нет – он ставит нас в наилучшие, оптимальные условия, при которых мы можем познать сами себя, видеть себя, оценить себя – и сделать выбор.
И как часто люди, с которыми что-то происходит, начинают искать причину в других людях – кто меня оскорбил, кто меня подставил? Кто меня «испортил»? Все вокруг меня!
Христианство же призывает: человек, к себе обратись! Все, что случается с нами – это голос Божий, перст Божий, призывающий: посмотри на себя, обрати внимание, посмотри трезво. И сделай выбор – продолжить или покаяться.
Вывод – каждый человек в любой момент времени, в любое мгновение – находится в наилучших условиях спасения. Ибо спасение и гибель человека состоит в его свободном самоопределении.
И во все времена люди находились и находятся в таком наилучшем состоянии для спасения. Все – в абсолютно равных условиях, так как все поставлены перед необходимостью осознания своей жизни и последующего выбора.
Поэтому не будем думать, что тот, кто жил среди монахов Нитрийской горы, где были величайшие подвижники, и тот, кто родился в лоне Каина – что они находятся в разных условиях спасения, так как Бог бы тогда не был бы любовью.
Или история о двух девочках [у аввы Дорофея ] – как одна попала в монастырь, а другая – в публичный дом. И когда обе умерли, то оказалось, что та, кто жила в публичном доме оказалась спасенной, а та, что в монастыре – погибла.
Разбойник и негодяй рядом со Христом получил откровение – «Ныне же будешь со Мной в раю».
А как только я почувствовал, что я «несмь, якоже прочии» - всё – гибель, гордыня. Одев на себя форму священнослужителя, возомнить себя – кем?
Никто не спасется внешними подвигами, если при этом человек не приходит к большему великодушию, милосердию и любви к людям. Нет истины там, где нет любви. И если настоящему Квазимодо вы скажете, что он Квазимодо, то вы скажете ложь! А если скажете ему, что он – симпатичнейший человек – вы скажете истину – не из-за лести, а из-за любви. Вот какая разница в понимании истины в христианстве и вне его.
Еще один из моментов, который связан со стоическим учением – это их положение о равенстве всех людей. Критики христианства говорят – вот откуда в христианстве эта идея, из стоицизма!
Но у стоиков а каком равенстве идет речь? – о том, что все равны переел лицом рока – мудрец и глупец, царь и раб. Бездушный закон всех перемелет. Только мудрец это понимает, а глупец – думает, что он что-то может.
Христианство – совершенно в другом ключе это рассматривает. Мы равны не с той т.зрения, что все мы умрем, так как подвержены какой-то судьбе. Все равны в том, что все равно являются носителями образа Божия. Для всех открыта возможность богообщения, богосыновства. «Вы боги и сынове Вышнего вси» - сказано всем. Поэтому Господь предупреждает: смотрите, не презрите единаго от малых сих! А, этот бомж несчастный, презренная личность, ходит тут! – Смотрите, не презирайте никого из малых сих, ибо оч.возможно, что он окажется неизмеримо выше вас, что у вас шея переломится смотреть.
Итак, христианство говорит, что мы равны в достоинстве, и не знаем, кто выше окажется.
Еще один момент, о котором тоже надо сказать, когда мы говорим о Логосе в стоицизме – это учение о так называемом космополитизме. Цицерон говорит: мы – граждане всего мира. Наше отечество – весь мир.
Это учение, кажется, проистекающее, казалось бы, из учения о равенстве, что человек не связан особыми связями со своим народом, своей родиной – космополитизм (греч. «космос» - мир, «политис» - гражданин) – в какой степени оно соответствует христианскому учению?
Христианство обвиняли в космополитизме, что раз все мы дети Божии, то «не имеем зде пребывающего града, но грядущего взыскуем».
Однако смысл слов апостола здесь иной – здесь речь идет не о родине и не о народе, а о земном бытии.
Да, здесь – не наш дом, и даже не гостиница, а наша больничная палата. Скоро нас выпишут, и выписывают одного за другим. Но как мы должны относиться к своей больничной палате? Это как у себя в квартире – нам что, безразлично, есть ли у нас дома порядок? Или мы пойдем к другим в квартиру порядки наводить? Дома сначала наведи порядок, а ты уже хочешь бежать по всем домам!
Авва Дорофей пишет: «Безумен тот, кто строит дом другому, разоряя свой собственный». Т.е.тем самым он показал, что все мы находимся в своей палате, каждый связан с ней. Мы здесь именно д.сделать максимум того, что можно сделать, дай Бог нам эту палату обустроить надлежащим образом.
Ап. Павел говорит – «тот, кто не заботится о ближних, и особенно о своих домашних – тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим.).
Вот какое д.быть отношение христианина к своей семье, своему народу, своей родине.
Я должен накормить свою семью и обустроить свою больничную палату, а не бегать по всему городу вместо этого.
Поэтому космополитизм в стоицизме – в христианстве неприемлем и считается прямым грехом: «отрекся от веры и хуже неверного».
Поэтому мы видим в истории Церкви, что на защиту Отечества благословляют святые люди, достигшие высочайшего совершенства, и даже сами участвуют в сражениях. Поэтому космополитизму христианство противопоставляет патриотизм.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter