Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+EnterА.И. Осипов. Лекция по апологетике на 5 курсе МДС
Патр.Сергий (Страгородский) в своей замечательной работе «Православное учение о спасении» писал: «Православие и инославие противоположны между собою так же, как противоположны друг другу себялюбие, жизнь по стихиям мира, ветхий человек – и жизнь по Христу, человек обновленный. Два совершенно отличных, не сводимых одно на другое, мировоззрения: правовое – и нравственное, христианское».
Итак, он оценивает западное понимание Жертвы Христовой как правовое, юридическое. Напоминаю, что юридическое – это значит, что законы извне даются человеку. И западное богословие исходит из понимания виновности человека пред Богом за грех прародителей, а потому трактует Жертву Христову как выкуп, искупление, как удовлетворение правосудию Божию: «тако да исполнится всякая правда».
Катехизис Католической Церкви: «Христос принес Свою жизнь в жертву умилостивления, чтобы оправдать многих и принять на себя их вину. Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи Своими святыми страстями на древе крестном Он заслужил нам оправдание».
Видите, какая разница? Одно дело исцелить, другое – принять на себя вину. Одно дело, когда кто-то может принять на себя мою вину. Но когда я болен, то кто может принять на себя мою болезнь, например, рак? И патриарх Сергий указывает, что одно дело – взять вину, это нечто внешнее, а другое – категории нравственные, которые касаются болезни. Болезнь можно только исцелить, лечить. Западное же богословие все стоит на почве вины.
ККЦ, далее: «Адам и Ева передали своему потомству человеческую природу, поврежденную их первым грехом, а следовательно – лишенную их первородной святости и праведности. Эта лишенность называется первородным грехом. Все люди – соучастники греха, совершенного Адамом. Однако передача первородного греха – тайна, которую мы не можем понять до конца».
Да, действительно тайна, как это так: Адам согрешил, а я виновен. Это поистине тайна. Я поражаюсь, это же пишут не дураки, современные богословы. Когда мы утверждаем абсурдную вещь, то это поистине остается тайной.
Но то, что передается не вина, а повреждение – этого они понять не могут.
ККЦ, далее: «Крещение смывает первородный грех и возвращает человека к Богу, но последствия остаются в человеке». Т.е.крещение смывает вину.
ККЦ о Божией Матери: «Она была избавлена от пятна первородного греха и не совершила никакого греха. На протяжении веков Церковь осознала, что Мария получила искупление с момента Своего зачатия. Это исповедует догмат о непорочном зачатии Богородицы, провозглашенный в 1854 г. Папой Пием 9-м. Она искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына».
Напоминаю, с каким глубоким чувством негодования св.Иларион Троицкий писал: «До тех пор, пока мы из своего богословия не изгоним этих двух ужасных понятий – «заслуги» и «удовлетворение» - мы останемся в рабстве западному богословию и ничего не исправим. Нет их у святых отцов!»
К сожалению, в наше богословие эта дикая идея вошла, переписали ее и защищали подчас люди оч.хорошие, даже почти святые – напр., Серафим Соболев. Или митр.Елевферий Богоявленский писал: «Помимо личной нравственной высоты стоял грех или вообще грехи как вина перед Богом, уже независимо от покаявшегося сердца или личной праведности». Диву даешься, когда это читаешь.
В Св.Писании и у св.отцов мы находим целый ряд терминов, с помощью которых выражается существо Жертвы Христовой: исцеление, спасение, искупление, оправдание, избавление, усыновление, освящение, примирение, освобождение, наконец – обожение.
Но католицизм остановился только на искуплении, а протестантизм – на оправдании. Православие же все время настаивает на спасении.
Владимир Лосский: «Само понятие искупления носит чисто юридический характер. Это выкуп раба. Юридической является и тема посредника, крестом соединившего человека с Богом. Однако это значило бы создавать между Богом и человечеством недопустимые правовые отношения».
Проф.Несмелов в одной фразе дает оч.сильную критику этого мышления: «Ни один здравомыслящий человек никогда не допустит, что будто ради справедливого прощения своего обидчика он сам должен перенести то наказание, какое по закону следовало бы перенести его обидчику, и что будто лишь после этого наказания он может с правдою и любовью простить своего обидчика».
Оказывается, ради справедливого прощения нас Он должен перенести наказание (какое нужно перенести нам), и только после этого теперь Он с правдой и любовью сможет простить нас! Т.е.только после того я смогу простить своего обидчика, когда сам за него отсижу в тюрьме, например, 20 лет, и только тогда я смогу его простить.
Вот какова абсурдность правовой точки зрения на Жертву Христову.
Итак, сущность Жертвы Христовой православием усматривается в Кресте. Но некоторые оценивают Крест как пример. Или как говорил Антоний Храповицкий, что смысл Жертвы Христовой – это любовь, которая проявилась в Гефсиманском борении. Зачем же тогда был Крест? Поэтому мы говорим, что всего этого недостаточно, а был необходим Крест, страдание до смерти. Вот что явилось тем фактом, благодаря которому что-то произошло.
Напоминаю, что если бы человеч.природа Христа была исцелена уже в Воплощении, то не нужен был бы Крест.
Что совершило грехопадение? – Оно разъединило естество человеческое с Богом, с Которым оно было единым. Но произошло искажение, повреждение природы, болезненность, которая стала той стеной между Богом и человеком, которая не давала человеку получить полноту Божественного блага. И если бы уже в Воплощении произошло все исцеление, и Христос бы принял уже исцеленную природу – то непонятно, зачем нужен Крест. Вот что из этого следует.
Так вот, что совершено Крестом? Послание к Евреям: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их (Христа) совершил через страдания».
Стоит странное слово – «совершил». Что такое – Вождя совершил через страдания? Совершил – т.е.сделал. В подлинном греч.тексте стоит слово «телиосе» (аорист). Это слово неоднократно упоминается и далее в посл.к Евреям, например: «Жертва, не могущая сделать в совести совершенным приносящего». Опять «сделать» - «телиосе», но в др.контексте. Еще: «Хотя он и Сын, однако страданиями навык к послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему, виновником (т.е.причиной) спасения вечного». Опять, «совершившись» - «телиофис».
Телео (греч.) – доводить до конца, заканчивать, доводить до совершенства, осуществлять. Теперь понятно, что Вождя спасения их довел до совершенства через страдания, т.е.сделал совершенным через страдания. Но дрогнула рука переводчика, и написали бессмыслицу. Испугались сказать, что Христос был несовершенным, если Он стал совершенным только через страдания. Это что, богохульство? – Нет. Здесь раскрыта великая истина, самый центр сущности христианства.
Господь воспринял смертную, тленную, страстную природу. Через страдания до смерти Он эту природу «совершил», сделал совершенной.
Посмотрите, сколько раз еще это же слово употребляется в том же духе, в том же посл.к Евреям: «Твердая же пища свойственна совершенным (телион)», слав. – «Совершенных же есть твердая пища»; «Ибо закон ничего не довел до совершенства» (этелиосин), слав. – «ибо ничтоже совершил закон» (совершил=довел до совершенства).
Итак, апостол утверждает, что крестные страдания довели до совершенства, сделали совершенной человеч.природу, воспринятую Христом, которая была во всем подобной нам, кроме греха.
Григорий Богослов пишет: «Главное – одно: мое совершение, воссоздание и возвращение к первому Адаму». Так он говорит о Жертве Христовой.
Итак, вот что произошло в Жертве Христовой – исцеление человеческой природы (или можете десяток тех слов, что я вам называл, сказать – искупление, обновление, усыновление, спасение, оправдание, освобождение, обожение, примирение, освящение – смысл один и тот же) во Христе, не в нас, а в Нем. Т.е.не во всех людях, не во всех ипостасях людей, а в Нем, в Его Богочеловеческой ипостаси.
Св.отцы постоянно об этом пишут, это можно цитировать до бесконечности.
Ириней Лионский: «Итак, один Бог Отец и один Христос Иисус, Господь наш, имеющий прийти ко всеобщему устроению и все восстанавливающий в Себе, во всем же есть и человек, создание Божие. Поэтому и человека восстановляя в Себе Самом, Слово стало человеком».
Григорий Нисский: «…уничтожил в Себе Самом грех в природе человеческой».
Афанасий Великий: «Поскольку естество человеческое претерпело изменение, оставило правду и возлюбило беззаконие, Единородный сделался Человеком, чтобы в Себе Самом восставить сие».
Кирилл Иерусалимский: «А кроме того, благополезно возбуждались во Христе человеческие состояния (например, из страха, как в молении о Чаше, или молится до кровавого пота, или «вскую оставил Мя еси» – А.И.Осипов), чтобы побежденною силою Логоса прекращались в преобразованием природы в первом Христе в некое лучшее состояние, таким именно образом, а не иначе, образ исцеления мог перейти и на нас, ибо во Христе как в начатке природа человека возводилась в обновлении жизни, почему и вторым Адамом назван в Божественных Писаниях».
Иоанн Дамаскин: «Он потому что уделил нам лучшее, и мы не сохранили, принимает худшее, - разумею наше естество - для того, чтобы чрез Себя и в Себе восстановить бывшее по образу и по подобию».
Максим Исповедник: «Чтобы совершенно истощив в Себе пагубный яд их злобы, как то истощает огонь, полностью уничтожить его в естестве человеческом и совлечь с Себя во время крестной смерти начала и власти».
Он же: «Он был не просто человек, а Бог вочеловечившийся для того, чтобы чрез Себя и в Себе обновить естество человека».
Он же: «Непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству чрез воскресение бесстрастность, нетление и бессмертие» - опять эти же три вещи.
Григорий Палама: «…облекаясь же во Христа, нового Адама, который наше повинное естество, соделал новым в Себе».
Игнатий Брянчанинов: «Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его Собою и в Себе».
Вот что значит Христос исцелил нас – оказывается, в Себе, т.е.в Нем произошло исцеление человеч.природы, она стала бесстрастна, нетленна, бессмертна, и мы видим – ни закрытые двери, ни расстояния – ничто не препятствует, видим преображенное Его тело. Оказывается, страдания совершили такое исцеление.
А католицизм этот несчастный – утверждает, что первородный грех – это виновность, что это соединение с диаволом. Как же тогда, Христос что, принял естество, соединенное с диаволом? Отсюда и дикие выводы.
Но человеч.природа Христа, хотя и стала страстной, тленной и смертной, но она осталась чистой сама по себе. Грязной ее делаем мы, своим произволением. Почему Христос так возвеличивается? – потому что Он своим произволением не совершил греха. Не природа совершает грех, а наше произволение. Смешение этих вещей приводит к абсурду.
Григорий Богослов пишет о Христе, что «Он был Жертва, но и Архиерей (т.е.приносящий жертву), Жрец, но и Бог».
Есть много высказываний, что Христос принес Жертву Отцу. На этом высказывании без контекста построена вся католич.догматика.
Но из слов Григория Богослова мы видим, что Христос был и принимающий эту жертву. Страдания Христа – это страдания человечности Христа. Поэтому нет удивительного в том, что Он – и Жрец, и Архиерей.
Симеон Новый Богослов: «Христос принес Себя плотию в Жертву Божеству Отца и Самого Сына и Духа Святого».
По вопросу о том, кому принесена Жертва Христова, в Константинополе одно время даже состоялся собор, в 1156 или 1157 году. И там было подтверждено учение отцов о том, что Жертва Христова вовсе не имеет смысла, который привносят в него католики – что Он приносит Жертву Отцу, Жертву удовлетворения – нет. Собор постановил, что Жертва принесена Всей Святой Троице.
Как это понять, что это значит? Мы опять обращаемся к тому моменту, на который мы редко обращаем внимание, а именно – что заповеди (как и нарушение их, грех) – это не есть совне данный нам закон, а этот закон присутствует в нашей природе, и грехом мы нарушаем не внешний юридический закон по отношению к нам, а нарушаем законы нашей человеч.природы, себя повреждаем или же себя исцеляем определенным образом поведения.
Когда мы говорим о Жертве Христовой всей Святой Троице, т.е.Богу в Его триипостасной нераздельности, то на самом деле мы говорим, что Жертва принесена тому, кто погибал и оказался спасенным. (Ведь никто сам себе жертву не приносит). И человек – это богозданная природа, устроенная по Божественным законам. Григорий Палама говорит, что Бог – это природа всего существующего. Когда мы грехом разрушаем свою природу – этим мы противимся Богу. Созидаем эту природу по деланию заповедей – этим мы угождаем Богу, образно выражаясь. Жертва приносится Св.Троице – как? – через нашу природу. Жертва, приносимая через нашу природу, приносимая нашему спасению, приносимая нам - есть жертва Богу во Св.Троице.
Григорий Богослов: «Остается исследовать вопрос и догмат, оставляемый многими без внимания, но для меня весьма требующий исследования. Кому и для чего пролита сия излиянная за нас кровь - кровь великая и преславная Бога и Архиерея и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не иному кому, как содержащему во власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога, за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить и нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцем, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дал овна? Или из сего видно, что приемлет Отец не потому, что требовал или имел нужду, но по домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он Сам избавил Нас. Таковы дела Христовы».
Максим Исповедник: «Он, преподнося как благий, всё достигнутое Им, тем, ради кого Он стал человеком». «Тем» - значит нам, людям.
Вот, оказывается, кому принесена Жертва Христова. При чем же здесь удовлетворение? Интересно, кому удовлетворяет мать, бросившаяся в огонь за ребенка, его выбрасывая, а сама сгорая там? Мы совсем забыли о том, что есть жертва любви. Католицизм совсем забыл об этом – одна справедливость, одно правосудие, одно удовлетворение, одни заслуги, и постоянно спорят, чего больше? Забыли о том, что есть главное в христианстве, что принесена жертва любви, а не справедливости и не удовлетворения правосудию.
Итак, Жертва принесена человекам – «тем, ради кого Он стал человеком», и не диаволу, и не Отцу, а человечеству надо было освятиться человечеством Бога. Это важнейшая для догматического учения истина.
Как же понять высказывания, что Жертва принесена Отцу? – Отец – как источник, Он рождает Сына, Он изводит Духа Святого, поэтому часто говорится только об Отце как Едином. На самом деле же при этом речь идет о всех Ипостасях, о Боге в полноте триединого существа. И при этом Жертва, принесенная человеку для его спасения - она приносится Богу. Ведь любовь Божия в том и состоит. Это как мать может сказать: вы сделали моему ребенку – вы сделали это и мне. (Сравни – притча о Страшном Суде).
Таким образом, человеку принесена эта Жертва, и через человека, т.образом, Божественная любовь совершила это, и Богу принесена она.
Итак: 1) страдания имеют огромный смысл; 2) Жертва принесена человеку.
Отцы не боялись это сказать, смело говорили это. Следующий вопрос – какое значение имеют страдания? Это один из фундаментальных вопросов христианской веры.
Если для совершения Христом спасения понадобился Крест, и все страдания, и смерть, за которым последовало воскресение – значит, подвижничество, подвиги, страдания, скорби – это нечто, имеющее глубочайший смысл в человеческой жизни. Христос показал это Своими страданиями. Почему же потребовался подвиг, почему Бог не мог Своей властью спасти? Взял бы, да и исцелил эту природу, Он же всемогущий! Зачем нужно было воспринимать человеч.эту смертную природу, зачем страдать? Зачем Крест?
Очень важно, что мир, созданный Богом – это не есть своего рода произведение, которое вдруг пришло мне в голову – какие сделать очки? Можно такие, можно сякие, можно эдакие, и вот я выдумываю разные штучки. Нет. Мир, созданный Богом, не есть следствие отвлеченной фантазии Божией или рационального осмысления, мысли, придумывания. Нет.
Основная отеческая идея (см.в моей книжке подборку отеческих цитат о творении мира) – что мир наш (мир – это не т.то, что мы видим, но еще и законы существования нашего мира) – есть осуществление Божественных энергий. Эти энергии таковы, каковы они есть, и они не могут быть другими. Они – энергии Бога, а не чего-нибудь, и они отражают Его существо, Божие, проистекают из Его существа.
И мир поэтому – не просто творение Божие, а при этом и отображение Божие, образ Божий, и человек является образом Божиим. И оч.важно, что законы существования мира и человеческой природы – это не придуманные Богом законы, а это то, что отражает Божественное существо.
Григорий Палама: «Бог устроил этот видимый мир как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его как бы по некой чудесной лестнице достигнуть оного мира». Суть в том, что все законы этого мира являются отображением надмирного мира, который является неизменяемым, потому что энергии Божии неизменны, как Сам Бог.
Т.е.энергии Бога выражают Бога, а Бог есть неизменяемый. Мир вечно меняется, законы – не меняются. Энергии Божии и законы устроения мира не меняются.
Вывод – что реальность нашего человеч.бытия, нашего мира такова, что любое повреждение, которое происходит в мире – происходит в нас. Что требуется для нашего исцеления и спасения? – Труд, страдания, подвиг.
Поэтому, как говорят врачи в подобных случаях, или операция на сердце, или смерть неминуемая.
Итак, любое повреждение, любое искажение – для своего восстановления в целостности требует страданий. Любая болезнь, что угодно.
Таков закон нашего бытия. И это есть ни что иное, как одна из Божественных энергий, поддерживающая устроение нашего человеческого бытия. Изменить эти энергии Бог не может, потому что энергии выражают Его, а Он неизменяем, Он не может перестать быть Богом, не может изменить Своих свойств. Поэтому фундаментальные законы нашего земного и человеч.бытия – неизменны. Человек каким был с начала существования, таким до конца и останется, потому что человек – тоже осуществление Божественной неизменной энергии.
Подвиг, страдания и страдания до смерти – это есть то неизменное, что не может изменить Сам Бог. По этой причине Бог Слово воспринимает человечность, и в этой человечности совершается тот подвиг, благодаря которому происходит восстановление поврежденного естества человека. Поэтому ап.Павел в послании к Евреям и пишет: Вождя спасения их сделал совершенным (телиосе) через страдания.
Поэтому, когда нас спросят – так Бог всемогущ или не всемогущ? – Я скажу: всемогущ. – А потом другой раз спросят – Я скажу: не всемогущ. – Так что же правильно? – И то, и другое правильно. Все зависит от того, что мы будем подразумевать под этим словом. Бог есть всесвятое, совершенное существо, а не то колеблющееся и изменяемое, которое мы видим в себе и во всем прочем.
Поэтому, если мы будем утверждать, что Бог мог бы исцелить человеч.природу без страданий, простым Воплощением – это значит утверждать крестоборчество, и отрицать великий закон бытия человечества, упразднять Крест.
И поэтому выводы следующие:
1) Никакого удовлетворения правосудию Божию в страданиях Христа не было, это были страдания любви, а не правосудия. Недаром отцы говорят, что если бы Бог поступал по правде, то мы бы давно уже должны были исчезнуть из бытия.
2) Необходимость страданий. Существует Божественный закон – что на Божественных энергиях строится все бытие. Все доброе, спасительное, исцеляющее – происходит через подвиг, через страдания. Нет страданий – нет исцеления. Без подвига невозможно достичь святости, а святость – это исцеление.
Хотя под словом святость многие привыкли подразумевать нечто другое: вот я уже хорош (!), но могу достигнуть еще большего. Но с т.зрения христианской это совершенная ересь. Пимен Великий говорит: поверьте, братия, куда будет ввергнут сатана, туда буду ввергнут и я.
Поэтому святость человеческая – это не есть приобретение каких-то совершенств. Все совершенство заключается лишь в степени исцеления, и по мере этого исцеления происходит все большее приобщение человека к Богу. Стяжание Духа Святого означает, что человек становится способным воспринять Дух Божий. Антоний Великий говорит, что, когда мы каемся и стараемся жить по заповедям, то соединяемся с Духом Божиим, а когда напротив, грешим, то отделяемся от Бога и соединяемся с демонами-мучителями.
В католицизме же под святостью подразумевается не степень исцеленности, а степень заслуг. Ты уже спасен, но заслуг все больше и больше! – Нет и нет.
Великие святые умоляли дать им еще времени на покаяние, а их лицо сияло, как солнце.
И вот вопрос: а откуда все это христианское учение о совершении спасения через страдания Бога? Для язычества – это же безумие, и всё. Ап.Павел так прямо и пишет: иудеям соблазн, эллинам же безумие. Откуда же могли придумать это все ученики, эти «невежды в законе»? Вот еще одно подтверждение того, что христианство – это религия неземного происхождения.
Итак, из людей никто не может изменить свою природу, это невозможно – и тем более сделать это еще и для других людей. Поэтому нужен был новый родоначальник всего человеческого рода, новый Адам. Таковым родоначальником никто из людей быть не мог. И вот Бог соединяется с человеком, в Его человечности происходит исцеление, и эта человечность становится родоначальником нового поколения людей.
Плоды Жертвы Христовой являются через и благодаря Воскресению Христову. Воскресение явилось именно тем фактом, что страдания Христа – спасительны, что наше естество исцелено от порока, который в него был привнесен грехом. Воскресение Христово явилось начатком всеобщего воскресения.
Вопрос о Воскресении Христовом и всеобщем воскресении также подвергается критике, основная мысль крой – что и в древнем мире мы встречаемся с мифами об умирающих и воскресающих богах. Что представляют собой эти мифы?
Какова внешняя сторона этих мифов? Из мифа об Адонисе известно, что этот сирийский бог на охоте был похищен и умерщвлен диким вепрем. Здесь нет абсолютно никакой идеи о добровольности страданий и смерти. Озириса, египетского бога родной его брат Сет заманивает в драгоценный ящик, бросает его в Нил, его находит его сестра, Сет снова находит Озириса и раздробляет его труп на части, разбрасывает по всей стране. Диониса преследует завистливая богиня Гера. Он убегает от нее, но Гера посылает вдогонку питонов, этих гигантских удавов, и эти питоны разрывают его на части, сжирают его тело. Аттис, фригийский бог, любимый богиней Кибеллой, когда изменил ей, то она наслала на него безумие. Он оскопил себя, потерял столько крови, что от этого умер.
Вот внешняя сторона мифов, на которые ссылается критика, как на аналоги, якобы давшие основания для повествования о страдании, смерти и воскресения Христа.
Как видим, здесь нет никакой идеи добровольности страданий, нет никакой идеи страдания за кого-то и идеи спасения кого-то через страдания.
А что означают их имена, почему о них идет речь? – потому, что все эти боги не просто умирают, но и воскресают, по верованиям этих религий.
Джеймс Фрезер, известный английский автор, пишет: «Под именем Озириса, Адониса, Аттиса народы Египта и западной Азии олицетворяли увядание и возрождение жизни, особенно жизни растительной, происходящее каждый год».
Др.исследователь пишет: «В настоящее время все более и более исследователи склоняются к тому, чтобы рассматривать эти божества с т.зрения их первоначального происхождения в качестве растительных богов. Смерть и воскресение соответствуют умиранию и оживанию природы».
В одном из текстов, где объясняется празднование вавилонского Таммуза: «Богиня Иштар плачет, когда исчезает Таммуз. Она плачет о траве без корней, о хлебе без колосьев, оплакивает великую реку, над крой не склоняется ни одна из ив. Она оплакивает поле, на котором не растет ни злаков, ни травы, оплакивает пруд, из которого убежали все рыбы. Она оплакивает сад, оставшийся без ульев и виноградных лоз, оплакивает луга, оставшиеся без цветов».
Это натуралистич.подход к пониманию божеств, при котором божества являются мифическим выражением идеи природных циклов, гл.образом – весны и осени, т.е.оживания и умирания.
Греч.философ Ксенофан иронизирует над этими представлениями, в частности, египетскими празднованиями в честь Осириса, и пишет: «Право, смешно даже, что они и сетуют, и вместе с тем молятся, что опять уродился и созрел хлеб, чтобы снова его сжать и оплакивать». Плутарх: «Они (египтяне) говорят, что Осирис погребен, когда хоронят зерно в землю, что он возвращается к жизни и появляется на свет, когда ростки начинают всходить». Неоплатоник Порфирий прямо пишет, что Адонис «является символом срезаемых зрелых плодов».
Никакой речи при этом в этих мифах не идет о телесном воскресении этих богов. Здесь четко просматривается смена лета и зимы, всходов ростков, их созревания и умирания.
Поэтому эти языч.боги умирают и воскресают бесконечное число раз, т.е.каждый год. Там нет воспоминания о том, что с ними было, а речь идет о праздновании весны и лета.
Минуций Феликс говорил о язычниках: «Они не перестанут терять каждый год то, что обрели, и вновь обретать то, что теряют».
Важнейшее различие между Христом и языч.богами заключается и в крестной добровольной смерти. О кресте там вообще нет и речи, он не вмещался в языч.сознание, почему ап.Павел и говорил о том, что это для иудеев соблазн, для эллинов же безумие.
Проф.Никольский пишет по этому поводу: «Говорят, что евангельские рассказы о суде над Иисусом, его казни и смерти составлены по образцу мифов о страдающих и воскресающих богах востока. Но ни в одном из этих мифов мы не найдем ничего подобного евангельскому рассказу. Осирис, Адонис, Аттис, Таммуз – гибнут от враждебных богов или от враждебных стихий. Там нет ничего человеческого, естественного, похожего на историческую действительность».
Я обращаю внимание еще на последний момент – на историческую действительность. Все эти мифы не имеют под собой никакой зацепки и привязки к конкретной истории. Никто не говорит, когда жил там этот Осирис или Аттис, или Дионис – т.к.это не историч.лица и события, а это мифы. Миф – это не выдумка, не сочинение, не ложь или обман. А миф – это способ выражения определенной идеи. Мы сейчас идеи выражаем в понятиях, а древняя литература – в образах, сюжетах, историях. Например, в Евангелии Христос постоянно говорит притчами и образами. Так же и в другой древней литературе. И вот эти мифы были знакомы всем. Но обратите внимание – как только Павел пришел в ареопаг и стал там проповедовать, его сначала слушали. Как только он дошел до утверждения о воскресении мертвых – ему сказали – иди, послушаем тебя в другой раз, не говори нам глупостей. Почему же такая резкая реакция? В том-то и дело, что ни о каком реальном воскресении и речи даже не было в языч.сознании того времени, это совершенно небывалая для них мысль. Ни воскресение Христово, ни всеобщее воскресение людей – и не подразумевалось никогда.
Если же мы обратимся к философской мысли, то для всех – для стоиков, пифагорейцев, платоников – чем являлось тело? – Тюрьмой, из которой душе надо было освободиться. О каком воскресении тела вы говорите? Тюрьму воскресить? Что за абсурд!
Резкое отрицание этой идеи мы видим в языч.мире. Поэтому у тех же апологетов мы видим – напр., Афинагор пишет, что учение о воскресении язычники называют вздором, выдумкой, басней, фантазией и просто глупостью.
Вывод тот же – как сами ученики восприняли весть мироносиц о воскресении Христовом – «яко лжа глаголы их», ну женщины, что еще спрашивать, они и без этого слишком чувственны и эмоциональны, что с них взять? Но все-таки Петр и Иоанн пошли проверить, чтобы разоблачить их. Или даже когда все ученики убедились, то Фома все равно не верил. Вот какова была сила убеждения даже у иудеев, у которых ведь было учение о воскресении мертвых (Марфа об этом говорит перед воскрешением Лазаря – «да верю, что воскреснет в воскресение мертвых», т.е.такое учение было) – и то, даже иудеи не верили сообщению о воскресении Христа. Что же было говорить о язычниках!
Стоит лишь просто почитать Евангелие – до чего просто и незатейливо это все описывается, без всяких эффектов (сейчас бы, я думаю, как бы это все описали – дай только современным бумагомарам). Реально описывается все, реальная историческая действительность. Это еще один аргумент, подтверждающий, что Евангелие – это не выдумка, а описание реальных историч.фактов.
Итак, оч.важно, что нет никаких земных аналогов в описании страданий и воскресения Христова, неоткуда было списать. В языческих же историях – все неисторично, мифологично, нереально.
Это еще один объективный аргумент, подтверждающий Божественное происхождение христианства.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter