А.И. Осипов. Лекция по апологетике на 5 курсе МДС
Последствием Жертвы Христовой стала Св.Пятидесятница, когда христиане стали не просто обществом людей, учеников, объединенных вокруг своего учителя, объединенные общностью взглядов, учения и т.п., «единодушно пребывающие все вместе». До этого момента Церкви еще не было.
Нетрудно понять разницу между живым человеком и трупом – эти оба тела в точности сохраняют все свои черты, но одно тело живое, а другое – мертвое. Так и Церковь – там, где присутствует Дух Божий.
При каком условии Он присутствует, как Он действует, в чем проявляется?
Поэтому Церковь – это не просто общество людей, это лишь видимая сторона Церкви. Общество учеников как было, так и осталось, однако с ними произошло нечто, что полностью изменило их. Какими они были? – трусливыми, «страха ради иудейского» закрыли все двери, не дай Бог узнают – побьют ведь камнями тут же, они видели, какая ненависть ко Христу, и как она проявлялась – посмотрите, что делал Савл – влачил и предавал мучению, избивал мужчин и женщин. Поэтому они в страхе сидели, закрывшись. И вдруг произошло нечто совершенно необычное.
Это сошествие Св.Духа – это факт и тот момент, который дал основание Церкви. Не было Церкви, пока не было сошествия Св.Духа. Она стала в связи с этим.
Поэтому нужно различать две стороны Церкви. Одна из них – это единство в Духе Святом верующих во Христа людей. И не просто верящих людей, а которые стремятся жить по вере. Ведь бесы тоже веруют и трепещут, но мы никак не можем их включить в состав Церкви. Дело не во внешней вере, не в умовой, не в бытовой и обрядовой, а речь идет о самой жизни христианской.
Церковь – это единство. Образом Тела указывается на органич.единство. Но что делает организм живым? Мы не знаем точно, что такое жизнь. До сих пор это проблема биологии. Мы можем сказать, от чего ее может не быть, но что это такое, сама жизнь – мы не знаем.
Так вот, оказывается, не случайно у ап.Павла Церковь названа Телом Христовом – не мертвым, а живым. Так вот, жизнетворной этой силой является Дух Святой, объединяющий людей, стремящихся жить по Евангелию.
Вот что такое Церковь, вот кто входит в состав Тела Христова. Откуда рождаются эти люди, кто они есть, как они возникают? – тут мы видим внешнюю сторону Церкви. Т.е.это определенное общество, в котором мы находим единую веру, единую внешнюю жизнь, единые нормы жизни, в которую (в эту Церковь) входят люди опять-таки видимыми действиями, первым из которых является таинство Крещения. Мы называем членом Церкви того, кто крещен, и он остается таким до тех пор, пока его не анафематствуют, т.е.пока не отлучат от Церкви – каким бы он ни был. (Хотя он давно уже м.быть и не член Церкви. Его в детстве крестили, он потом никогда ни о Христе, ни о Церкви и не задумывался, и только потом, когда он скончается, его тело уже в церковь принесут, и говорят, что он крещен).
И вот есть разница – одно дело - единство в Духе Божием всех тех, кто стремится жить по заповедям Христовым – и др.дело – внешнее включение (т.е.просто он считается членом Церкви) всех тех, кто крещен.
Но только во внешней среде церковной жизни возможно стать истинным членом Церкви, потому что здесь, в этой видимой Церкви мы находим и Божественное Откровение, и Евангелие, учение отцов, путь спасения, церковную дисциплину, которая нам оч.помогает в жизни – т.е.всю совокупность норм церковной жизни, которая помогает человеку стать истинным христианином.
Членство видимое еще не означает действительное членство в Церкви-Теле Христовом. И на каждой исповеди нам читается: «Примири и соедини Святей Твоей Церкви». Оказывается, пребывание в Церкви – не есть все тот же акт, как птичка в клетке, как если бы крестили – ты уже в клетке, а не крестили – вне клетки. Нет, ничего подобного.
Членство в Церкви – это есть гармошка, она может быть от нуля и до бесконечности – пребывание Духа Божия в душе человека. Т.е.здесь мы встречаемся уже совсем с др.категорией.
Обычное чувство какое – «птичка в клетке». Вот ты крещен – все, ты член Церкви. Кто-то что-то сделал – ты член Церкви, кто-то не сделал – ты не член Церкви. Это неверное представление. Тысячу раз можно крестить и не быть членом Церкви.
Не таинства сами по себе вводят в Церковь. Можно и креститься, и оказаться быть крещеным. Можно причаститься и оказаться не причащенным. Можно исповедаться – и остаться с теми же грехами. Можно венчаться – и остаться невенчанным.
Нельзя забывать, что Бог – это не безликая сила. В язычестве – да, это безликая сила, которую улавливают словами и заклинаниями, и ей пользоваться. Но Бог – Дух, Который «дышит, где хочет», и «в лукавую душу не войдет Премудрость», и не будет обитать в теле, порабощенным греху. Не может Бог обитать в той душе, которая не способна принять Бога. Бог не применяет насилие к душе.
Итак, нельзя забывать, что слова разрешительной молитвы «примири и соедини Святой Твоей Церкви» читаются не только над нами, но и над священниками, и над архиереями, и над патриархами!
Вот здесь – одно из глубочайших заблуждений, от которых надо отрешиться. Оказывается, своей жизнью, мы или соединяемся с Духом Божиим, или с демонами-мучителями, как говорит Антоний Великий.
Макарий Великий пишет: «Поэтому слово Церковь говорится и о многих, и об одной душе, ибо сама душа собирает воедино все помыслы, и пред Богом есть Церковь, потому что душа сочеталась с небесным Женихом для общения с Ним, и срастворена небесным. Это же разумеется и о многих душах, и об одной».
Итак, Макарий Великий прилагает слово Церковь даже к одной душе человеческой.
Церковь, греч.Екклесия (узаконенное, законное собрание), в отличие от незаконных собраний толпы – «агора», или от собраний правящей элиты, верхушки – «синклит». Церковь – не синклит и не агора, а экклесия (призванные, собранные). Кто же такие эти призванные? – это люди, которые ищут смысла, понимания жизни – зачем я живу? – и во Христе находят этот смысл жизни и путь к осуществлению этого смысла, почему Господь и сказал: «Кто веру имеет и крестится, спасен будет». Вот кто такие эти призванные – не те, кого надо звать, а те, у кого есть огонек в душе, искание истины, искание смысла – потому что это призвание звучит в душе человека, потому что это призвание звучит синергично.
Т.е.синергия – это самое центральное понятие в православии, которое постоянно говорит о том, что и Господь действует, и человек действует. Человек богоподобен, его свобода неприкосновенна, Сам Бог не может прикоснуться к человеч.свободе. Поэтому когда мы говорим об Экклесии, о Церкви, о призванных – это призвание должно возникнуть в душе человека. Оно откуда проистекает? – и со стороны человека – проявляется в искании, в разумном отношении к жизни (не в бессмысленном, ведь можно жить и не думать ни о чем, лишь бы устроить свои делишки здесь, а в разумном отношении, ведь Бог дал нам разум), - и тогда Бог может действовать в нем по мере этого искания, поиска смысла жизни, зачем я живу, для чего, и в чем истинный смысл жизни.
Под толпой, «агорой», можно здесь разуметь бессмысленную жизнь, и, конечно, в видимой Церкви оч.много этой агоры, толпы. Когда Христос идет воскрешать дочь Иаира, то толкают его со всех сторон, целая толпа, но никто не получил исцеление, а одно только эта женщина. Вот она оказалась призванной (оказалась частью Экклесии), потому что с великой верой подошла и получила просимое.
Сейчас решительно вводится в сознание идея о том, что во всех религиях поклоняются одному и тому же Богу. Эта т.зрения (я бы назвал ее теософской) пропагандируется с огромной силой. И, помимо того, что она просто ошибочна, она подрывает исключительность истины как таковой. Если одинаково верно, что 2х2=4, и 5, и 7, и 9, и 10, то что тогда остается от понимания истины? Но мы считаем, что христианство – это та религия, которая дает истинное понимание Бога. А что вообще значит понимание Бога? Это значит истинный путь, истинные средства ко спасению, указание истинного, нормального духовного состояния человека, когда он может обрести спасение, т.е.соединение с Богом.
А эта теософская т.зрения проходит под флагом политических лозунгов. Забыли вообще, зачем собирают все эти совместные моления. Если все собираются для того, чтобы решить проблемы этого земного мира – то пожалуйста, эти проблем оч.много, а если собираются именно на совместные моления – то здесь возникаем много вопросов. Можно ли поклоняться и истине, и заблуждению?
Прот.А.Мень пишет в работе «Истоки религий»: «Быть может, разница в богопознании религиозных гениев (А.И.Осипов: Я не понимаю, кто такой религиозный гений. Гений – это тот, кто рождается таким, как, например, Пушкин. А кто религиозный гений – я не знаю), таких, как: Франциск Ассизский, Тереза, Экхарт, св.Серафим…» -
Подумайте только! Я его однажды встретил здесь в Академич.храме и спросил – что это такое? Он мне сказал: «У меня будет новое издание», а что будет в новом издании – он не успел сказать, нам потом не удалось встретиться. На одну доску поставил кого: Франциск, Тереза, Экхарт – и преп.Серафим!
«…и людей обыкновенного уровня заключается в том, что для последних встреча с Богом была подобна мгновенной вспышке молнии, за крой вновь наступает мрак, а первые – всем своим существом приобщались Божественной жизни и сами становились ее носителями».
Здесь - ни малейшего представления о том, что есть истина, а что – заблуждение, что есть правильная духовная жизнь, а что – прелесть. Это беда многих и многих богословов. Считают, что если человек молится и трудится, значит, он уже святой.
Далее: «Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходят к тому же, к чему приходят все мистики, в какое бы время и в каком народе они ни жили», - т.е.в любой религии. Он перечисляет: «Яджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Майстер Экхарт и Григорий Палама (!), каббалисты и Николай Кузанский, Яков Бёме, Рейсбург и множество других ясновидцев востока и запада – все они, как один, свидетельствуют, что там нет ни добра, ни зла, (!) ни света, ни тьмы. В священном мраке, скрывающем основы основ, они ощутили реальность сущего Абсолюта, страшную непереносимую тайну. Эту Бездну трудно даже назвать Богом (!). Великий германский мистик Экхарт именует абсолютное начало Божеством. За пределами всего тварного и ограниченного мистически ему отрылась Реальность, которую Лао-Цзы называет Дао, Будда – нирваной, каббалисты – [энсорфом], христиане – Божественной сущностью, усиа, Божеством».
Даосисты – в переводе на современный язык можно было бы сказать «гностики», буддисты – это атеисты. Я однажды на одной межрелигиозной встрече подошел к буддистам и спросил – и все-таки, вы верите в Личного Бога? – Он с гневом мне ответил: Нет! - А каббалисты – это иудеи, для которых Христос – это лжемессия.
Вот что пишет этот человек. М.было бы сказать, что это он ошибался, мягко говоря. Но суть не в том, что это он, а в том, что эта идея пропагандируется с огромнейшей силой сейчас в христианской среде. Т.е.идет размывание христианства как такового. Происходит, более того – размывание истины как таковой, когда все становится относительно и условно – когда уже всё есть истина. Лжехристы, лжепророки – истина, нирвана буддистов, один из образцов пантеизма, отрицания Божества как личного единого начала всего) – тоже истина. Или каббалисты, у которых Маймонид говорил: «правильно сделали отцы наши, что распяли Его», и он заменил в еврейском тексте «эхат», т.е.Единое в качественном смысле в определении Бога – на «яхид» - Единое в количественном смысле. Это было сделано специально ,чтобы никому не пришло в голову, что Бог м.быть не моноипостасным. А именно открытые ВЗ тексты как раз говорят «эхат», а не «яхид».
И эти вещи проникают сейчас с огромной силой.
На V Всемирном русском народном соборе в заключительном документе было сказано, что всякий, кто утверждает, что только его вера является истинной – он отодвигает на обочину истории все прочие.
Вот какие вещи. Идет мощное наступление на истину как таковую, проповедуют полный релятивизм, что истины нет. Т.е.это и есть теософский взгляд – что все религии ведут к Богу.
Так вот, меня удивляет, что о.А.Мень здесь так писал, потому что у него есть замечательные высказывания и даже целые параграфы прямо против теософии, и такие глубокие и обоснованные. И вдруг здесь –полное ниспровержение этого. Эти вещи – разрушительны и для христианства, и вообще для понимания истины. Единственное объяснение тому – что, так как там писал всё не он сам, а целый коллектив автором (я это точно знаю, т.к.мне и самому предлагали помощь этого коллектива) – он, видимо, просто не успел все это прочитать, а понадеялся на этих помощников.
К чему приведет такой теософский релятивизм – можно предположить, что м.будет легко принять царя или президента всего мира в его универсальной вере, которая не будет отметать ни одной религии, а будет принимать все религии, и в т.числе христианство, но именно в таком ракурсе, что христианство – это «один из» путей, а не истина, что Христос – лишь «одна из тех искр, что вылетают из трубы вечности».
Таким образом, от христианства не остается ничего самого главного – что именно только Жертвой Христовой человечество получило возможность исцеления глубоко поврежденной природы, исцеления тленности, смертности и страстности как таковой. Только благодаря Жертве Христовой человек получил возможность не только воссоединения с Богом, изначально присущего человеческой природе, но и гораздо более высокого, ибо первоначальное состояние человека было «падательным», Адам пал, а конечное состояние человечества будет «непадательным» - не потому, что человек будет связан в своей свободе, но потому, что его духовное состояние будет находиться на таком уровне, что он будет неспособен отпасть от Бога в силу приобретенного глубочайшего смирения и на почве глубочайшей сильнейшей любви, что не позволит ему отпасть от Бога. [Ведь спасение – это такое состояние, когда уже невозможно грешить].
Я убежден, что православный взгляд именно таков, что человек может быть спасен вне границ христианской веры и вне границ канонической Церкви.
Основополагающими здесь являются слова Христа: «Всякий грех и хула, и хула на Сына Человеческого – простится» в конечном счете, ибо это – просто заблуждение, ошибка ума. Но «хула на Духа Святого не простится», когда ум вовсе не заблуждается, а видит истину и ложь, но следует лжи и борется против истины.
Пример такого противления истине – «убить и Лазаря»: «С того дня было решено погубить Иисуса и Лазаря» - так как факт был настолько сильным, что некуда было деваться. Чему же был отдан приоритет? Каиафа что поставил на обсуждение Синедриона? – «Что нам делать с этим Человеком, Он творит великие чудеса, и придут римляне и завладеют нашим народом». Итак, здесь и политическая вещь (чисто земная), и Божественная вещь, когда этот Человек – ясно Кто. Т.е.выбор: Бог или земное благополучие, мамона? Точно сказал Христос: нельзя служить Богу и мамоне. А последнее оказалось намного сильнее. И решено было даже убить Бога. Недаром Христос сказал о диаволе: «Он – человекоубийца искони». И здесь – тоже убийство, а не что-нибудь.
И вот, эти слова Христа являются основой понимания и нашего отношения к оценке спасения. Кто есть христианин? Стандартный ответ – тот, кто верует в Господа Иисуса Христа, совершившего то-то и то-то, кто принимает крещение, становится членом Церкви. Разве не ясно? – Нет. Это верно, но этого недостаточно.
Первым христианином, о котором засвидетельствовал Сам Христос (Сам, а не кто-то другой), явился правый разбойник – он первый, кто вошел в рай, он стал первым членом Церкви («Ныне же со Мной будешь в раю». Со Мной – со Христом). Все прочии еще находились здесь, в земной жизни. Он – уже вошел в рай. А какое бы исповедание веры он мог предложить? Вы бы взвыли, если бы услышали – никакого исповедания. Когда он принял крещение? Когда он причащался? Оказывается, кто есть христианин? – тот, кто имеет правильное, верное духовное устроение, состояние. – Какое? – Состояние вот этого разбойника, или мытаря, о котором Господь сказал в притче, или ниневитян, которых Господь помиловал.
Итак, христианин – это не тот, кто внешне, формально признает Христа, а тот, кто имеет верное духовное устроение, при котором действительно он спасобен принять Христа. Это устроение кающегося мытаря, благоразумного разбойника, который сказал: «Достойное по делам нашим мы принимаем». Вот мы с вами сейчас сидим, все удобно, хорошо. А какая дикая боль, когда, чтобы вздохнуть, надо подняться на гвоздях – чтобы только вздохнуть! И вдруг человек говорит: «Достойное по делам нашим…» И дальше: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем», т.е.у него даже мысли не было, что он сможет быть там. Ты – там, а я там не буду, я здесь. Вот оно, состояние, которое единственно мы можем назвать христианским.
А не то, что нас крестили, причастили, мы ходим в Церковь и т.далее. Вся эта внешняя церковная жизнь направлена только к одному – к тому, чтобы мы приобрели вот это состояние разбойника. И если эта внешняя церковная жизнь, это принятие таинств, начиная с крещения, если она не приводит нас к этому состоянию разбойника – тогда она бессмысленна, тогда христианство только внешнее, и нет христианина во мне. А то люди думают, что христианство – это что-то внешнее: крестили, причастили, и я тогда христианин, и могу еще плакат такой написать: «я – христианин», а то ошибетесь.
Но христианами оказались ниневитяне (!), ибо Бог их помиловал. Значит, их состояние оказалось христианским. Не думайте, что Он помиловал их только здесь, в земной жизни, чтобы потом их отправить в геенну огненную. Их состояние оказалось христианским. Они оказались христианами, еще не зная Христа и не ведая о Нем. Впервые к ним пришел пророк и сказал им покаяться – и они стали христианами.
А мы христианство превращаем в чистую форму, т.е.чуть ли не в язычество.
Так вот вопрос: кто же спасется, в какой религии? Может ли быть спасение вне официального, формального христианства, вне канонической Церкви? – Говорю вам: разбойник спасся, не будучи включен ни в какую Церковь, не было ее, канонической Церкви.
А ну-ка, по катехизису, когда появилась Церковь? - С 50-цы, разбойник – пострадал до 50-цы, значит..? – Вы слышите, какие у нас формальные вещи, какой подход! – Он уже был христианином, и оказался спасенным, он уже приобщился к Духу Святому. И ниневитяне – уже оказались спасенными, уже приобщились Духу – те, кто действительно искренно каялись, признавали свое недостоинство. Вот кто христианин, вот кто спасается.
А нам часто предлагают какие-то несуразицы. Крещен или некрещен?
С др.стороны, мы д.понять, что почти все то, что есть в Церкви (не всё – потому что, например, концерты запричастные не подходят, это вы уже, надеюсь, знаете) – все таинства церковные, святоотеческие творения, церковные установления – всё это – великая помощь нам, чтобы мы стали христианами. Мы не христиане еще, крестившись, а тем более, когда нас крестили, а мы еще ничего не понимали, и когда нас могли крестить в кого угодно – и в буддистов, и мусульман, и зороастрийцев, католиков, протестантов – красота! Без меня меня спасали. – Нет. Это мы еще не христиане, нам только дали имя христианское, а содержание зависит от нас. Христианами мы становимся только тогда, когда приходим к состоянию покаявшегося мытаря, покаявшейся блудницы, покаявшегося разбойника. Вот оно, где христианство, где христианин.
Если этого понимания не будет, то наша Церковь пойдет под откос – я говорю не только о нашей Русской Церкви, но о православной, о канонической Церкви. Вот в чем ее удерживающее начало, вот чем она еще живет. Не дай Бог, если этого не будет. На западе уже этого понимания нет, насколько мне это известно, а превращено все в чистую форму, в формальные вещи – ты мне, я тебе, и всё.
Вот суть сотериологического взгляда о том, кто же спасается. И у меня масса высказываний святых отцов – Максима Исповедника, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иннокентия (Борисова), Пастыря Ермы, Климента Александрийского – целый ряд блестящих высказываний, как они говорят о том же самом – кто есть христианин, кто спасается. Совсем нет этого формального взгляда: крестился – христианин, не крестился – не христианин. Простите, Василий Великий в 30 лет крестился. Он что, до этого не был христианином? Кто посмеет это сказать? Я надеюсь, никто. Он подвизался в пустыне, пишет монашеский устав, подвижник.
А то придумали – как вступление в компартию, чисто формально.
Хочу также вам напомнить, что сошествие Христа во ад было актом не временным. Отныне ад разрушен (об этом пишет Иоанн Златоуст), нет ада, есть обломки, развалины вместо этого. Но тот, кто недостойно жил – оказывается в этих развалинах, но он отныне способен видеть Христа. И каждый, у кого было такое состояние, он может обратиться ко Христу.
И сейчас оч.многие находятся на уровне В.З-го человечества, внехристианского, не знают Христа, не знают Евангелия. Как спасались В.З-ные люди? – Так, как спаслись ниневитяне и многие другие, как спасся разбойник. И сейчас есть множество людей, находящихся в том же состоянии. Ветхий Завет продолжается для множества людей, хотя мы и живем в христианскую эпоху. А В.З-ное понимание Бога, спасения, самой человеческой жизни присутствует во множестве не только нехристиан, но и самих христиан. И как спасаются люди? – тем же самым путем. Только если до Жертвы Христовой В.З-ные люди не могли войти в то полноценное соединение с Богом, которое мы называем спасением, то теперь, в новозаветную эпоху, те люди, которые спасаются В.З-ным путем, могут уже получить, благодаря Жертве Христовой, это соединение с Богом и это спасение.
Деян.: «Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Богу». Приятен – это что такое, как бы пощекотал – и приятен? – Что за глупость. Приятен – это кого принимает Бог. Приять – значит принять.
Ап.Павел: «Ибо мы для того и трудимся, и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных». Всех человеков.
2 Кор.: «Христос за всех умер».
Или: «Явилась благодать Божия спасительная для всех человеков».
Ап.Петр в Деян.: «Мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым».
А у Иустина Философа сколько написано о христианах до Христа, у Климента Александрийского – что философия была для эллинов таким же детоводителем ко Христу, каким закон был для иудеев.
Ириней Лионский: «Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в Него, но для всех вообще людей, которые желали видеть Христа и слышать Его голос».
Григорий Богослов: «Не принявшие крещения не будут у праведного Судии не прославлены, не наказаны, потому что, хотя и не запечатлены, однако же и не худы».
Например, Героя Советского Союза давали только наиболее отличившимся, хотя воевали все, всех встречали с почестями, но Героев – давали немногим. Это и означает, что «они не будут у праведного Судии не прославлены, не наказаны» - да, не все прославлены воевавшие, а только те, которые отличились, но понятно, что не будут и наказаны, потому что всех воевавших встречают с почестями. А вовсе не в том смысле, что они будут отвергнуты.
Более того, Григорий Богослов пишет: «Может быть, они (те, кто здесь не крещены) будут там крещены огнем, этим последним крещением, самым трудным и продолжительным, которое поедает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха». – Прошу обратить на это внимание.
Это что, речь идет о совершении таинства крещения? Значит, что в преисподней какой-то батюшка, который туда попал вместе со всеми – и там давай всех крестить? (а сколько он возьмет за крещение – это вопрос другой) – Конечно, речь идет не об этом, а о другом – о возможности спасения, о возможности осознания, ведь душа сохраняет полностью сознание, но не имеет воли, чтобы измениться, а осознание-то есть. Воля придет когда? – Когда будет всеобщее воскресение, когда душа соединится с телом, когда он станет полноценным человеком. – Тогда уже придет воля и возможность принятия решения. Там же происходит только то, что Григорий Богослов называет «крещение огнем» - т.е.человек познает, что такое страсти, с которыми он не боролся здесь. И тем самым он подготавливается к тому, чтобы, когда вновь возвратится к нему воля, принять окончательное решение – быть ли с Богом или напротив.
И вы знаете, что некрещеные и абортированные дети погибнут? (с иронией). Матери-то покаются и спасутся, а дети погибнут? – вот какая наша вера хорошая.
Феофан Затворник: «А дети все – ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они, некрещеные – не пасынки и не падчерицы у Бога. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих – бездна».
Преп.Нектарий Оптинский написал: «Простой индус, верящий во Всевышнего и исполняющий, как знает, волю Его, спасется (!), а тот, кто, зная о христианстве, идет мистическим индусским путем – нет».
Итак, св.отцы смотрели на духовное состояние человека, а не раскладывали по формальным полочкам: крещен-не крещен.
Иоанн Златоуст в Пасхальном слове что говорит – и многие др.отцы.
Итак, все внимание обращается на духовное состояние человека, ибо мы духовно – или соединяемся с Богом, или с демонами-мучителями. И все то, что предлагает нам Церковь – таинства как средства вспомоществования, церковные установления, церковную дисциплину, сам характер жизни – все это есть только средства к приобретению спасительного духовного состояния, ибо спасаемся мы только правильным духовным устроением, а не тем, что мы приняли или что мы сделали. Много ли разбойник сделал добра? – Очень сомнительно. Не случайно его казнили. Но он спасся. Как первосвященники – Анна и Каиафа, много сделали добра? – Много. – Кем оказались? – Ясно. «Ваш отец – диавол, и вы похоти отца вашего творите».
Мы соединяемся с Богом правильным духовным устроением, состоянием, и поэтому им, духовным устроением, спасаемся. А неправильным – соединяемся с демонами. А не самими по себе внешними действиями и внешним принятием даже таинств. А то в нашем сознании глубоко сидит мысль: что сделать? Сделал – и ты, Господи, никуда не денешься, все, попался Дух Святой в клеточку. И мы все думаем, что в Царство Божие надо перейти, вот дверь откроем – и там будет за дверями Царство Божие, думаем, что это своего рода внешнее действо.
Итак, спасение – это не переход из одной комнаты в другую, а приобретение соответствующего правильного духовного состояния, ибо это правильное духовное состояние позволяет духу человеческому соединиться с Духом Божиим. Основные черты, характеризующие это состояние, наиболее ярко показаны нам в евангельских образах кающегося мытаря, благоразумного разбойника, кающейся блудницы, ниневитян и т.д. Это и есть образы того, кто есть истинный христианин, а значит, того, кто спасается. И в той душе, где это есть, та душа способна принять Христа и т.образом войти в Его Церковь.
Отсюда открывается и разрешение той проблемы: возможно ли спасение для человека, который по объективным причинам не знал христианства, Христа, не мог принять ни одного таинства. Объективные причины какие – или вообще не слышал проповеди, или же слышал ее в глубоко искаженном виде, или слышал от человека, который всей своей жизнью и поведением прямо противостоял тому, о чем он говорит, или в силу особого воспитания, когда ему уже привили такой взгляд на христианство, что он уже не был способен разумно отнестись к его пониманию, т.е.разные есть объективные причины. И вот, когда по таким объект.причинам, а не по своему духовному состоянию человек был неспособен войти в эту видимую Церковь, принять соответствующее таинство, то, оказывается, как говорит Церковь, причисляя к лику святых ветхозаветных праведников, многих мучеников, самого разбойника – как учит Церковь и св.отцы, для таких людей есть спасение. Как же они входят в Церковь, где же они получают дар Св.Духа, где получают крещение? – Там, а не здесь, как это получили все ветхозаветные люди и как это получили многие, принявшие христианство в последний момент своей жизни.
Возможно ли принятие крещения там? – Да, об этом нам говорит один из догматов христианской веры: Христос сошел во ад и там проповедовал. Это сошествие Христа во ад было не моментальным и не единовременным, а отныне постоянным. Он – всюду как Бог, и отныне все могут Его видеть, Его принять или не принять в зависимости от своего духовного состояния.
Итак, вот какие вещи говорит православие. И эти истины решительно отличаются от всех других религий, где всё – внешне, где надо сделать то-то и то-то. Да и нас спроси: что нужно для спасения? – Мы ответим: нужно сделать то-то и то-то. Кажется, правильно? – Да, но и неправильно. Как только мы забудем, что все, что мы д.здесь сделать, является только средствами к приобретению этого состояния – то мы ошибемся. А когда мы скажем: да, это полезно, и это поможет, способствует формированию нашего духа к состоянию богоподобия – тогда это правильно. Дела внешние – могут быть инструментом спасения, и могут быть инструментом гибели: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как прочии человецы» - вот вам гибельное состояние.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter