Как приобрести смирение
Кто не гордится в счастье — приобретает славу смирения... (сщмч. Киприан Карфагенский, 64, 322).
***
Истинно смиренномудрствующий никогда не перестает укорять самого себя, хотя бы и весь мир на него нападал и его бесчестил; чтобы не только невольно спастись, как имеющие терпение, но и добровольно спешить к страданиям Христовым, ибо таковой научился из них величайшей из всех добродетелей, в которой обитает Дух Святый. Она есть дверь царства, т. е. бесстрастия. Вошедший ею идет к Богу, и без нее напрасен труд и многоскорбен путь. Она дарует всякое спокойствие тому, кто имеет ее в сердце, ибо в ней обитает Христос. Ради нее пребывает благодать, и ею сохраняются дарования. Она рождается от весьма многих добродетелей, т. е. от послушания, терпения, нестяжания, нищеты, страха Божия, ведения и других, главнейшая же из них — рассуждение, просвещающее действия ума. Однако да не подумает кто-либо, что просто и как случится можно сделаться смиренномудрым. Это дело превыше естества, и сколь велико это дарование, почти столь же многого требует труда, и благоразумия, и терпения, против восстающих на него искушений и демонов, ибо оно минует все их сети (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 55-56).
***
Смирение рождается от ведения, а ведение рождается от искушений (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 56).
***
...Стяжите себе смирение и не ходите с гордостью сердца, свойственною диаволам. Кто ходит с гордостью сердца, тот причастник диаволов (прп. Антоний Великий, 89, 57).
***
Старайся проходить следующие, мною тебе предлагаемые, подвиги: труд, нищету, странничество, лишения (ничего неимение) и молчание. Они сделают тебя смиренным, а смирение принесет тебе отпущение грехов (прп. Антоний Великий, 89, 108).
***
Не завидуй тому, кто идет вверх; но лучше всех людей считай высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог (прп. Антоний Великий, 89, 110).
***
Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе; равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве (прп. Антоний Великий, 89, 110).
***
Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем: утаивай их сколько можешь; не позволяй себе кому-либо говорить о них, и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя (прп. Антоний Великий, 89, 110—111).
***
Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными — и достигнешь смирения; смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих (прп. Антоний Великий, 89, 111).
***
Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение (прп. Антоний Великий, 89, 111).
***
Будь готов при всяком слове (обличительном), которое слышишь, говорить: прости мне; потому что такое смирение расстроивает все козни врага (прп. Антоний Великий, 89, 111).
***
Знай, что смирение есть не иное что, как... всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах, — голову свою держи поникшею долу, а язык твой пусть будет готов сказать тому, кто нанесет тебе обиду: прости мне, владыко мой! Постоянным же предметом помышления твоего да будет смерть (прп. Антоний Великий, 89, 111).
***
Прежде всего, не считай себя чем-либо, — и это породит в себе смирение; смирение же породит науку (опытность и здравомыслие); наука же родит веру; вера же родит упование; упование же родит любовь; любовь же родит повиновение, а повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре) (прп. Антоний Великий, 89, 111).
***
Исполняет дело смирения тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, кто неспорлив, кто повинуется всем... Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, кто не противоречит старшим, кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет (прп. авва Исаия, 59, 109-110).
***
Кто рассматривает грехи свои, тот приближается к смирению (прп. авва Исаия, 59, 136).
***
Смирение состоит в том, чтобы отсекать свою волю перед ближним в разуме (прп. авва Исаия, 59, 136).
***
Приобучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение (прп. авва Исаия, 59, 209).
***
Если кто скажет тебе жесткое слово, не воздымай на него сердца своего, но поспеши положить ему поклон, прежде чем родится в сердце твоем неудовольствие на него (или чувство обиды), потому что вслед за этим быстро приходит гнев (прп. авва Исаия, 89, 297).
***
Если кто поносить будет тебя, не противоречь ему, пока замолчит; потом, если, испытав себя, найдешь в себе то, что слышал от него, покайся, что ты согрешил, — и благодать Божия примет вас опять (прп. авва Исаия, 89, 306).
***
Приучи язык свой говорить: прости, — и смирение низойдет на тебя (прп. авва Исаия, 89, 343).
***
...Стяжавший смиренномудрие на себя переносит порицание ближнего, говоря: это я погрешил (прп. авва Исаия, 89, 439).
***
Знай, что труд, нищета, самостеснение и молчание приводят к смирению... (прп. авва Исаия, 89, 460).
***
...Кто преуспел в высшем смирении, тот, слыша укоризны, поелику сам себя сознает еще более достойным унижения, не смутится душою оттого, что бесчестят его словами. Но если назовут его бедным, — знает, что он действительно нищ во всем и скуден, и всякий день имеет нужду в подаянии от Господа. Если назовут его человеком низкого происхождения и неизвестным в свете, у него давно напечатлено в сердце, что он создан из персти (свт. Василий Великий, 5, 328—329).
***
Скрывай себя от людей суетных; обнаруживай же себя, всего чаще перед Богом (свт. Василий Великий, 9, 44).
***
Это закон христианской победы: кто согласился иметь меньше, тот увенчивается... (свт. Василий Великий, 11, 29).
***
...Тот велик перед Богом, кто смиренномудренно уступает ближнему, и не стыдясь принимает на себя обвинения, даже и несправедливые, чтобы через это даровать Церкви Божией великую выгоду — мир (свт. Василий Великий, 11, 101).
***
Если перед братиями своими окажешься чистым, как золото, то и тогда почитай себя сосудом непотребным, и избежишь гордыни, ненавистной Богу и людям (прп. Ефрем Сирин, 30, 195).
***
Не только взор пусть будет поникшим долу, но и сердце да не превозносится над другим (прп. Ефрем Сирин, 30, 205).
***
...Смиряйте себя послушанием, любовию, воздержностию, уничижением (прп. Ефрем Сирин, 30, 231).
***
...Во всех делах своих приобрети себе смиренномудрие, которое есть матерь послушания (прп. Ефрем Сирин, 31, 140).
***
...Чтобы знать тебе, какое благо — не воображать о себе ничего великого, начертай словом две колесницы. Впряги праведность и высокоумие и еще грех со смиренномудрием и увидишь, что колесница греха упредит праведность не по собственной силе греха, но по крепости сопряженного с ним смиренномудрия, и также первая колесница останется назади не по немощи праведности, но по тяжести и дебелости высокоумия. Ибо как смиренномудрие, по превосходной своей высоте, преодолевает тяжесть греха и предваряет в восхождении к Богу, так высокоумие, по великой своей тяжести и дебелости, в состоянии взять верх над не обремененною ничем праведностию и легко увлечь ее долу (прп. Ефрем Сирин, 32, 409).
***
Любишь ли чистоту, <смирением> приобретешь чистое сердце; вожделеваешь ли святости, оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным, оно — путь совершенных: и на всякую высоту взойдешь ты смирением (прп. Ефрем Сирин, 33, 119).
***
...Подклони выю свою под иго сие <смирение>, ученик, желающий благоутодить Богу; трудись под игом смирения, и труд твой угоден будет Богу (прп. Ефрем Сирин, 33, 119).
***
Ради тебя Бог смирил Себя; а ты и ради себя не смиряешься, но превозносишься и кичишься (прп. Макарий Египетский, 89, 259).
***
Смиряйся перед Богом, и возвысит тебя десница Его (авва Евагрий, 89, 642).
***
Раб не только поносил <Христа>, но и ударил, и не просто ударил, но в ланиту; нет ничего поноснее такого удара; однако Господь все перенес, чтобы ты наилучшим образом научился смиренномудрию (свт. Иоанн Златоуст, 44, 502).
***
...Христос, начиная возводить в душах учеников великое здание любомудрия, наперед полагает увещание к смиренномудрию, как твердое и непоколебимое основание, — первую и нижнюю часть здания... (свт. Иоанн Златоуст, 46, 147).
***
Ничто, точно ничто, не может так обуздывать и воздерживать нас, как смиренномудрие, когда т. е. мы бываем скромны, смиренны и никогда нисколько не мечтаем о себе (свт. Иоанн Златоуст, 46, 147).
***
Сколько бы нужно было мытарю потрудиться в посте, в возлежании на земле, в бодрствовании, в раздаянии бедным имущества, в долговременном ношении вретища и посыпании головы пеплом, чтобы успеть очистить свои грехи! Но не сделавши ничего такого, он очистил все грехи одним только словом; укоризны и оскорбительные слова, которыми (фарисей) думал унизить его, доставили ему венец праведности без усилий, без трудов, в короткое время (свт. Иоанн Златоуст, 47, 861).
***
Не иначе ведь можно сделаться смиренным, как любовию к божественному и презрением к настоящему (свт. Иоанн Златоуст, 53, 12).
***
Размыслим о нашей природе, подумаем о своих грехах, познаем, кто мы, и это будет нам достаточным поводом для смирения во всем (свт. Иоанн Златоуст, 55, 530).
***
Не дожидайся дня своей смерти, чтобы узнать свое ничтожество; исследуй человека еще при жизни, проникни мысленно в его внутренности и увидишь всю нашу ничтожность. Однако не падай духом. Не по ненависти к нам, а щадя нас, Бог так создал нас, желая доставить великие поводы к смиренномудрию (свт. Иоанн Златоуст, 55, 600).
***
Поелику сокровище смиренномудрия высокотворно и Богу любезно, имеет силу истреблять всякое зло в нас и все Богу ненавистное, то сего ради неудобно стяжавается. Удобно, может быть, найдешь ты в ином человеке частные некие деяния многих добродетелей, но, поискав в нем благоухание смирения, едва ли найдешь его. Потому много потребно радения и усилий, чтобы стяжать сие сокровище. Писание и диавола называет нечистым за то, что с самого начала отверг он это благое сокровище смиренномудрия и возлюбил гордость (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 180).
***
Есть много действий ума, могущих снискать нам благий дар смиренномудрия, если не будем нерадеть о своем спасении, как то: воспоминание согрешений — словом, делом и помышлением, — и другое многое, мысленно пересматриваемое, споспешествует к смиренномудрию. Располагает к истинному смирению и то, когда кто вращает в уме непрестанно добродетели ближних, и другие естественные их преимущества превозносит, сравнивая свое с ихним. Видя таким образом ясно в уме своем свою худость и то, сколько отстоит он от совершенства других, человек, естественно, станет считать себя землею и пеплом, и даже не человеком, а псом некиим, потому что от всех земле сущих разумных тварей во всем отстает и всех их скуднее и нищетнее (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 180—181).
***
Какое кто имеет расположение к человеку, крайне его оскорбившему и обидевшему, такое же, или еще худшее, должны мы иметь и к самим себе, если хотим исполнить величайшую и первейшую заповедь, т. е. блаженное смирение, — Христово жительство, воплощенную жизнь Бога (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 203).
***
Смирения же нельзя приобресть без наготы (т. е. без отвержения мира, всех богатств и нужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак не возможно приобресть ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святаго Духа... (прп. Иоанн Кассиан, 56, 162).
***
...Никаким образом не может в душе нашей созидаться здание добродетелей, если наперед не будет положено в нашем сердце основание истинного смирения, которое, будучи крепко утверждено, могло бы поддерживать верх совершенства и любви; именно нужно, чтобы сначала с искренним расположением сердца мы изъявляли нашим братиям истинное смирение, заботясь, чтобы ни в чем не обидеть или не оскорбить, чего мы никак не возможем исполнить, если из любви ко Христу не будет утверждено в нас истинное самоотвержение, которое состоит в оставлении всего имущества и нестяжательности... (прп. Иоанн Кассиан, 56, 163).
***
Надобно знать, что вообще тот мужественнее, кто свою волю подчиняет воле брата, нежели тот, кто бывает упорным в защищении и удержании своих мнений. Ибо тот, снося и терпя ближнего, получает название здорового и сильного, а этот — немощного и как бы больного, к которому иногда надобно и полезно бывает так относиться и быть благосклонным, чтобы даже и в необходимых вещах делать какую-нибудь уступку для его спокойствия и мира. Касательно этого никто не должен думать, что он уменьшит на сколько-нибудь свое совершенство, если снисходя послабит на несколько принятую строгость, напротив, должен знать, что он гораздо более приобретет для великодушия и терпения (прп. авва Иосиф, 56, 463).
***
...Надобно стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявится в ясных признаках терпения не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда не оскорбится, если припишут ему другие, и с кротостию сердца, благодушием перенесет обиды, причиненные другими (прп. авва Пиаммон, 56, 505).
***
Более чистый взгляд большее и замечает, неукоризненная жизнь порождает большую скорбь самоукорения, исправление нравов и рачительная ревность к добродетелям умножают стенания и воздыхания. Ибо никто не может быть доволен тою степенью совершенства, до какой преуспел; и кто чем чище будет духом, тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем более видит, что ему еще больше остается, куда стремиться (прп. авва Феона, 56, 604—605).
***
Если желательно тебе... увеличить свои преспеяния, то невысоко о себе думай, и тогда они соделаются большими; не почитай себя уже сделавшим все, и тогда будет тебе больше славы. Ибо если грешник, почитая себя тем, что он действительно делается праведником, как мытарь, то праведник, признавая себя грешником, не соделается ли еще более праведным и достославным? Если благосознательность грешнику доставила венец (ибо не по смиренномудрию, но самую истину сказал он о себе), то смиренномудрие не соплетет ли праведнику тьмочисленных венцов? (прп. Исидор Пелусиот, 61, 319—320).
***
...Запечатлей добродетель скромными о себе мыслями. Ибо прекрасный охранительный знак и для всякого уважительную печать наложишь сим на сокровищницу преспеяний (прп. Исидор Пелусиот, 62, 425).
***
В какой... мере удручаешь тело свое... в такой же смиряй паче сердце свое, в ничто вменяй... себя, чтобы, когда найдет себе доступ в тебя тщеславие, не пожать тебе вместо пшеницы крапиву и чтобы не погибли труды твои (прп. Нил Синайский, 73, 24).
***
Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим (прп. Марк Подвижник, 69, 7).
***
Как кающемуся несвойственно высокомудрствовать, так и произвольно согрешающему невозможно смиренномудрствовать (прп. Марк Подвижник, 69, 39).
***
Если смиренномудрие нисколько не вредит совершенному, то пусть он не оставляет и причину его — покаяние (прп. Марк Подвижник, 89, 520).
***
Не легко приобретаемое дело есть смирение: ибо чем выше оно, тем больших трудов требует стяжание его. Приходит же оно к причастникам святого ведения двумя способами: когда подвижник благочестия находится в середине духовного преуспеяния, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов; когда же ум в полном чувстве, и удостоверительно озарится святою благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи напаяема и насыщаема Божественною благодатию по благости Божией, не может уже она надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божии, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни, (т.е. что она такова по милости Божией). То смиренномудрие сопровождается большей частью печалью и упадком духа, а это радостью со стыдением всемудрым; то, как я сказал, приходит к тем, кои находятся посредине подвигов, а это ниспосылается приближающимся уже к совершенству. Почему то нередко от житейских благопоспешений некако подавляется, а это, хотя бы кто предложил ему все царства мира, не колеблется, и самых страшных стрел греха не только не боится, но даже и совсем не чувствует; потому что, будучи вседуховно, не имеет уже оно чувства для внешней славы. Доходит, однако же, до сего — последнего подвижник не иначе, как прошедши через то, первое, всяким образом: ибо благодать не даст нам богатства второго, если наперед не умягчит произволения нашего испытаниями, через обучительное попущение приражения страстей, в период первого (блж. Диадох, 91, 69—70).
***
Вспомни о падении сильных, и смиряйся в добродетелях своих (прп. Исаак Сирин, 58, 17).
***
Пока не достигнем истинного ведения, т. е. откровения тайн, посредством искушений приближаемся к смирению... Без оскорблений ум не может пребыть в смирении, а без смиренномудрия не может чисто заняться молитвою к Богу (прп. Исаак Сирин, 58, 155).
***
...Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении — вот от чего рождается смирение и очищается сердце (прп. Исаак Сирин, 58, 210).
***
Не всякий, кто скромен и безмолвен, или благоразумен, или кроток по природе, достиг уже степени смиренномудрия (прп. Исаак Сирин, 58, 237).
***
Кто любит блеск, тот не может приобрести смиренных мыслей, потому что сердце внутренно отпечатлевается по подобию внешних образов (прп. Исаак Сирин, 58, 279).
***
Смирение всегда приемлет от Бога милость... Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен перед князьями века сего. Предваряй всякого своим приветствием и поклоном, и будешь почтен паче приносящих в дар офирское золото.
Унижай себя, и увидишь в себе славу Божию. Ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава. Если будешь стараться пребывать в явном уничижении, то Бог соделает, что от всех людей будешь прославляем; если же в сердце своем будешь иметь смирение, то в сердце твоем покажет тебе Бог славу Свою (прп. Исаак Сирин, 58, 301).
***
Указанием любви и ведения служит смирение, которое рождается от доброй совести о Христе Иисусе, Господе нашем (прп. Исаак Сирин, 58, 304).
***
...В какой мере умножает <человек молитвы>, в такой смиряется сердце. Ибо всякий молящийся и просящий не может не смириться (прп. Исаак Сирин, 58, 329).
***
Кто просвещает ум свой для достойного воздаяния Богу, тот и душою, и телом снисшел во глубину смиренномудрия (прп. Исаак Сирин, 58, 397).
***
Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по мере упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле; душа приобрела навык... постепенно и нечувствительно, через упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словом (прп. авва Дорофей, 29, 46).
***
...Почему... телесные труды приводят к смирению? Какое отношение имеют телесные труды к расположению души?.. Так как душа, по преступлении заповеди, предалась... прелести сластолюбия и самозакония и возлюбила телесное и некоторым образом стала как бы нечто единое с телом и вся сделалась плотию, как сказано: не имать пребывати дух мой в человецех сих... зане суть плоть (ср.: Быт. 6, 3), и бедная душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом; посему-то... и телесный труд приводит душу в смирение. Ибо иное расположение души у человека здорового и иное у больного; иное у алчущего и иное у насытившегося. Также... иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду и иное у носящего худую. Итак, труд смиряет тело; а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется и душа (прп. авва Дорофей, 29, 48).
***
...Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» — должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне (прп. авва Дорофей, 29, 122).
***
Смиренномудрый... не любопытствует о предметах непостижимых, а гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних (прп. Иоанн Лествичник, 57, 165).
***
Кто познал себя во всяком чувстве души, тот как бы посеял на земле, а кто так не посеял, в том невозможно процвести смиренномудрию (прп. Иоанн Лествичник, 57, 168).
***
Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо сей добродетели <смиренномудрия> есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве (прп. Иоанн Лествичник, 57, 168).
***
Невозможно пламени происходить от снега; еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике (прп. Иоанн Лествичник, 57, 168).
***
...<Бог> радуется, видя, что мы усердно стремимся к бесчестию, чтобы потрясти, уязвить и уничтожить суетное наше тщеславие (прп. Иоанн Лествичник, 57, 171).
***
...Путь к смирению... — послушание и правость сердца, которые естественно сопротивляются возношению (прп. Иоанн. Лествичник, 57, 173).
***
Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость и превозноситься над другими, — две лютые болезни горделивой страсти (прп. Максим Исповедник, 91, 211).
***
Деятельность... вместе с Божественною любовью множащаяся, не получая знания выше того, что следует делать, делает делателя смиренномудрым (прп. Максим Исповедник, 91, 277).
***
Соразмерно страху <Божиему> и вместе с ним возрастает и смирение, от смирения же исчезают все страсти, а с ними прогоняется и полчище демонов (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 25).
***
Даже тот, кто имеет хотя некоторое самомнение, как может удержать в себе... смирение? Никоим образом, конечно... (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 58).
***
Считай себя худшим всех (это сделает тебя первым во Царствии)... (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 88).
***
Покаянием разгоняется облак неведения, покрывающий ум, и снемлется покрывало, лежащее на нем. Когда же размрачится ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое, каково оно; увидим еще раны и скверны души нашей, и затем начнем не только мудрствовать и говорить смиренно, но станем стыдиться и солнца, и звезд, и всех тварей Божиих, созданных ради нас, стыдиться оттого, что прогневали Бога, создавшего все сие ради нас, и погрешили против Него, преступив не одну, а все заповеди Его. Оттого не будем сметь поднять глаза свои, чтобы посмотреть на эти твари, и станем почитать себя недостойными того, чтобы вкушать от плодов земли, сами на себя произнеся определение, что праведно будет умереть нам от алчбы и жажды. Не будем сметь также взглянуть и посмотреть на икону Христа Господа и святых Его, сознавая себя скверными, нечистыми и многогрешными. Будет нам казаться, что самим иконам стыдно от нас и дел наших; оттого не будет у нас доставать смелости приблизиться к ним и приложиться; крайне стыдно нам будет к чистому и святому прикоснуться нечистыми и оскверненными устами своими. Даже в храм Божий намереваясь войти, будем чувствовать, как объемлет нас страх и трепет, сознавая, что входим недостойные, боясь, как бы не разверзся пол храма и не низринул нас живых во ад.
Сему и большему сего всегда будет поучать нас святое смирение, и, изменяя нас, переустрояя и претворяя, до того проникнет все естество наше, что потом мы, хоть бы и хотели, не возможем уже подумать или сказать о себе что-либо великое и высокое... <Смирение> научит нас не вступать без проводника на стезю, которой не ведаем. Оно возвестит нам, что, желая каяться, мы не должны приступать к Богу без посредника и руководителя. Поелику если оно побуждает нас стыдиться неба, и земли, и всякого творения Божия, сущего в них, со страхом благоговеинствовать перед иконою Спасителя и святых Его, не сметь взирать на сии иконы или, приблизясь, лобызать их; не тем ли паче заставит оно нас не приближаться без посредника к Самому Творцу и Владыке всяческих Богу? Ибо хотя Он и человеколюбив, но много радуется о нашем смирении и сокрушении, и очень хвалит, когда кто почитает себя недостойным приблизиться к Нему самому собою, без посредника (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 110—111).
***
...Что есть смиренномудрие? То, чтобы познать и сознавать свою человеческую немощь. Но чтобы познал и сознал кто человеческую немощь, сие бывает не иначе, как от просвещения, свыше Христом Господом посылаемого тем, которые веруют в Него. И другим каким-либо способом познать самого себя и сознать свою немощь нет никакой возможности (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 163).
***
Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Этою жертвою спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные, мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. Глубина смирения — сей спасительной жертвы — должна быть измеряема мерою грехов, т. е. по мере грехов, какие наделал человек, да будет у него и смирение с сокрушением, но и самые праведники, и преподобные, и чистые сердцем, и все спасенные спасаются не иным чем, как этою жертвою. И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от воспламенения сей жертвы, т. е. сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Для сей единой жертвы (чтобы была и сохранялась) бывают болезни, скорби, тесноты, самое падение, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные, — все для того, чтобы всяким богобоязненным приносима была Богу сия жертва. Кто стяжет сию жертву сокрушения со смирением, тому некуда пасть, потому что он имеет себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтобы в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 271).
***
...Бог ничего... так не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве и нашей жизни, присходит от Него единого, как источника всякого блага, и что от нас не может произойти ничего истинно доброго, ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда через благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными (прп. Никодим Святогорец, 70, 19).
***
Для стяжания... смирения понудь себя и напрягись принять в любительные объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме Единого Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысл, что Бог есть единое благо твое и единое убежище, а все другие вещи суть для тебя терния, которые, если вложишь их в сердце свое, причинят тебе вред смертоносный. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но перенеси то с радостию, держа уверенность, что тогда Бог с тобой. И не желай другой чести, и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе (прп. Никодим Святогорец, 70, 260—261).
***
Смирение рождается от послушания... Смирением вводится в душу мир Божий. Мир Божий есть духовное место Божие, духовное небо, вошедшие в это небо человеки соделываются равноангельными... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 275).
***
...Желающий приобрести смирение должен с тщательностью... исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти в познание своей собственной греховности и греховности всего человечества... (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 307).
***
В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается... великая таинственная купля святого смирения (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 312).
***
...Питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дому терпения (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 320).
***
Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас неба (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 488).
***
Чтобы мы усвоили себе смирение, попущаются нам различные напасти, напасти от демонов, от человеков, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 433).
***
Никого не осуждайте, всех почитайте святыми, а себя одну грешною (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 8).
***
Смирение и дух сокрушенный должны составлять фон вашей жизни, как и всякого, в истинном духе Христовом живущего (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 230).
***
Навыкайте, главное, все доброе относить ко Господу, как к причине... и Его благодарить... Это начало смирения! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 82).
***
Лучший, или единственный верный, путь к смирению есть послушание и отречение от своей воли. Без сего можно развить в себе сатанинскую гордыню, смиренничая в слове и положении тела (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 162).
***
Приучайте себя всячески к тому, чтобы больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 188).